A hit ereje. Keresztényüldözés a Római Birodalomban

Keresztényüldözések a Római Birodalomban-A Római Birodalom által a keresztényekkel szembeni háromszázados G. okai és indítékai összetettek és változatosak. A római állam szempontjából a keresztények a fenség elkövetői (majestatis rei), az állami istenségek hitehagyói (άθεοι, sacrilegi), a törvény által tiltott mágia követői (mágusok, malefici), a törvény által törvényellenes vallást vallók ( religio nova, peregrina et illicita). A keresztényeket azzal vádolták, hogy megsértették a fenséget, mind azért, mert isteni istentiszteleteikre titokban és éjszaka gyűltek össze, és illegális összejövetelekké váltak (a "collegium illicitum" -ban vagy a "coetus nocturni -ban" való részvételt zavargással egyenértékűvé tették), és azért is, mert nem volt hajlandó tiszteletben tartani a császári képeket libációkkal és dohányzással. Az állami istenségektől (sacrilegium) való hitehagyást szintén a fenség sértésének egyik formájának tekintették. Csodálatos gyógyulások a varázslók intézményét pedig, amely a primitív egyházban létezett, a pogányok a törvény által tiltott mágiának tekintették. Azt hitték, hogy Jézus varázslatos könyveket hagyott követőinek, amelyek a démonok kiűzésének és a gyógyításnak a titkát tartalmazzák. Ezért pap. a keresztény könyveket a pogány hatóságok gondosan átvizsgálták, különösen G. Diocletianus idejében. A mágikus írásokat és magukat a varázslókat jogerősen elégetésre ítélték, a bűncselekmény cinkosait pedig keresztre feszítették vagy meghaltak a cirkuszban. Ami a religes peregrinae -t illeti, azokat már a XII. Táblázatok törvényei tiltották: a birodalom törvényei szerint idegen valláshoz tartozás miatt a felső osztály emberei száműzetésnek voltak kitéve, az alsóbbak pedig - halál büntetés... A kereszténység ráadásul az egész pogány rendszer teljes tagadása volt: vallás, állam, életmód, erkölcs, társadalmi és családi élet. A pogány keresztény a szó legtágabb értelmében "ellenség" volt: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus stb. A császárok, uralkodók és törvényhozók összeesküvőket és lázadókat láttak a keresztényekben, megingatva az állam és a közélet minden alapját. A papoknak és a pogány vallás más szolgáinak természetesen ellenségeskedniük kellett a keresztények ellen, és ellenségeskedést kell gerjeszteniük velük szemben. A művelt emberek, akik nem hittek az ókori istenekben, de tiszteletben tartották a tudományt, a művészetet, az egész görög -római kultúrát, a kereszténység terjedését látták - ez az ő szemszögükből vad keleti babona - nagy veszélyt jelent a civilizációra. A tanulatlan dühöngés, vakon kötődve a bálványokhoz, pogány ünnepekhez és rituálékhoz, fanatizmussal üldözte az "ateistákat". A pogány társadalom ilyen hangulatú keresztényekkel kapcsolatban a legnevetségesebb pletykák terjedhetnek, hitet találhatnak és új ellenségeskedést szíthatnak a keresztények iránt. Az egész pogány társadalom különös buzgalommal segített teljesíteni a törvény büntetését azok felett, akiket a társadalom ellenségeinek tartott, sőt az egész emberi faj gyűlöletével vádolt.

Az ősidők óta szokás tíz G. -t kereszténynek számítani, pontosan a császárok részéről: Nero, Domitianus, Traianus, M. Aurelius, S. Sever, Maximinus, Decius, Vale pian, Aurelianus és Diocletianus. Az ilyen számolás mesterséges, az egyiptomi kivégzések száma vagy a bárány ellen harcoló szarvak alapján az Apokalipszisben (Ap. 17, 12). Nem felel meg a tényeknek, és nem magyarázza jól az eseményeket. Kevesebb mint tíz általános, mindenütt jelenlévő szisztematikus G. és összehasonlíthatatlanul privátabb, helyi és véletlenszerű volt. G. nem volt mindig és mindenhol ugyanaz a hevesség. A keresztények ellen vádolt legtöbb bűncselekmény például. sacrilegium, a bíró belátása szerint súlyosabb vagy enyhébb büntetést is kaphat. A legjobb császárok, mint Traianus, M. Aurelius, Decius és Diocletianus, üldözték a keresztényeket, mert fontos volt számukra az állami és közélet alapjainak védelme. A méltatlan császárok, mint Commodus, Caracalla és Heliogabalus, engedékenyek voltak a keresztényekkel szemben, természetesen nem szimpátiából, hanem az államügyek teljes elhanyagolásából. Gyakran maga a társadalom is üldözni kezdte a keresztényeket, és erre buzdította az uralkodókat. Ez különösen nyilvánvaló volt a társadalmi katasztrófák idején. Észak -Afrikában egy közmondás hangzott el: "Nincs eső, ezért a keresztények a hibásak." Valahányszor árvíz, aszály vagy járvány volt, a fanatikus tömeg azt kiáltotta: "chri stianos ad leones"! Az üldözések során, amelyek kezdeményezése a császároké volt, néha politikai indítékok kerültek előtérbe - a császárok tiszteletlensége és az államellenes törekvések, néha tisztán vallási indítékok - az istenek tagadása és az illegális valláshoz való tartozás. A politikát és a vallást azonban soha nem lehetett teljesen szétválasztani, mert a vallást Rómában államügynek tekintették.

A római kormány eleinte nem ismert keresztényeket: zsidó szektának tekintette őket. Mint ilyenek, a keresztények toleranciát élveztek, és ugyanakkor ugyanolyan megvetettek voltak, mint a zsidók. Az első G. -t Nero vállalta (64); de ez nem a valódi hit üldözése volt, és nem látszott túlnyúlni Rómán. A zsarnok azt akarta, hogy Róma tüze, amelyben a közvélemény vádolta, megbüntesse azokat, akik az emberek szemében szégyenletes tettre voltak képesek. Ennek eredményeként megtörtént a római keresztények jól ismert embertelen irtása. Azóta a keresztények teljes undort éreznek a római állam iránt, amint az a nagy Babilon apokaliptikus leírásából is kiderül, a mártírok vérétől megrészegült feleség. A keresztények szemében Néró volt az Antikrisztus, aki ismét úgy tűnik, hogy harcol Isten népe ellen, a Római Birodalom pedig a démonok királysága, amely Krisztus eljövetelével és az ország megalapításával hamarosan teljesen megsemmisül. a Messiás áldott királysága. Néró alatt Rómában az ősi egyházi hagyomány szerint Pál és Péter apostolok szenvedtek. A második üldözést a császáriaknak tulajdonítják. Domitianus (81-96); de nem volt szisztematikus és elterjedt. Rómában több kivégzést is végeztek, kevéssé ismert okokból; Palesztinából Krisztus testvérbeli rokonait, Dávid leszármazottait mutatták be Rómának, akiknek ártatlanságában azonban maga a császár meg volt győződve róla, és megengedte, hogy akadálytalanul visszatérjenek hazájukba. - A római állam először kezdett fellépni a keresztények ellen, mint egy bizonyos, politikailag gyanús társadalom ellen a birodalom alatt. Traians (98-117), aki ifjabb Plinius, Bithynia uralkodója kérésére jelezte, hogyan kell a hatóságoknak bánniuk a keresztényekkel. Plinius beszámolója szerint a keresztények számára politikai bűncselekményeket nem észleltek, kivéve talán a durva és legyőzhetetlen makacsság babonáját (nem akartak szabadságot és füstölőt tenni a császári képek előtt). Erre tekintettel a császár úgy döntött, hogy nem keresi a keresztényeket, és nem fogad el ellenük névtelen feljelentéseket; de ha jogilag vádolják őket, és a nyomozás során kitartanak babonájukban, halálnak teszik ki őket. Traianus legközelebbi utódai is ragaszkodtak ehhez a keresztények meghatározásához. De a keresztények száma gyorsan megsokszorozódott, és már néhol elkezdtek kiürülni a pogány templomok. Krisztus számos és mindenütt elterjedt titkos társadalmát a kormány már nem tudta elviselni, mint a zsidó szekta: ez az ő szemében nemcsak az államvallás, hanem a polgári rend szempontjából is veszélyes volt. A birodalmat méltánytalanul jóváírják. Adrian (117-138) és Antoninus Pius (138-160) keresztényeknek kedvező ediktumok. Traianus rendelete teljes érvényben maradt velük. De koruk üldözése jelentéktelennek tűnhet ahhoz képest, amit a keresztények M. Aurelius (161-180) uralkodásának utolsó éveiben tapasztaltak. M. Aurelius megvetette a keresztényeket, mint sztoikus filozófust, és gyűlölte őket, mint uralkodót, aki törődik az állam jólétével. Ezért elrendelte a keresztények felkutatását, és elhatározta, hogy kínozza és kínozza őket, hogy elfordítsa őket a babonától és a makacsságtól; akik szilárdak maradtak, halálbüntetést kaptak. Az üldözés egyidejűleg tombolt a birodalom különböző részein: Galliában, Görögországban, keleten. Részletes információkkal rendelkezünk a keresztények üldözéséről ebben az időben a galliai városokban, Lyonban és Bécsben. M. Aurelius alatt Rómában, St. Justin filozófus, a kereszténység bocsánatkérője, Lyonban-Pauphin, 90 éves vén, püspök; A lány Blondina és a 15 éves ifjú Pontic híressé váltak a keménység és a hősi halál kitartásának szilárdságáról. A vértanúk holttestei halomban hevertek Lyon utcáin, amelyeket aztán elégették, és a hamut a Rhone -ba dobták. M. Aurelius utódja, Commodus (180-192) visszaállította Traianus törvényeit, amelyek kegyesebbek voltak a keresztények számára. C. North 202 -ig viszonylag támogatta a keresztényeket, de ettől az évtől súlyos üldözések törtek ki a birodalom különböző részein; nagy erőkkel tomboltak Egyiptomban és Afrikában; itt két fiatal nő, Perepetuya és Felicitata vált híressé a mártíromság különleges hősiességéről. Vallási szinkretizmus imp. Heliogabalus (218-222) és Al. Észak (222-235) arra biztatta őket, hogy kedvezően bánjanak a keresztényekkel. Maximinus rövid uralkodása alatt (235-238) mind a császár vonakodása, mind a csetepaté fanatizmusa, amelyet különböző katasztrófák keresztények ellen gerjesztettek, sok tartományban kegyetlenül üldözték. Maximinus utódai, és különösen az arab Fülöp alatt (244-249) a keresztények olyan engedékenységet élveztek, hogy utóbbit még maga is kereszténynek tartották. Decius trónra lépésével (249-251) üldözés tört ki a keresztények felett, amely szisztematikusan és kegyetlenséggel felülmúlta mindazokat, amelyek ezt megelőzték, még M. Aurelius üldözését is. A császár, ügyelve a régi vallásra és minden ősi állami rend megőrzésére, maga irányította az üldözést; a tartományfőnökök részletes utasításokat kaptak erről a pontszámról. Komoly figyelmet fordítottak annak biztosítására, hogy a keresztények közül senki se bújjon el a keresés elől; a kivégzettek száma rendkívül magas volt. A templomot sok dicsőséges mártír díszítette; de sokan voltak, akik elestek, különösen azért, mert az azt megelőző hosszú nyugalmi időszak elfojtotta a vértanúság hősiességének egy részét. Valerianus alatt (253-260), a keresztények iránti engedelmesség kezdetén, ismét súlyos üldözést kellett elviselniük. Annak érdekében, hogy felborítsa a keresztény társadalmat, a kormány most különös figyelmet szentelt a kiváltságos birtokokból származó keresztényeknek, és mindenekelőtt a keresztény társadalom főemlőseinek és vezetőinek, a püspököknek. Karthágóban a püspököt érintette. Ciprus, II. Sixtus pápa Rómában és Lawrence diakónus, a mártírok hőse. Valerian fia, Gallienus (260-268) véget vetett az üldözésnek, és a keresztények körülbelül 40 évig élvezték a vallásszabadságot - egészen Diocletianus császár által 303 -ban kiadott rendeletig. Diocletianus (284-305) először semmit sem tett a keresztények ellen; néhány keresztény még a hadseregben és a kormányban is kiemelkedő pozíciókat töltött be. Néhányan a császár hangulatának változását társuralkodójának, Galeriusnak tulajdonították (lásd). Nikomédiás kongresszusukon kiadtak egy rendeletet, amely a keresztény gyűlések betiltására, a templomok lerombolására, a szent könyvek elvételére és elégetésére utasított, valamint a keresztényektől minden tisztséget és jogot megfosztott. Az üldözés a nikomediai keresztények csodálatos templomának lerombolásával kezdődött. Röviddel ezután tűz ütött ki a császári palotában. A keresztényeket ezzel vádolták; megjelent a második rendelet, az üldözés különleges erővel lobbant fel a birodalom különböző régióiban, kivéve Galliát, Nagy -Britanniát és Spanyolországot, ahol a keresztényeket támogató Constantius Chlorus uralkodott. 305-ben, amikor Diocletianus nem volt hajlandó uralkodni, Maximinus, a keresztények lelkes ellensége lett Galerius társuralkodója. A keresztények szenvedése és a mártíromság számos példája beszédes leírót talált Eusebiusban, a püspökben. Császármetszés. 311 -ben, nem sokkal halála előtt, Galerius abbahagyta az üldözést, és követelte, hogy a keresztények imádkozzanak a birodalomért és a császárért. Maximinus, aki az ázsiai keletet uralta, és Galerius halála után továbbra is üldözte a keresztényeket. Lassan azonban megerősödött az a meggyőződés, hogy lehetetlen elérni a kereszténység pusztulását. A Galeria alatt kiadott első toleranciarendeletet 312 -ben és 313 -ban követték. második és harmadik ediktum ugyanabban a szellemben, amelyet Constantinus adott ki Liciniusszal együtt. A milánói ediktum 313 -ban a keresztények teljes szabadságot kaptak hitük gyakorlására; templomaikat és minden korábban elkobzott vagyonukat visszaadták nekik. Konstantin kora óta a kereszténység élvezi a Római Birodalomban uralkodó vallás jogait és kiváltságait, kivéve Julianus császár (361-363) rövid pogány reakcióját.

Irodalom: Le Blant, "Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs" ("Comptes rendus de l" academ. Des inscript. ", P., 1868); Keim," Rom u. d. Christenthum "(1881); Aubé," Hist. des perséc. de l "église" (az innen származó cikkek egy részét az "Ortodox Szemle" és a "Vándor" fordította); Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum" (1886); Berdnikov, "A vallás állami helyzete a Római Birodalomban" (1881, Kazan); Lashkarev: "A római állam hozzáállása a valláshoz Nagy Konstantin előtt" (Kijev, 1876); A. Lebedev, "A keresztényüldözések korszaka stb." (Moszkva, 1885).

enciklopédikus szótár F. Brockhaus és I.A. Efron. -S.-Pb.: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

Nézze meg, mi az a „Keresztényüldözés a Római Birodalomban” más szótárakban:

A KERESZTÉNYEK TELJESÍTMÉNYE A RÓMAI BIRODALOMBAN- a korai Krisztus üldözése. Templomok az I IV. mint a Római Állam által szervezett "illegális" közösség. G. időszakosan megújították és különböző okok miatt leállították. A Római Birodalom és Krisztus kapcsolatának története. közösségek rajta ....... Ortodox enciklopédia

A Római Birodalomban. A háromszázados G. okok és indítékok a Római Birodalom részéről a keresztényekkel szemben összetettek és változatosak. A római állam szempontjából a keresztények a fenség (majestatis rei) elkövetői, az állami istenségek hitehagyói voltak ... ... Encyclopedic Dictionary of F.A. Brockhaus és I.A. Efron

Keresztényüldözések Rómában és a Római Birodalomban- - összesen 10 üldözés van, 3 csoportra osztva: 1. csoport: császári alatt. Nerót (54 68) és Domitianust (81 96) 2 üldöztetés érte: 1) Nero kegyetlen megalomániája miatt felgyújtotta Rómát, és a keresztényeket okolta. Nero vértanúi között ... Teljes ortodox teológiai enciklopédikus szótár

Kereszténység portál: Kereszténység Biblia Ótestamentum· Újszövetségi apokrifok ... Wikipédia

Kívánatos e cikk javítása érdekében?: Wikify a cikket. Tegye le az interwikit az Interviki projekt keretében. Ellenőrizze a cikkben megadott információk pontosságát ... Wikipédia

Mint tudják, a keresztény egyház létezése hajnalán is heves ellenállásba ütközött a Római Birodalom részéről. És sok korabeli kutató véleménye szerint, objektív történelmi előfeltételek alapján a kereszténység szándékosan konfliktusra volt ítélve az akkor uralkodó pogánysággal.

A kereszténység alapítóját, a názáreti Jézust a Római Birodalom leghírhedtebb kivégzése ölte meg. Tizenkét legközelebbi tanítványa közül legalább tizenegy mártírhalált szenvedett, és a következő háromszáz évben a kereszténység súlyos üldöztetés áldozatává vált, amely bár szórványos volt, IV v. kereszténynek nyilvánítani magát azt jelentette, hogy örökre megfeledkezik a békéről és a jólétről, és bizonyos esetekben egy ilyen vallomás bizonyos halálra ítélte az embert.

Ősi idők óta úgy tartják, hogy az első három évszázadban tíz legsúlyosabb üldözési időszak különböztethető meg, amelyek a következő császárok uralkodása alatt történtek: Nero, Domitianus, Traianus, Marcus Aurelius, Septimius Severus, Maximinus, Decius (Decius), Valerian, Aurelianus és Diocletianus. Ez a nézőpont szilárd helyet foglal el a keresztény történetírásban, kezdve az áldottal. Augustine Aurelius, aki „Az Isten városáról” című alapművében pontosan tíz üldözési időszakot számlál. xviii , 52). Az igazságosság kedvéért azonban meg kell jegyeznünk, hogy nem minden egyházatya osztotta ezt a történelmi Ágoston -fogalmat. Így például Lactantiusnak hat üldözési szakasza van, Sulpicius Severnek pedig kilenc.

Az üldözések közül a legsúlyosabb az utolsó üldözés volt, amely 303 -ban esett a keresztényekre, és változó intenzitással folytatódott, amíg Konstantin császár a kereszténységet legitimálta. І Nagy. Az ókori egyház történetének e legvéresebb időszakával kapcsolatban, amely valójában a pogányság gyötrelme a küszöbön álló vereség előtt, a kiváló orosz egyháztörténész VV Bolotov azt írta, hogy ha a nép fellázad a keresztények ellen, akkor az állam kiállt a keresztények mellett, és fordítva ... VAL VEL teljes súly Az Egyház soha nem foglalkozott ellenségekkel, kivéve Diocletianus idejét, amikor a pogányság utoljára és minden erejéből kilépett a kereszténység ellen.

Kétségtelen, hogy az üldöztetés teljes időszakának tíz szakaszra való felosztása feltételes és sematikus, és nem egészen objektíven tükrözi a történelmi képet, amely sokkal gazdagabb és változatosabb. Ezt a számítást az Egyház eredetileg egyfajta utalásként fogadta el a Jelenések könyvében a Bárány ellen harcoló tíz egyiptomi kivégzésre vagy kürtre (lásd Ap. 17:12).

Valójában kevesebb mint tíz általános, széles körben elterjedt és szisztematikus üldöztetés volt, míg a magán- és helyi üldözések - jóval többek, mint tíz. Az üldöztetés intenzitása és kegyetlensége nem volt azonos az üldözők részéről, és különböző időszakokban különböző hatalommal rázta meg a Római Birodalmat. Különösen érdekes az a tény, hogy a legszembetűnőbb üldözési kitörések éppen azoknál a római császároknál történtek, akik állami feladataik ellátása során a lelkiismeretesség mértékét tekintve az egész történelem egyik legjobbjának mondhatók. Római Birodalom. Traianus, Marcus Aurelius, Decius és Diocletianus üldözte a keresztényeket, mert a római államiság hagyományos formájának és a birodalom társadalmi életének alapvető alapjainak megőrzése alapvető fontosságú volt számukra.

De ami a legfontosabb, ezek az üldözések nyilvánvaló gondviselési jellegűek voltak. Ennek eredményeképpen egy nagyszabású és több szakaszból álló, háromszáz éves üldözés nem ért véget mással, mint az Egyház diadalával és a kereszténység legitim, majd később a Római Birodalom államvallásaként való megalapozásával. Philip Schaff, a nyugati egyház neves történésze szerint „Az Egyháznak ez a véres keresztsége a kereszténység születéséhez vezetett. Ez a kereszthalál folytatása volt, amelyet a feltámadás követett. " .

Az elején meg kell jegyezni, hogy amíg a kereszténység volt "A zsidóság leple alatt" (Tertullianus), gyűlöletet és megvetést osztott a zsidókkal. A judaizmus azonban a Római Birodalom egyik engedélyezett vallása volt, és Isten gondviselése örült, hogy mire a kereszténység önálló vallásnak nyilvánította magát, már mélyen gyökerezett a Római Birodalom fővárosaiban. Például, mint tudják, Pál apostol a római állampolgárság leple alatt a prédikációt Krisztusról a római állam határaiba vitte, és a korinthusi római prokonsul éppen azon az alapon nem volt hajlandó beavatkozni az apostol tevékenységébe belső zsidó probléma volt.

Itt érdemes megemlíteni, hogy miért élvezte a zsidóság a jogi védelmet a Római Birodalomban. V. V. Bolotov három fő okból magyarázza ezt a tényt:

1. Ősi és nemzeti vallás volt.
2. A zsidók voltak Róma politikai támogatói.
3. A rómaiak furcsának és koszosnak találták a zsidó szertartásokat (például a körülmetélés). Ezért úgy gondolták, hogy a zsidóknak elvileg aligha lehet hittérítőjük más nemzetek között.

Ami azokat a tényezőket illeti, amelyek a születő keresztény egyház és a római állam közötti kapcsolat súlyosbodásához vezettek, sok egyháztörténész számos ilyen okot azonosít. Ebben a pontszámban nincs egyetértés az egyháztörténeti tudományban. A történészek leggyakrabban a keresztény világnézet és a római államszerkezet alapvető összeegyeztethetetlenségéről beszélnek. Ez az elmélet azonban nem tűnik túl meggyőzőnek, mivel Nagy Konstantin korszaka után a történelem kimutatta, hogy a kereszténység meglehetősen szervesen léphet be a római társadalmi valóságba.

Nagyon érdekes nézőpont az az ember, akinek szentírásaihoz először fordulnunk kell. Ez az egyháztörténet atyja, Cézáreai Eusebius, akinek véleménye szerint az üldözés nehéz pedagógiai lecke az Egyház számára szekularizmusa, langyossága és az erkölcsi fegyelem fokozatos csökkentése miatt.

Eusebius az Egyháztörténet című alapműve nyolcadik könyvének elején a következő szavakat írja: „Amíg az emberek méltóságteljesen viselkedtek, gyűlölet nem érintette őket, egyetlen gonosz démon sem tudott kárt tenni vagy akadályozni emberi rágalmazás révén, mert az isteni és mennyei kéz elhomályosította és megvédte népét. Amikor, miután nagyobb szabadságot kaptunk, határozatlanul és lomhán kezdtünk cselekedni, amikor irigykedni kezdtünk egymáshoz, veszekedtünk egymással, és szavakkal ütöttük egymást, mint a fegyvereket, amikor lelkészeink elkezdtek támadni más pásztorok ellen, és elkezdődött egy nyáj támadni a másikat, A szégyenletes képmutatás elérte a gonoszság legmagasabb fokát, majd az isteni igazságosság, ahogy szereti csinálni, amikor az imagyűlések még folytak, könnyű és mérsékelt büntetéssel igyekezett inteni minket, lehetővé téve az üldözést testvérek, akik a hadseregben szolgáltak " .

Annak ellenére, hogy a császári Eusebius ebben a szakaszban a Diocletianus -féle üldözés kezdetéről ír, az általa megfogalmazott ok intellektuálisan őszinte, egyetemes és erősen tüneti. Az üldözés Isten ujjának cselekedete a kompromisszum megkötésére ezzel a világgal, amelyhez az Egyház ment.

A keresztényüldözés okainak elemzését összefoglalva, a kiváló ortodox egyháztörténész, A. P. Lebedev professzor arra a következtetésre jut, hogy a Római Birodalom és a kereszténység összeütközése elkerülhetetlen és elkerülhetetlen: „Figyelembe véve a kereszténység összeegyeztethetetlenségét az állam eszméivel, a pogány Róma viszonyával a saját és idegen vallásokhoz, és végül a Birodalom társadalmi igényeivel, azt kell mondanunk, hogy a keresztények üldözése nemcsak lehet, hanem kell is. lenni; és nincs semmi meglepő, ha valóban azok lennének, ellenkezőleg, kimondhatatlan csoda lenne, ha egyáltalán nem lennének üldöztetések. " .

Először is meg kell jegyezni, hogy az összes római császár Augusztustól kezdve egyszerre volt a legfőbb főpap ( pontifex maximus ). Ez arra utal, hogy a Római Birodalomban a vallásnak a legcsekélyebb függetlensége sem volt. Az államhatalom szigorú ellenőrzése alatt állt, és a gondolat, hogy a vallásos életteret elválasztják a világi, ma szinte az egyetlen lehetséges normától, teljesen idegen és ismeretlen a római társadalom számára. Ez megmagyarázza azt a tényt, hogy a vallási rendszer az államrendszer és a vallási jog része volt - sacrum jus - ez csak az egyik köztörvényi záradék volt - publicum jus ... Ezért V. V. Bolotov a következő következtetésre jut: "A keresztény egyház vitatta a pogányságot, de az állam elfogadta ezt a kihívást, mivel a pogány egyház nem létezett, és a pogány vallás volt az állam." .

Ezért prof. Bolotov, amikor közbenső következtetést von le kutatásában, feltételesen három fő okot azonosít, amelyek megmagyarázhatják a pogányság rendkívüli harcosságát a kereszténységgel kapcsolatban:

1. A pogány vallás állami jellege.
2. A konzervativizmus (a kereszténység új vallás) és a római formalizmus.
3. Római vallási felületesség.

Ezért volt az egyház és a Római Birodalom közötti konfliktus gyakorlatilag előre meghatározott, amikor a keresztények az apologéták száján keresztül nyilvánosan hangoztatni kezdték azt a gondolatot, hogy a polgári élet szférája nem azonos, amelyben készek voltak figyeljen a római törvényeknek és a vallási szférának való teljes engedelmességre, amelyben az új vallás képviselői teljes szabadságot követeltek.

Kiváló apológus ІІ v. Tertullianus a következő szavakkal fordul a római kormányhoz: "Mindenki rendelkezhet önmagával, ahogyan az ember szabadon járhat el a vallás ügyében." ... Tertullianus különös hangsúlyt fektet arra, hogy „A természetes jog, az egyetemes emberi jog megköveteli, hogy mindenki engedje, hogy azt imádjon, akit akar. Az egyik ember vallása nem lehet sem káros, sem hasznos a másik számára. " ... Az ő véleménye szerint, "A szabad embereket áldozatokra kényszeríteni súlyos igazságtalanságot, hallatlan erőszakot követni" .

Hasonló nézeteket vallott a vallásszabadságról Justin Martyr (Apology І ), és az üldözési időszak végén - Lactantius írta: „Nem szabad erőszakhoz és igazságtalansághoz folyamodni, mivel a vallást nem lehet kényszeríteni. Az ügyet szavakkal kell megoldani, nem ostorokkal, hogy legyen helye a jóakaratnak. … A kínzás és a jámborság nagyon távol állnak egymástól; nem akarja, hogy az igazság erőszakkal párosuljon, és az igazságosság kegyetlenséggel. " ( V. 19.11.17).

Természetesen a kereszténység ilyen tiltakozását a római társadalom évszázados vallási alapjai ellen a római császárok nem tudták elviselni és nyugodtan hallgatni, ami valójában az üldözések egyik legfontosabb oka. a kereszténység hajnalán emelték az egyház ellen.

E tekintetben fontos felvetni azt a kérdést is, hogy a Római Birodalom pogányai mennyire őszintén és mélyen vallották vallási nézeteiket. Nyilvánvalóan senkit nem érdekelt hitének lényege és tartalma, valamint mélysége és őszintesége. Ahhoz, hogy egy személyt a birodalom megbízható állampolgárának lehessen tekinteni, elegendő volt egy külső rituális szertartást elvégeznie egy pogány istenség szobra előtt. Ennek a külső cselekedetnek a tisztán mechanikus és abszolút formális végrehajtása is meggyőzött másokat a személy politikai lojalitásáról és állampolgári megbízhatóságáról.

V. V. Bolotov ékesen tanúskodik arról, hogy a Római Birodalomban "Az őszinte hit a fejletlenség jele volt" ... E leghitelesebb egyháztörténész szerint „A pogányok kevésbé hittek isteneikben, mint maguk a keresztények, akik harcoltak velük. A keresztények számára ezek az istenek legalább démonok voltak, míg az intelligens pogány hajlamos volt egyszerűen kitalációnak tekinteni őket. ... A hitükhöz való könnyű hozzáállással Róma államférfiai nem tudták megérteni az adomány súlyosságát, amit a keresztényektől akartak, feltételezve, hogy követelik tőlük minimális » ... És Vaszilij Vasziljevics a következőképpen foglalja össze érvelését ebben a témában: "A vértanúk személyes példájukkal, a nagy önzetlenséggel megmutatták a körülöttük lévő világnak, hogy a vallás olyan fontos ügy, hogy néha jobb feláldozni magát az életet, mint feláldozni." .

Mint tudod, az elején IV v. Konstantin császár alatt a kereszténység megengedett vallás státuszt szerzett sok különböző pogány kultusz között (paritás), és már a végén IV v. Theodosius császár alatt ez lett az egyetlen államvallás (prioritás). Ennek a történelmi metamorfózisnak nincs egyértelmű értékelése. A neves egyháztörténész, járőr és bizánci tudós Fr. John Meyendorff a következő szavakat írja erről a pontszámról: „A Birodalom intézményként kezelte az egyházat. E hozzáállás eredményeként az egész lakosság lehetőséget kapott a kereszténység elfogadására; ugyanakkor a szövetség az Egyház és az állam között kötött, nyilvánvalóan feltételezve az egyház részéről némi kompromisszumot és bizonyos prioritások eltolódását, gyakran az evangelizáció hitelességének rovására " .

Az egyháztörténeti tudományban IV század valóban fordulópontnak tekinthető, hiszen ebben az időszakban történtek alapvető változások a keresztény egyház öntudatában és öntudatában. Miután méltóképpen elviselte az üldözést, amely megszakításokkal ugyan, de háromszáz évig tartott, az Isten Egyháza létrejött, megerősödött és uralkodó pozíciót töltött be a római társadalomban. És ez a tény nem hagyhatott nyomot az Egyház hozzáállása iránt azokkal a vallási közösségekkel szemben, amelyek ezentúl üldözött kisebbségi státuszban vannak. Ez a szempont nem gyakran tükröződik a kereszténység első évszázadainak szentelt egyháztörténeti tanulmányokban, de anélkül, hogy ezt a fontos pontot kiemelnénk, minden tanulmány a keresztényüldözésekről az első századokban hiányos és intellektuálisan tisztességtelen lenne.

A milánói ediktum után elfogadott egyik törvényében Konstantin császár szó szerint a következő szavakat írja: „Csak a katolikus törvény őrzői élvezhetik a vallással kapcsolatban elfogadott kiváltságokat. De az eretnekeknek és a szakadároknak azt parancsoljuk, hogy ne csak idegennek tartsák ezeket a kiváltságokat, hanem kötelezzünk különféle kötelességeket és viseljük azokat. " .

Ami a pogányokat illeti, Konstantin nem akart szigorú büntetésekkel és megszorításokkal cselekedni a pogányok ellen. Jól tudta, hogy az ilyen intézkedések nem vezetnek a kívánt célhoz. Célját, vagyis a pogányok kereszténységbe való eljuttatását más módon akarta elérni: a kereszténységet államvallásba emelte, hogy ragyogásával és nagyszerűségével mintha akaratlanul is magához vonzaná a pogány kultuszok támogatóit.

Azonban néhány évtizeddel a Nagy Konstantin alatt a kereszténység legitimálása után megjelennek a keresztények intoleranciájának első megnyilvánulási esetei a pogányokkal szemben. Még a kiváló ortodox egyháztörténész, A. P. Lebedev is elképesztő szellemi őszinteséget mutat ebben a kérdésben, és megjegyzi a következő tényt: „Be kell vallanunk, - írja prof. Lebedev, - hogy Konstantin nagy gondolata, miszerint az Egyháznak ragyogása által a pogányokat a vele való közösségre kell csábítania, és nem használhat semmilyen erőszakos és szigorú mértéket - ezt a nagyszerű elképzelést nem követték utódai Konstantinápoly trónján. Elfelejtették vagy nem értették, mit akar Konstantin, és ezért az eretnekek elleni elnyomásból nagyon hamar elnyomták a pogányokat. " .

Végezetül pedig idéznünk kell az egyháztörténeti korszak modern kutatójának gondolatát, aki ezt írja: „Az egyház üldözésének korszakának egyházatyái (Ciprus, Origenész, Tertullianus, Lactantius stb.) Ellenezték az ellenszegülő keresztények erőszakos elnyomását. Természetesen az eretnekség elleni egyházi harcosok már régen kizárták a szeretet fő követelményét a hit kérdéseiben, elkezdték szidni és szidalmazni a másként gondolkodókat és hívőket. De aki gyűlölettel vet, előbb -utóbb vért arat. A mainstream egyház hamarosan felhagyott a toleranciával, amelyért az üldözöttek imádkoztak.

... Nagy Theodosius -tól (+395) kiindulva az eretnekség állami bűncselekménynek számított: az egyház ellensége a birodalom ellensége is, és megfelelő büntetésnek van kitéve. 385 -ben Priscilian spanyol teológust és hat társát eretnekség miatt kivégezték Trierben. Martin Tourski és mások tiltakoztak. Ambrose, Siricius pápa és a kereszténység nagyjából elítélte egyes keresztények első meggyilkolását mások által a hitbeli különbségek miatt. De fokozatosan hozzászoktak. Nagy Leó már elégedetten beszélt erről a cselekvésről. Ellentétben korábbi véleményével, a nagy Ágoston már éveiben, és kudarcot vallott a donatistákkal folytatott vitában, Lukács 14:23 evangéliumára hivatkozva indokolta az eretnekekkel szembeni erőszak alkalmazását. Ő azonban elutasította a halálbüntetést, amelyet kezdettől fogva alkalmaztak V században, egyedi esetekben - a manicheaiaknak és a donatistáknak " .

Ezért a legfontosabb következtetés az általunk vizsgált helyzetből, amelyben az Ökumenikus Egyház találta magát IV c., szilárd meggyőződésnek kell lennie abban, hogy először is az egyház üldözése gyakran első ránézésre érthetetlen, de alapos kutatás és alapos megfontolás mellett mélyen gondviselő pedagógiai módszer és a Teremtő figyelmeztetése az evangéliumtól való eltérésre, másodszor, még az üldözés következő hullámának méltó elviselése is, amelynek számtalan száma volt az egyház történetében, nem adja meg magának a keresztényeknek a jogot, hogy azonos szellemben válaszoljanak, mert a fegyveres kényszer és erőszak soha nem és sehol nem lehet és nem is lehet eszköz Isten igazságának megállapítására és az Igazság közlésének módjára.

1700 évvel ezelőtt Nagy Konstantin császár kiadta a milánói ediktumot, aminek köszönhetően a kereszténység megszűnt üldözni, és később megszerezte a Római Birodalom uralkodó hitének státuszát. A milánói ediktum mint jogi emlék a legfontosabb mérföldkő a vallásszabadság és a lelkiismereti szabadság eszméinek fejlődésének történetében: hangsúlyozta az ember azon jogát, hogy vallja azt a vallást, amelyet igaznak tart magára.

Keresztényüldözés a Római Birodalomban

Az Úr még földi szolgálata során is megjövendölte tanítványainak az üldözést, amikor „ a bíróságoknak adják, és megverik a zsinagógákban "és "Vezetőkhöz és királyokhoz vezetnek értem, bizonyságul előttük és a pogányok előtt."(Máté 10: 17-18), és követői az Ő szenvedésének képét fogják reprodukálni ( "Megissza a poharat, amit én iszok, és megkeresztelkedik azzal a keresztséggel, amellyel én megkeresztelkedem."- Mk. 10:39; Mt. 20:23; Házasodik: Mk. 14:24 és Máté. 26:28).

Már a 30-as évek közepétől. Az első század megnyitja a keresztény vértanúk listáját: körülbelül 35 évesek voltak a „buzgók a törvényről”. Kövezett diakónus, István első vértanú (Cselekedetek. 6: 8-15; Cselekedetek. 7: 1-60). A zsidó király rövid uralkodása alatt Heródes Agrippa (40-44) volt megölték Jákob Zebedeus apostol , János teológus apostol testvére; Krisztus másik tanítványát, Péter apostolt letartóztatták, és csodával határos módon megúszta a kivégzést (ApCsel 12: 1-3). Körülbelül 62 éves volt megkövezték a jeruzsálemi keresztény közösség vezetője Jakab apostol, az Úr testvére testben.

Fennállásának első három évszázada alatt az Egyház gyakorlatilag kívül esett a törvényen, és Krisztus minden követője potenciális mártír volt. A császári kultusz fennállásának körülményei között a keresztények bűnözők voltak mind a római kormány, mind a római pogány vallás vonatkozásában. A keresztény a pogány számára az ellenség volt a szó legtágabb értelmében. A császárok, uralkodók és törvényhozók összeesküvőket és lázadókat láttak a keresztényekben, megingatva az állam és a közélet minden alapját.

A római kormány eleinte nem ismert keresztényeket: zsidó szektának tekintette őket. Mint ilyenek, a keresztények toleranciát élveztek, és ugyanakkor ugyanolyan megvetettek voltak, mint a zsidók.

Hagyományosan az első keresztények üldözését Nero, Domitianus, Traianus, Marcus Aurelius, Septimius Perselus, Maximinus Thracian, Decius, Valerian, Aurelianus és Diocletianus uralkodásának tulajdonítják.

Henryk Semiradsky. A kereszténység fényei (Néró fáklyái). 1882

A keresztények első igazi üldözése Néró császár (64) alatt történt. Örömére felégette Róma több mint felét, és azzal vádolta Krisztus híveit, hogy felgyújtanak - akkorjól ismert embertelen embertelen kiirtás történt Rómában. Kereszten keresztre feszítették, vadállatok ehették, zsákokba varrták, amelyeket kátrányban meglocsoltak és megütötték a nyilvános ünnepségeken. Azóta a keresztények teljes undort éreznek a római állam iránt. Néró a keresztények szemében az Antikrisztus volt, a Római Birodalom pedig a démonok királysága. Péter és Pál főapostolok Néró üldözésének áldozatai lettek. - Pétert fejjel lefelé keresztre feszítették a kereszten, Pált pedig lefejezték karddal.

Henryk Semiradsky. Christian Dirce Nero cirkuszában. 1898

A második üldözést Domitianus császárnak tulajdonítják (81-96) , amelyen több kivégzést is végeztek Rómában. 96 -ban száműzte isteni János apostolt Patmos szigetére .

A római állam először kezdett fellépni a keresztények ellen, mint egy bizonyos, politikailag gyanús társadalom ellen a császár alatt Traianus (98-117)... Az ő idejében nem keresték a keresztényeket, hanem ha valakit az igazságszolgáltatás azzal vádolt, hogy a kereszténységhez tartozik (ezt a pogány isteneknek való áldozat megtagadásával kellett bizonyítani), aztán kivégezték. Traianus alatt sok keresztény között szenvedtek, Utca. Kelemen, püspök Római, St. Ignác, az Istenhordozó, és Simeon, püspök Jeruzsálem , 120 éves vén, Kleopász fia, Jakab apostol székének utódja.

De ez a keresztényüldözés jelentéktelennek tűnhet ahhoz képest, amit a keresztények uralkodásuk utolsó éveiben tapasztaltak. Marcus Aurelius (161-180) ... Marcus Aurelius megvetette a keresztényeket. Ha előtte az egyház üldözése valójában illegális és provokált volt (A keresztényeket bűnözőként üldözték, például Róma felgyújtása vagy titkos társaságok szervezése miatt), majd 177 -ben törvény által betiltotta a kereszténységet. Elrendelte a keresztények felkutatását, és elhatározta, hogy kínozza és kínozza őket, hogy elfordítsa őket a babonától és a makacsságtól; akik szilárdak maradtak, halálbüntetést kaptak. A keresztényeket kiűzték otthonukból, megkorbácsolták, megkövezték, a földre gurították, börtönökbe vetették őket, megfosztották őket a temetéstől. Üldözésegyszerre terjedt el a birodalom különböző részein: Galliában, Görögországban, keleten. Ezalatt mártírhalált szenvedtek Rómában Utca. Justin, a filozófus és tanítványai. Az üldözés különösen erős volt Szmirnában, ahol megkínozták Utca. Polikarp, püspök Smirnsky , valamint a gall városokban, Lyonban és Bécsben. Tehát a kortársak tanúsága szerint a vértanúk holttestei halomban hevertek Lyon utcáin, akiket aztán elégett és hamuvá dobtak a Rhone -ba.

Marcus Aurelius utódja, Commodus (180-192) , visszaállította Traianus törvényeit, amelyek kegyesebbek voltak a keresztények számára.

Septimius Sever (193-211) először viszonylag támogatta a keresztényeket, de 202 -ben rendeletet adott ki, amely megtiltotta a zsidóságra vagy a kereszténységre való áttérést, és ettől az évtől kezdve erőszakos üldözések törtek ki a birodalom különböző részein; különös erővel tomboltak Egyiptomban és Afrikában. Vele volt többek között lefejezték Leonidast, a híres Origenész apját , Lyonban volt megkínozták st. Ireneusz , a helyi püspök, a leányzó Potamiena a forrásban lévő szurokba kerül. A karthágói régióban az üldözés erősebb volt, mint más helyeken. Itt Thebia Perpetua , nemes születésű fiatal nő, cirkuszba dobták, hogy a fenevadak széttépjék, és gladiátor karddal fejezzék be .

Rövid uralkodás alatt Maximinus (235-238) sok tartományban kegyetlenül üldözték a keresztényeket. Rendelkezést adott ki a keresztények, különösen az egyház lelkészeinek üldözéséről. De az üldözés csak Pontusban és Kappadókiában tört ki.

A Maximinus utódai alatt, és főleg alatta Arábiai Fülöp (244-249) a keresztények olyan engedékenységet alkalmaztak, hogy az utóbbit még a legtitkosabb kereszténynek is tartották.

A trónra lépés óta Décius (249-251)üldöztetés tört ki a keresztények felett, amely szisztematikusan és kegyetlenséggel felülmúlta mindazokat, akik megelőzték, még Marcus Aurelius üldözését is. Decius úgy döntött, hogy helyreállítja a hagyományos szentélyek tiszteletét és feleleveníti az ősi kultuszokat. Ebben a legnagyobb veszélyt a keresztények jelentették, akiknek közösségei szinte az egész birodalomban elterjedtek, és az egyház világos szerkezetet kezdett szerezni. A keresztények nem voltak hajlandóak áldozatot hozni és pogány isteneket imádni. Ezt azonnal abba kellett volna hagyni. Decius úgy döntött, hogy teljesen kiirtja a keresztényeket. Külön rendeletet adott ki, amely szerint a birodalom minden lakójának nyilvánosan, a helyi hatóságok és egy különleges bizottság jelenlétében áldozatot kell hoznia és megkóstolnia az áldozati húst, majd meg kell kapnia ezt a cselekményét igazoló különleges dokumentumot. Azokat, akik megtagadták az áldozatot, büntetésre ítélték, ami akár halálbüntetés is lehet. A kivégzettek száma rendkívül magas volt. A templomot sok dicsőséges mártír díszítette; de sokan voltak, akik elestek, különösen azért, mert az azt megelőző hosszú nyugalmi időszak elfojtotta a vértanúság hősiességének egy részét.

Nál nél Valerian (253-260) ismét kitört a keresztényüldözés. 257 -es ediktumával elrendelte a papság száműzését, és megtiltotta a keresztényeknek, hogy gyűléseket hívjanak. 258 -ban egy második rendelete követte a papság kivégzését, karddal lefejezte a felsőbb osztályok keresztényeit, száműzte a nemes nőket, és megfosztotta az udvaroncokat jogaiktól és birtokaiktól, hogy a királyi birtokokon dolgozzanak. Megkezdődött a keresztények brutális verése. Az áldozatok között voltak Sixtus római püspök II négy diakónnal, Utca. Ciprus, püspök karthágói aki elfogadta a mártír koronáját a nyáj előtt.

Valerian fia Gallien (260-268) abbahagyta az üldözést ... Két rendelettel mentesítette a keresztényeket az üldözéstől, visszaküldte nekik az elkobzott vagyont, imaházakat, temetőket stb. Így a keresztények tulajdonjogot szereztek, és körülbelül 40 évig élvezték a vallásszabadságot - egészen Diocletianus császár 303 -ban kiadott rendeletéig.

Diocletianus (284-305) uralkodásának első 20 évében nem üldözte a keresztényeket, bár személyesen elkötelezte magát a hagyományos pogányság mellett (imádta Olimpiai istenek); néhány keresztény még a hadseregben és a kormányban is kiemelkedő pozíciókat töltött be, felesége és lánya pedig szimpatizált az egyházzal. De uralkodása végén, a veje hatására Galerius négy parancsot adott ki. 303 -ban kiadtak egy rendeletet, amelyben elrendelték a keresztény összejövetelek megtiltását, a templomok lerombolását, a szent könyvek elvételét és elégetését, a keresztények minden pozíciótól és jogtól való megfosztását. Az üldözés a nikomediai keresztények csodálatos templomának lerombolásával kezdődött. Röviddel ezután tűz ütött ki a császári palotában. A keresztényeket ezzel vádolták. 304 -ben az összes ediktum közül a legszörnyűbb következett, amely szerint minden keresztényt kivétel nélkül kínzásra és gyötrelemre ítéltek, hogy kényszerítsék őket hitük lemondására. Minden kereszténynek áldozatot kellett hoznia a halál fájdalma miatt. Megkezdődtek a keresztények által addig átélt legszörnyűbb üldözések. Ennek az utasításnak az alkalmazása sok hívet érintett a birodalomban.

A Diocletianus császár üldözésének idejének leghíresebb és legbecsültebb mártírjai közül: Markellinus, pápa , kísérettel, Markell, pápa , kísérettel, vmts. Minta Anasztázia, vmch. Győztes György, vértanúk, Andrew Stratilat, John the Warrior, Cosmas és Damian, a Bessrebreniki, vmch. Panteleimon, Nicomedia.

A keresztények nagy üldözése (303-313) amely Diocletianus császár alatt kezdődött és utódai folytatták, a keresztények utolsó és legsúlyosabb üldözése volt a Római Birodalomban. A kínzók hevessége elérte azt a mértéket, hogy a megcsonkítottakat azért kezelték, hogy újra kínozzák; néha naponta tíz -száz embert kínoztak, nem és életkor megkülönböztetés nélkül. Az üldözés a birodalom különböző területeire terjedt ki, kivéve Galliát, Nagy-Britanniát és Spanyolországot, ahol kereszténybarát uralkodott Constance klór (Konstantin leendő császár apja).

305-ben Diocletianus lemondott veje javára. Képtár, akik hevesen gyűlölték a keresztényeket, és teljes kiirtásukat követelték. Miután Augustus császárrá vált, ugyanolyan kegyetlenséggel folytatta az üldözést.

Rendkívül magas a Galleria császár alatt szenvedett mártírok száma. Ezek közül széles körben ismertek vmch. Thesszaloniki Demetrius, Cyrus és John the Unmercenaries, Vmts. Alexandriai Katalin, parancsnok. Theodore Tyrone ; a szentek számos kísérete, például a 156 gumiabroncs -mártír, akiket Pelias és Nilus püspökök vezettek és mások. De nem sokkal halála előtt, súlyos és gyógyíthatatlan betegség által sújtva, Galerius meg volt győződve arról, hogy semmilyen emberi erő nem képes elpusztítani a kereszténységet. Ezért 311 -ben tette közzé az üldözés végeredménye és követelte, hogy a keresztények imádkozzanak a birodalomért és a császárért. A 311 -es toleráns rendelet azonban még nem biztosította a keresztényeknek a biztonságot és az üldözéstől való mentességet. És gyakran előtte is előfordult, átmeneti nyugalom után újult erővel fellángolt az üldözés.

Galerius társuralkodója voltMaximin Daza , a keresztények lelkes ellensége. Maximinus, aki az ázsiai keletet (Egyiptom, Szíria és Palesztina) uralta, még Galerius halála után is üldözte a keresztényeket. Az üldözés keleten aktívan folytatódott 313 -ig, amikor Nagy Konstantin kérésére Maximinus Daz kénytelen volt megállítani.

Így az egyház története az első három században a mártírok történetévé vált.

Milánói ediktum 313

Az Egyház életében bekövetkezett jelentős változás fő bűnösje az volt Nagy Konstantin császár aki kiadta a milánói ediktumot (313). Alatta az egyházat az üldöztetés elől nemcsak toleránsvá (311), hanem pártfogolóvá, kiváltságossá és más vallásokkal egyenlővé válik (313), és fiai alatt, például Constance alatt, és a későbbi császárok alatt, pl. I. és II. Theodosius, még a domináns is.

Milánói ediktum - a híres dokumentum, amely a vallásszabadságot biztosította a keresztényeknek, és visszaadta nekik az összes elkobzott templomot és egyházi vagyont. Konstantin és Licinius császárok állították össze 313 -ban.

A milánói ediktum fontos lépés volt a kereszténységnek a birodalom hivatalos vallásává való átalakítása felé. Ez az ediktum folytatása volt a 311 -es nikomediai rendeletnek, amelyet Galerius császár adott ki. Ha azonban a nikomédiai ediktum legalizálta a kereszténységet és megengedte a rituálék gyakorlását azzal a feltétellel, hogy a keresztények imádkoznak a köztársaság és a császár jólétéért, a milánói ediktum még ennél is tovább ment.

Ennek az előírásnak megfelelően minden vallás egyenlő jogú, így a hagyományos római pogányság elveszítette hivatalos vallás szerepét. Az utasítás különösen megkülönbözteti a keresztényeket, és rendelkezik arról, hogy a keresztényeknek és a keresztény közösségeknek visszaadják a vagyonukat, amelyeket az üldöztetés során elvettek tőlük. Az előírás a kincstártól kártérítést is előír azoknak, akik korábban keresztények tulajdonában lévő ingatlant birtokba vettek, és kénytelenek voltak ezt az ingatlant visszaadni korábbi tulajdonosainak.

Az üldözésnek és az istentisztelet szabadságának elismerése véget ért a kezdeti szakasz gyökeres változás a keresztény egyház álláspontjában. A császár, aki nem fogadta el a kereszténységet, hajlott azonban a kereszténységre, és a legközelebbi emberek között püspököket tartott. Ezért számos előnnyel jár a keresztény közösségek képviselői, a papság tagjai és még a templomépületek számára is. Számos intézkedést tesz az Egyház javára: nagylelkű pénzbeli és földadományokat tesz az Egyháznak, felszabadítja a papságot a közfeladatok alól, hogy azok „teljes buzgalommal szolgálják Istent, mivel ez sok előnnyel jár a közügyekben”. a vasárnapot szabadnappá teszi, megsemmisíti a fájdalmas és szégyenletes kivégzést a kereszten, intézkedik a született gyermekek kidobása ellen stb. 323 -ban pedig megjelent egy rendelet, amely megtiltotta a keresztények kényszerítését a pogány ünnepekre. Így a keresztény közösségek és képviselőik teljesen új pozíciót foglaltak el az államban. A kereszténység kiváltságos vallássá vált.

Konstantin császár személyes vezetésével Konstantinápolyban (ma Isztambul) felépült a keresztény hit szimbóluma - Hagia Sophia, Isten bölcsessége (324 -ről 337 -re). Ez a templom, amelyet később sokszor átépítettek, a mai napig nemcsak az építészeti és vallási nagyság nyomait őrizte meg, hanem Nagy Konstantin császár, az első keresztény császár dicsőségét is.

Mi befolyásolta a pogány római császár megtérését? A kérdés megválaszolásához kicsit vissza kell mennie, Diocletianus császár uralkodásának idejébe.

- Nyerj ezzel a sim -szel!

285 -ben Diocletianus császár négy részre osztotta a birodalmat a terület kezelése érdekében, és jóváhagyta új rendszer a birodalom vezetése, miszerint egyszerre nem egy, hanem négy uralkodó volt hatalmon (tetrarchia), ebből kettőt hívtak augusztus(idősebb császárok), és a másik kettő Cézárok(a fiatalabbak). Feltételezték, hogy 20 év uralkodás után az Augusta lemond a császárok javára, akiknek szintén ki kell nevezniük utódaikat. Ugyanebben az évben Diocletianus úgy döntött, hogy társuralkodója lesz Maximiana Herculia , miközben átadta neki a birodalom nyugati részének irányítását, és a keletet magára hagyta. 293 -ban August választotta utódaikat. Egyikük Konstantin apja volt, Constance klór , aki akkor Gallia prefektusa volt, egy másik helyét Galerius vette át, aki később a keresztények egyik legsúlyosabb üldözője lett.

A tetrarchia kori római birodalom

305 -ben, 20 évvel a tetrarchia létrejötte után augusztus (Diocletianus és Maximianus) is lemondott, Constantius Chlorus és Galerius pedig a birodalom teljes uralkodói lettek (az első nyugaton, a második keleten). Ekkorra Constantius már nagyon gyenge egészségi állapotban volt, és uralkodótársa korai halálában reménykedett. Fia, Konstantin abban a pillanatban gyakorlatilag a túsz jogain volt Galeriusszal, a keleti Nikomédia birodalom fővárosában. Galerius nem akarta elengedni Konstantint apjához, mivel félt, hogy a katonák Augustusnak (császárnak) nyilvánítják. Ám Constantinusnak csodával határos módon sikerült megszöknie a fogságból, és apja halálágyához kerülnie, akinek halála után 306 -ban a hadsereg kiáltotta ki Konstantint császárának. Galeriusnak akaratlanul is be kellett jönnie ezzel.

Tetrarchia időszak

Nyugat -Római Birodalom	A Római Birodalomtól keletre
augusztus - Maximian Herkul	augusztus - Diocletianus
Caesar - Constance klór	Caesar - Galeriy
305 óta
augusztus - Constance klór	augusztus - Galeriy
Caesar - Észak, aztán Maxentius	Caesar - Maximin Daza
312 óta	313 óta
augusztus - Konstantin autokratikus uralom	augusztus - Licinius autokratikus uralom

306 -ban felkelés volt Rómában, amelynek során Maxentius, a lemondott Maximian Herculius fia került hatalomra. Galerius császár megpróbálta elfojtani a felkelést, de nem tudott mit tenni. 308 -ban a Nyugat augusztusát nyilvánította Licinia... Ugyanebben az évben Caesar Maximinus Daza Augustusnak nyilvánította magát, és Galeriusnak ugyanazt a címet kellett kiosztania Konstantinnak (hiszen előtte mindketten császárok voltak). Így 308-ban a birodalmat azonnal 5 teljes jogú uralkodó irányította, akik nem engedelmeskedtek a másiknak.

Miután Rómában megerősítette magát, a bitorló Maxentius kegyetlenségbe és hamisságba kezdett. Gonoszul és tétlenül elviselhetetlen adóval zúzta össze a népet, amelynek bevételét pazar fesztiválokra és grandiózus épületekre költötte. Azonban nagy hadsereggel rendelkezett, amely a pretoriai gárdából, valamint a mórokból és az olaszokból állt. 312 -re hatalma brutális zsarnoksággá fajult.

A főcsászár, Augustus, Galerius 311 -ben bekövetkezett halála után Maximinus Daza közel került Maxentiushoz, és Constantinus barátságot kötött Liciniusszal. Az uralkodók közötti összecsapás elkerülhetetlenné válik. Eleinte az indítékok csak politikai lehettek számára. Maxentius már hadjáratot tervezett Konstantin ellen, de 312 tavaszán Constantinus volt az első, aki átmozgatta csapatait Maxentius ellen, hogy felszabadítsa Róma városát a zsarnoktól és megszüntesse a kettős hatalmat. A politikai okokból tervezett kampány hamarosan vallási jelleget ölt. Egy vagy másik becslés szerint Konstantin csak 25 ezer katonát tudott hadjáratba állítani a Maxentius ellen, ami teljes hadseregének körülbelül a negyede. Eközben Maxentiusnak, aki Rómában ült, többször is több csapata volt - 170 000 gyalogos és 18 000 lovas. Emberi okok miatt az ilyen erőviszonyokkal és a parancsnokok pozíciójával felfogott hadjárat szörnyű kalandnak, egyenesen őrületnek tűnt. Sőt, ha ehhez hozzátesszük Róma jelentőségét a pogányok szemében és a Maxentius által már elért győzelmeket, például Licinius felett.

Konstantin vallásos volt. Folyamatosan elmélkedett Istenről, és minden vállalkozásában Isten segítségét kérte. De a pogány istenek már megtagadták tőle a kegyüket az áldozatokkal. Már csak egy keresztény Isten maradt. Hívni kezdte Őt, kérdezni és könyörögni. Konstantin csodálatos látomása erre az időre nyúlik vissza. A király elképesztő üzenetet kapott Istentől - jelet. Maga Konstantin szerint Krisztus álomban jelent meg neki, aki megparancsolta, hogy hadseregének pajzsára és zászlajára írja fel Isten mennyei jelét, másnap pedig Konstantin látta az égen a kereszt látását, amely a hasonlóságot tükrözi az X betűből, függőleges vonallal keresztezve, felső vége ívelt, P alakban: R.Kh.és egy hangot hallott, amely ezt mondta: - Nyerj ezzel a sim -szel!.

Ezt a látványt a rémület fogta el, mind ő maga, mind az őt követő egész hadsereg, és tovább szemlélte a megjelent csodát.

Szalaghirdetés - Krisztus zászlaja, az Egyház zászlaja. A transzparenseket Nagy Szent Konstantin vezette be, egyenlő az apostolokkal, aki a katona zászlajain lévő sast keresztre cserélte, a császár képét pedig Krisztus monogramjára. Ez a katonai zászló, eredeti nevén labaruma, később az Egyház tulajdonába került, mint zászlaja az ördög, ádáz ellensége és a halál feletti győzelmének.

A csata megtörtént 312. október 28. a milviai hídon. Amikor Konstantin csapatai már Róma városában voltak, Maxentius csapatai elmenekültek, ő maga pedig, a félelemnek engedve, a lerombolt hídhoz rohant, és megfulladt a Tiberisben. Maxentius veresége minden stratégiai megfontolás ellenére hihetetlennek tűnt. Hallották -e a pogányok Konstantin csodálatos jeleinek történetét, de csak ők beszéltek a Maxentius feletti győzelem csodájáról.

A Milvian -híd csata i. E. 312 -ben

Néhány évvel később, 315 -ben a szenátus boltívet emelt Konstantin tiszteletére, mert "az isteni sugallat és a Lélek nagysága által megszabadította az államot a zsarnoktól". A város legzsúfoltabb helyén szobrot állítottak neki, jobb kezében a kereszt üdvözítő jelével.

Egy évvel később, a Maxentius feletti győzelem után Konstantin és Licinius, akik megállapodást kötöttek vele, Milánóban megegyeztek, és miután megbeszélték a Birodalom helyzetét, érdekes dokumentumot tettek közzé Milánó ediktuma néven.

A milánói ediktum jelentőségét a kereszténység történetében nem lehet eléggé hangsúlyozni. Közel 300 év üldöztetés után először kapták meg a keresztények a jogot a jogszerű létezéshez és a hitük nyílt megvallásához. Ha korábban a társadalom kitaszítottjai voltak, most részt vehettek a közéletben, kormányzati tisztségeket tölthettek be. Az egyház jogosult volt ingatlanvásárlásra, templomépítésre, karitatív és oktatási tevékenységre. Az egyház helyzetének megváltozása olyan radikális volt, hogy az egyház örökké megőrizte Konstantin hálás emlékét, és szentnek és egyenlőnek hirdette őt az apostolokkal.

Készítette: Sergey SHULYAK

a Sparrow Hills-i Életadó Szentháromság Egyháza számára

Keresztény vallásüldözés

Bevezetés

.A keresztényüldözések okai az 1-4

.Keresztényüldözés példákkal

.Mítoszok a keresztényüldözésről

Következtetés

Források és irodalomjegyzék

Bevezetés

A keresztény vallás története több mint kétezer éves, a kereszténységnek van a legtöbb támogatója a világon, és mára talán a legelterjedtebb világvallás, Európában és Amerikában uralkodó, jelentős pozíciókkal rendelkezik Afrikában és Óceániában (beleértve Ausztráliát is) és Új -Zéland), valamint Ázsia számos régiójában.

Az emberiség azonban, mielőtt ezt a világvallást részesítette előnyben, hosszú történelmi utat járt be, amely során a vallási eszmék és hiedelmek kialakultak és csiszolódtak.

A vallási eszmék és hiedelmek története, kezdetektől fogva a primitív közösségi rendszer körülményei között, azok felbomlása és a rabszolgatartó társadalomba való áttérés tanúskodik arról, hogy a korai vallási elképzelések hajlamosak voltak csökkenteni a mitológiai képzetek fantáziáját és egyre inkább emberi, antropomorf forma. Az istenségek antropomorfizmusa nagy konkretitást és kellő kifejezőképességet ér el a vallási és mitológiai eszmék politeista fejlődési szakaszában, amelyek klasszikus képeit az ókori görögök és rómaiak mitológiája adja.

A vallásos elképzelések és hiedelmek fejlődésének legmagasabb foka a távoli idők társadalmában akkor következik be, amikor az istenségek számos panteonja közül az egyik kerül előtérbe. Ebben az esetben a különböző istenek lényeges tulajdonságainak és tulajdonságainak egy része átkerül egy, a fő istenségre. Fokozatosan az egyik isten kultusza és imádata helyettesíti a többi istenbe vetett hitet.

A vallási hiedelmek és eszmék fejlődésének ezt a tendenciáját vagy szakaszát monoteizmusnak nevezik. A monoteista eszmék megjelenése a hívők körében a kereszténység megjelenésének egyik előfeltétele volt. Ez a jelenség az emberiség életében azonban nem elég ahhoz, hogy megértsük, legalábbis ben általános vázlat, a kereszténység, mint világvallás lényege és jellemzői.

A kereszténység az első században keletkezett a Római Birodalom keleti részén. Ebben az időszakban a Római Birodalom klasszikus rabszolgaállam volt, több tucat mediterrán országgal. Az első századra azonban a világállam hatalma aláásódott, és a hanyatlás és bomlás szakaszában volt. Elég bonyolult vallási kapcsolatok alakultak ki a területén különböző hiedelmek hordozói között.

Ezt számos tényező okozta: először a nemzeti vallások szétesésének folyamata következett be, amely a hellenisztikus korban kezdődött és a római korban ért véget; másodszor a különböző nemzeti és törzsi hiedelmek és szokások spontán kölcsönhatásának folyamata történt - a szinkretizmus. A vallási szinkretizmust ezután elsősorban az ezer éves múltra visszatekintő közel-keleti eszmék és képek behatolására szűkítették le az ősi társadalom tudatába és vallási életébe.

A kereszténység megalakulása és az államvallás állapotába való átmenet útján nehéz utat járt be. Voltak pillanatok, amikor fordított folyamat történt, amikor a „pogányság” ismét kiszorította a kereszténységet, például Julianus hitehagyása.

Csak a kereszténység kialakulásának és a keresztényüldözések gondos mérlegelése teszi lehetővé, hogy a modern időkben vallási alapon fennálló problémákat vizsgáljuk. A helyes értékelés érdekében azt javasoljuk, hogy fontolják meg a keresztények üldöztetését az 1-4. Században különböző pozíciókból, így felfedve a rejtett igazságot.

Kevés olyan dokumentum található, amely konkrét leírásokat tartalmaz a Római Birodalom lakói és az első keresztény közösségek tagjai közötti összecsapásokról. Az 50-60-as évektől. II század Kr. E., Az antoni rezsim legmagasabb fénykorának korszaka, három részletes leírás maradt fenn: Polikárp vértanúsága, Ptolemaiosz és Lucius vértanúsága, valamint Justin és társai tettei. A hagiográfiai irodalom legjelentősebb emlékműve a II. HIRDETÉS ez a történet a polikárpi vértanúságról, a korszak egyházának kiemelkedő alakjáról.

1. A keresztényüldözések okai az 1-4

Alekszej Petrovics Lebedev "A keresztényüldözések korszaka és a kereszténység megteremtése a görög-római világban" című könyvében három fő okot azonosít a keresztényüldözésre. Az okokat azonosítja: állami, vallási, nyilvános.

Az okok feltárása szerint Lebedev A.P. azt írja, hogy a kereszténység követeléseivel ellentmond annak, ami az államhatalomról alkotott elképzelések lényegét képezi. Az állam pogány eszméje éppen ellenkezőleg, magában foglalta a polgárok életének összessége feletti szuverén ellenőrzés jogát.

A kereszténység megjelenésével az emberi tevékenység egész területét elutasították e hatalom égisze alól - az emberi vallási élet területét. Róma összes császára Augustusból kiindulva egyszerre volt legfőbb főpap. Egyszóval a vallás a Római Birodalomban a legcsekélyebb függetlenséggel sem rendelkezett, az államhatalom szigorú ellenőrzése alatt állt. A keresztények nyíltan kijelentették, hogy az a személy, aki más tekintetben alá van rendelve az állami hatalomnak, mentes a vallási szférában való alávetettségtől. Ebből a szempontból állami ellenőrzés nélkül akartak élni, de az állami hatóságok ezt nem ismerték fel és nem is akarták elismerni.

Figyelemre méltó tény, hogy a kereszténység szisztematikus üldözői éppen azok a római uralkodók voltak, akiket a legnagyobb körültekintés, az államállapot legnagyobb megértése különböztetett meg, mint például: Traianus, Marcus Aurelius, Decius, Diocletianus; eközben gonosz és gonosz uralkodók, de akik nem mentek bele az államügyek lényegébe, mint Nero, Caracalla és Commodus, vagy egyáltalán nem üldözték a keresztényeket, vagy ha üldözték őket, akkor nem látták ezt valamiféle fajtának az állami feladatról.

Az igényesebb uralkodók megértették a kereszténység által a római kormánynak támasztott követelések nagyságát, megértették, hogy a kereszténység követeli - nem kevesebb, mint a világbirodalom alapját képező eszmék teljes radikális megváltoztatását.

A vallásos okokat is ki lehet emelni fő okként. A római állam feladata volt, hogy megvédje anyanyelvét. Ezt tekintette a legszentebb kötelességének. Ez a vágy minden római császárban megtalálható. Augustus császár nagyon aggódott a római vallás fenntartásáért. Másokra és buzdításokra próbált hatni, ill példával, templomokat épített újjá, tisztelte a papokat és betartotta a szertartások szigorú végrehajtását. Az utódok követték példájukat. Tiberius nagyon jól ismerte az ősi szokásokat, és a legkevésbé sem engedte meg őket. Claudius császár hithű volt. Még a leggonoszabb uralkodók alatt is, akik szándékosan elhanyagolták Augustus hagyományait, a római vallást soha nem hanyagolták el teljesen, például Nero alatt. Ami pedig a későbbi idők legjobb uralkodóit illeti, teljes mértékben tiszteletben tartották a nemzeti vallást. Ezt tette Vespasianus és az Antonin család császárai, és a későbbi római uralkodók is ezt tették.

Ezek után világos, hogy a keresztények kegyelmet tudtak -e találni a római kormánnyal, olyan keresztényekkel, akik minden eszközzel elidegenítették a római állampolgárokat ősi vallásuktól. A római állampolgároknak az őshonos vallásuktól való leszakadását úgy tekintették, mint az államtól való elszakadást, forradalmi, államellenes törekvésként. E tekintetben figyelemre méltóak Maecenas szavai, amelyekkel Augustushoz szól: „Tisztelje meg magát az isteneket a nemzeti törvények szerint, és kényszerítsen másokat is ugyanígy tiszteletre. Azok, akik idegen dolgokat hajtanak, üldöznek és büntetnek nemcsak azért, mert megvetik az isteneket, hanem azért is, mert megvetik őket, minden mást megvetnek azért, mert új istenségek bevezetésével új törvények elfogadására csábítanak. Innen származnak az összeesküvések és a titkos szövetségek, amelyeket a monarchia egyáltalán nem tolerál. "

Ezért, ha a kereszténység megjelent a római állampolgárok körében, azt a hatóságoknak nemcsak vallási, hanem politikai bűncselekménynek is kellett volna tekinteniük.

Igaz, nyilvánvalóan a római hatóságok már nem voltak olyan szigorúak a vallásuk tisztaságával kapcsolatban, mint jeleztük. Ismeretes, hogy az akkori római kultusz sokszor idegen kultuszokból vett istenségeket a szférájába. Látjuk, hogy a hellasi Zeusz a római Jupiter mellett áll, Héra pedig Juno mellett. Nem lehet ebből levonni azt a következtetést, hogy a kereszténység a római polgárok körében is azonos hozzáférést kaphat?

De ez a lehetőség nem történt meg a keresztény Istennel kapcsolatban. És ennek sok oka van. Először is, a nem római istenségek ilyen elismerése polgáraik tiszteletére csak a római szenátus engedélyével történt. És a keresztények eleinte hiába várták az ilyen engedélyt. Másodszor, ha ennek az istenségnek a kultuszát megengedték a polgárok körében, akkor csak olyan vagy más módosításokkal, amelyeket a kereszténység természetesen nem tudott elviselni.

Sőt, ilyen feltevés mellett szükséges feltétel volt, hogy az új kultusz által előírt szertartásokkal együtt hívei szigorúan megőrizzék és betartsák a római kultusz rituáléit.

Figyelemre méltó, hogy Valerianus császár üldözése során a római kormány felajánlotta a keresztényeknek, hogy kihasználják ezt a fajta római toleranciát, azaz lehetővé akarta tenni számukra Krisztus tiszteletét, de azzal a feltétellel, hogy ugyanakkor betartják a szokásos római vallási szertartásokat.

A társadalmi okokról szólva meg kell jegyezni, hogy a rómaiak nagyon toleránsak voltak az idegen vallásokkal szemben, nem zavarták meg az idegenek vallási lelkiismeretét. Egy idegen, nem római állampolgár, imádhatta azt az istent, akit akart. Különféle idegen kultuszok, görög, kisázsiai, egyiptomi és a legzsidósabbak, szabadon jártak mindenhová. Ezek az idegenek csak a római államkultusz iránti tisztelettel voltak kénytelenek viselkedni, és rituáléikat privát módon, szerényen, másokra rá nem kényszerítve, és főleg nem a város nyilvános helyein mutogatni; ezek a kultuszok Róma külterületén maradhattak. A római állampolgárok körében a prozelitizmus nem volt megengedett az ilyen kultuszok miatt.

A jelzett pogány kultuszokkal együtt a zsidóknak megengedték, hogy korlátlanul végezzék vallási szertartásaikat. Annál furcsábbnak tűnik, hogy a római pogányság és a zsidóság között kevesebb érintkezési pont volt, mint a római és más pogány kultuszok között; annál meglepőbb, hogy a zsidók a kivételes szentségre való büszke igényük révén gyűlöletes törzsré váltak a rómaiak számára. A rómaiak rendkívül nem szerették a zsidókat, hogy a hétköznapi mindennapi kapcsolatokban is igyekeztek a lehető legtávolabb maradni más polgártársaiktól, nem vásároltak kenyeret, vajat és egyéb mindennapi tárgyakat a pogányoktól, nem beszélték a nyelvüket, nem fogadták el tanúkként stb. stb.

A rómaiak vallási toleranciáját a számukra idegen kultuszokhoz viszonyítva főként az alapozta, hogy ezek bizonyos nemzetiségek kultusza, híres népek hazai kultusza. A rómaiak politeistaként nem fanatizáltak az idegen istenek iránt. Sérthetetlennek nyilvánították minden meghódított nép imádatát, remélve, hogy ezen keresztül részben megnyerik maguknak a meghódított népeket, részben maguknak a népeknek az isteneit.

Az idegen kultuszok imádói a maguk részéről nem adtak okot a rómaiaknak arra, hogy haragudjanak rájuk. Az idegen kultuszok óvakodnak attól, hogy megvető és büszke hangnemet öltjenek a római vallás előtt. Így bántak más pogány népek tisztelettel a római kultusszal. A zsidók ebben az esetben sem tettek éles különbséget. A zsidók maguk is megpróbáltak kijönni a büszke rómaiakkal, amikor csak lehetett. Igaz, a zsidók szilárdan ragaszkodtak vallásukhoz, de különféle szolgálatokkal uralkodóiknak - a rómaiaknak - sikerült elviselhető vallási pozíciót szerezniük maguknak. Legalább egy kicsit igyekeztek megfelelni az uralkodó nép törvényeinek, mert a rómaiak engedtek erkölcsüknek és szokásaiknak. Amikor a zsidóknak jelentették Caligula császárnak, hogy nem fejezik ki kellőképpen a tiszteletet a császár szent személye iránt, küldeményt küldtek hozzá: „Áldozatokat hozunk, mondták ezek a képviselők Caligulának, érted, és nem egyszerű áldozatokat, de hekatómákat (centesimal). Ezt már háromszor megtettük - trónra lépése alkalmával, betegsége alkalmával, gyógyulása és győzelme érdekében. " Természetesen az ilyen kijelentéseknek össze kellett egyeztetniük a római kormányt a zsidókkal.

A pogány római kormány nem látta a keresztényekben, mi teszi lehetővé a kereszténység más kultuszokkal való egyenlőségét. A keresztényeknek nem volt ősi házi kultuszuk. A keresztények a római kormány szemében furcsa, természetellenes dolgok voltak, degenerálódtak az emberek között, sem zsidók, sem pogányok, sem egyik vagy másik ...

Az ókor vallási szempontból a kereszténység az istenimádatról szóló prédikációjával, amely nem kötődik semmilyen helyhez vagy államhoz, a dolgok természetével ellentétes dologként jelent meg, minden meghatározott rend megsértéseként.

A keresztényeknek nem volt semmi, amit minden vallási kultuszban megtaláltak, semmi sem mindenben, ami még a zsidó kultusznak is közös volt a pogánysággal. Nem találtak - el lehet képzelni - sem oltárt, sem képet, sem templomot, sem áldozatot, ami annyira lenyűgözi a pogányokat. - Miféle vallás ez? - kérdezhették maguktól a pogányok.

És mégis, teljesen lehetetlennek látszott, hogy a kereszténység, amely számos birtok között számos követőt talált magának, nem zárva ki magukat a római polgárokat, az államvallás, és vele együtt az állam megdöntését is fenyegette, mivel szorosan összefügg a vallással. Ennek láttán a pogány Rómának nem maradt más dolga, mint az önfenntartás értelmében belső erő hogy szemben álljon a kereszténységgel legalább egy külső erővel - innen az üldözés, természetes következmény.

2. Keresztényüldözés példákkal

1996 -ban a "Past and Present" folyóirat közzétette Harold Drake kaliforniai történész "Bárányoktól oroszlánokig" című cikkét, amely az ókori kereszténység toleranciájának problémájával foglalkozott. A keresztény vallási exkluzivitás és az ősi vallási tolerancia közötti ellentétről szóló tézis, amely az ókorban szilárdan megalapozott, a látószög látszólag jelentéktelen változásával nem bizonyult annyira hibátlannak. Valóban nehéz vitatkozni azzal a nyilvánvaló ténnyel, hogy a kereszténység nem ismerte fel a vallási meggyőződések változékonyságát, hogy nem érvényesítette saját felsőbbrendűségét más (elvileg létjogosultsággal rendelkező) vallási rendszerekkel szemben, hanem azt hirdette, hogy nincs bármilyen alternatíva Jézus Krisztus tanításaira, minden egyéb gyakorlat tévedése és hamissága miatt. Azzal is nehéz vitatkozni, hogy több tucat nép istenségei organikusan éltek együtt az ókori világban, és a vallási szinkretizmus a Római Birodalom ideológiai egységének egyik leghatékonyabb eszközévé vált.

Az események bemutatásakor a következő részletek hívják fel magukra a figyelmet: mindenekelőtt a keresztények kivégzése, amely megelőzte Polikarp megjelenését az arénában, nyilvánvalóan a római joggal összhangban zajlik. Az utolsó pillanatig próbálják meggyőzni a makacs keresztényeket a lemondásról, amikor ezt sem meggyőzéssel, sem kínzással nem lehet elérni, akkor halálra ítélik őket. A nézők tömege közvetlenül nem vesz részt az eseményekben. A kivégzésen jelenlévők viselkedésének egyetlen említése inkább irodalmi betétnek tűnik, mint az események valós menetének tükröződése: a keresztények gyötrelme olyan nagy, hogy a meztelen test láttán "a közelben állókat" teszik együtt érzünk és sírunk. " Nyilvánvaló, hogy a megjegyzés nem vonatkozik a jelen lévő keresztényekre, de az események további lefolyása cáfolja annak hitelességét a pogányokkal szemben. Világosabb lesz konkrét példákat mondani a kivégzésekre.

Germanicus halála rendkívüli izgalomba hozza a tömeget. „A jámbor és istenfélő keresztény család előkelőségei meglepődtek”, a közönség követeli, hogy vessenek véget az ateistáknak, és találják meg Polikarpot. Innentől kezdve az események menetét nagyrészt a tömeg határozza meg.

Nyilvánvaló, hogy a lakosság vonzereje meglehetősen kitartó volt, ha nem is fenyegető. A Polycarp követeléseiből következik, hogy szerepe a keresztény közösségben széles körben ismert volt. Eddig azonban nem emeltek vádat, ami szinte elkerülhetetlenül egy kiváló egyházi személy halálát eredményezte volna. Most, annak ellenére, hogy nincs konkrét ügyész (és mint tudják, ilyen jelenléte a római bírósági eljárás kötelező követelménye volt), a tisztviselők kénytelenek Polikarp után kutatni. A keresésben részt vevő közvetlen végrehajtók gyorsan és Eusebius szerint meglehetősen energikusan cselekszenek. Az ilyen sietség azonban először nem akadályozza meg őket abban, hogy megengedjék Polycarpnak, hogy két egész órás imádságot szenteljen, másodszor pedig nem feltétlenül tükrözi saját hajlandóságukat arra, hogy megöljék az idősebbet. Mert az első alkalomkor, miután Heródes és apja saját kocsijába ültette az öreget, mindent megtesznek annak érdekében, hogy rávegyék Polikarpot, hogy ne tartson fenn és áldozatot hozzon. Számunkra valószínűnek tűnik, hogy a tisztviselők viselkedése azt a meggyőződésüket tükrözi, hogy fontosabb a tömeg megnyugtatása, mint a keresztény közösség fejének megbüntetése.

Az amfiteátrumba érve nyilvánvalóvá válik, hogy az emberek izgalma nem csillapodott. A tömeg kiabálásokba tört, és teljes készségét fejezi ki a Polikarp ellen. Az ítélethozatal körülményei is meglehetősen tájékoztató jellegűek. A pogányok és zsidók tömege Szmirnában, "fékezhetetlen harag" állapotában követeli, hogy Polycarpot dobják ki az oroszlánoknak. Mivel azonban az ilyen szemüvegekre a törvény által kijelölt idő eltelt, Fülöp prokonsul megtagadja a tömeget, hogy kielégítse vérszomját. A körülményeknek megfelelőbb, bár nem kevésbé kegyetlen ítéletet hoznak. Egy ítéletet kiáltott a tömeg egyetlen rohanásban. A tömeg egyhangúságát hangsúlyozza mind Eusebius, mind a passió szövege, ahogy a közönség aktív részvétele, a pogányok és zsidók vegyes tömege a kivégzés helyének előkészítésében. Így a tömeg szerepének fokozatos változása következik be: először viszonylag passzív nézők, majd a keresztényellenes akciók kezdeményezői, és végül aktív résztvevők. Az akció intenzitása fokozatosan növekszik, mintha rávilágítana a császári világ és a keresztények közötti növekvő konfliktusra. Ugyanakkor a tisztviselők meglehetősen passzívak, cselekedeteik alárendeltek az események menetének. Ennek eredményeként lehetséges egyfajta kompromisszum elérése: a jogállamiság elégtelen betartását ebben a folyamatban kompenzálja az a tény, hogy a közönség izgalma nem ömlik ki az utcára, egy bizonyos kereten belül marad.

Körülbelül ugyanabban az évtizedben, amely Polikarp halálára esik, további két bizonyságtétel tartozik a keresztények megpróbáltatásairól. Ez Ptolemaiosz és Lucius története, amelyet Justin második bocsánatkérésében ismertetett, és maga Yus-tin mártíromsága társaival. Az első esetben Ptolemaiosz keresztény valláshoz való kötődésének vizsgálatának előzménye nyilvánvalóan elég hosszú családi konfliktus egy névtelen római és felesége között. Egy házastárs, aki egy idő után a kereszténységre való áttérés után elhagyja a reményt, hogy elfordítja férjét a hamis cselekedetektől, és válást követel, és nem akar részt venni az övében, ahogy Justin mondja, az igazságtalan és gonosz életben. A férj nemcsak hogy nem hajlandó elismerni döntését, hanem megpróbálja azzal vádolni feleségét, hogy keresztény. Azonban egy magának a császárnak címzett petíciónak köszönhetően a házastárs egy ideig sebezhetetlennek bizonyul a római cselekedetekre, majd a férj haragja mentorára, Ptolemaioszra fordul, aki a rómait kereszténységre térítette. És itt Justin egy meglehetősen érdekes részletet közöl. Mivel nem volt biztos abban, hogy ez a kísérlet nem lesz hiábavaló, a házastárs nemcsak vádolja Ptolemaiost, hanem egyetért a letartóztatásával megbízott századossal, hogy azonnal kérdezze meg, hogy az őrizetbe vett személy keresztény. Valószínűleg a római attól tart, hogy ilyen megállapodás nélkül a családja összeomlásának bűnöse elkerülheti a büntetést valamilyen kitérő válasz segítségével. Így már csak a prefektus marad hátra, aki előtt Ptolemaiosz megjelenik, ugyanazt a közvetlen kérdést ismételje meg - a válaszadó keresztény. A Lucius elítélésekor jelen lévő személy megkísérelte megkérdőjelezni a döntés jogszerűségét. Természetesen fel lehet tenni egy kérdést a történelem irodalmi feldolgozásának mértékéről, mint P. Kerstes teszi, de a törvényességnek a rómaiak általi formális betartása ebben a folyamatban nyilvánvaló, függetlenül attól, hogy maguk a keresztények hogyan kezelik a vádakat a „ név".

A Justin és társai tárgyalása, amelyre a Chronicon Paschale szerint, 165 -ben került sor, RM Grant azt sugallja, hogy az ok, ami lehetővé tette Crescent számára, hogy kezdeményezze a tárgyalást egy régóta fennálló ellenféllel szemben, a 165 g -os járvány lényegében ugyanolyan törvényesnek tűnik a formaságok szemszögéből ... Rómában. Az események ilyen lefolyásának minden valószínűsége mellett (ismert, hogy a különböző katasztrófák milyen mértékben befolyásolták komolyan a keresztényellenes cselekményeket) aligha lehet egyértelműen megítélni egy ilyen feltevés megbízhatóságát.

Úgy gondolják, hogy a nyomozás anyagait ha nem is Justin kortársa, de nagyon rövid idő után állította össze. Logikus azt feltételezni, hogy a római jog leple alatt a személyes bosszú helyzetei nem voltak ilyen kivételesek. Elég könnyű volt a keresztények nevét használni saját céljainak eléréséhez. Az a tudat, hogy egy személy a keresztény közösséghez tartozik, erőteljes fegyverré válhat ellene, és segíthet a számlarendezésben, vagy akár a vagyon elsajátításában. Az ilyen gyakorlat létezéséről Melito Marcus Aureliushoz intézett bocsánatkérése számol be: „A szégyentelen besúgók és azok, akik mások tulajdonát akarják birtokba venni, használják a rendeletet, éjjel -nappal nyíltan szörnyűségeket követnek el, és kirabolják a semmiben vétkeseket. . Ha ez az Ön parancsára történik, akkor legyen. Mert az igazságos uralkodó nem fog igazságtalan intézkedéseket tenni ... De ha viszont ez a döntés és egy új rendelet, amely még a barbárok körében lévő ellenségekkel szemben is túl kemény, nem tőled származik, annál inkább kérjük ne hagyj bennünket a tömeg ilyen törvénytelen rablására. " Az elmondottakból egyértelműen következik, hogy a vallási különbségek mellett az eseményeket befolyásolta a lakosság egy részének banális vágya is, hogy részesüljön a keresztényellenes érzelmekből.

Az elmúlt két évtizedben a történészek helyzete az érintett események értékelésében jelentősen eltolódott. A 2. század közepének keresztényellenes elnyomásaihoz kapcsolódó dokumentumok elemzése azt mutatja, hogy mindkét fél viselkedésének egyértelmű értékelése lehetetlen. Egyrészt a keresztények cselekedetei, amelyek néha eléggé provokálnak, valóban nem szolgálhatnak a toleráns viselkedés modelljeként. Másrészt a római társadalom, még akkor is, ha figyelembe veszi saját értékeinek normális politikai igényét, nem mindig felel meg a tolerancia definíciója alá tartozó kapcsolatok normáinak. A történészek új olvasata a keresztényellenes folyamatok politikai szertartásként való megszervezéséről nem távolítja el a fő kérdést: mik azok a kritériumok, amelyek alapján értékelni lehet a társadalom toleráns társadalomként betöltött helyzetét, és hol van a határ a közbékét biztosító aktus között és az ellenvélemények intoleranciája? Ebből a szempontból a római társadalom ideológiai attitűdjei és a keresztény kommün kapcsolatának látszólag zárt kérdése új olvasatot igényel, a rómaiak vallási toleranciájának tézise pedig mítosz.

3. Mítoszok a keresztényüldözésről

Történészként elkerülhetetlenül az elsődleges forrásokhoz fordulunk, hogy megtaláljuk az eredeti igazságot, de nem tagadható, hogy ez a kísérlet az igazságtól való eltéréshez vezethet. A tanúk vagy elbeszélők szavai, amelyeket a mély múltban rögzítettek, tele vannak véleményükkel a történtekről, személyes helyzetükről, átélésükről. Ez szubjektív és nagyrészt megbízhatatlan forrás, de mások hiányában meg kell tanulnia elkülöníteni a fikciót az igazságtól. Ebben a fejezetben pontosan az ellenkezőjét fogjuk tenni.

Forrásként figyelembe kell venni a zsoltárrészleteket, amelyeket viszont ie. Üldözés. - Tehát Stefan szörnyű halált halt. Saul, aki még mindig felháborodott e „káromló” iránt, akinek kifejező bibliai érveit semmilyen módon nem tudta megcáfolni, „helyeselte, hogy megöli”. A görög ige itt használt formája akár utalhat álláspontjának és döntésének erősebb megnyilvánulására is, ha mások más módon próbálnak vele gondolkodni.

Valóban, ha ilyen kísérletek történtek, az egyetlen hatásuk az volt, hogy fokozta felháborodásának forróságát ezek ellen a "názáretek" ellen. Ezen a napon kezdődött a jeruzsálemi eklézsia üldözése. Hamarosan zúgó lánggá változik, amelyet a farizeus Saul legyez. De Luke, ellenállva a kísértésnek, hogy hosszú, szókimondó szövegrészt írjon testvérei szerencsétlenségeiről, csak ezt teszi hozzá:

"Saul pedig meggyötörte a templomot, belépett a házakba, és férfiakat és nőket rángatott, és börtönbe adta őket."

Jakab apostol lágy színekkel festett festménye a következőképpen ábrázolja ezt a tragédiát: „Nem a gazdagok nyomasztanak benneteket, és nem rángatnak ítéletre? Nem gyalázzák meg a jó nevet, amellyel hívnak? (Nem káromolják-e Krisztus jó hírét, amelyet nektek adtak? "- a bibliai szövegek modern fordítása, Moszkva, 1998).

Ha a szavakat: „belépés a házakba” (angol fordításban: „belépés minden házba”; a modern orosz fordításban: „házról házra megy”) szó szerinti értelemben vettük, akkor felmerül a kérdés: „Hogyan Saul tudja, milyen házakban találhat bennük hívőket? " Talán ez a "titkosrendőrség" jól előkészített munkájára utal, amelyet az Istvánnal kapcsolatos intenzív izgalom kezdete előtt végeztek? Vagy a „minden ház” szavak jelenthetik itt a zsinagógákat (a törvény házait), ahol, mint tudják, a hívők összegyűltek?

Saul szemében ezek az Úr tanítványai „hamis tanúi voltak Istenről, mert bizonyságot tettek Istenről, hogy feltámasztotta Krisztust, akit (Saul biztos volt ebben) nem támasztott fel”.

Ezeket a mítoszokat elemezve szeretném megjegyezni, hogy Saul, később Pál apostol említései sok forrásból származnak, így nincs értelme tagadni Pál vagy Saul létezését. De megkérdőjelezik Krisztus feltámadásának mítoszát, különösen Saul részvételét ebben. Az otthonukból kihalászott keresztények kivégzésével kapcsolatos idézetek szintén nem értenek egyet. Ebben az esetben feltételezhető, hogy a keresztények külön negyedekben egyesülhettek. Vagy voltak olyan városrészek, ahol a keresztény hitű emberek jelentős túlsúlyban voltak.

Így pusztította el őket. Lukács szava egy vadállatot ír le holttest(vö. Zsolt 79:14). Az ige időzítése azt sugallja, hogy miután elkezdte ezt a szörnyű munkát, kitartóan hajtotta végre.

A 79. zsoltár valóban csodálatos, mint zsoltár Istvánról és mártírtársairól.

A rendelkezésünkre álló néhány további részlet ezekről az üldözésekről véletlenül jutott el hozzánk egy olyan történetből, amelyet maga Pál mesélt a korai éveiről, amikor a Hit ellensége volt: „Még halálra is üldöztem e tanítás követőit. „Az Úr útjai”- modern orosz fordítás), férfiak és nők kötését és börtönbe juttatását. ”

Pál így folytatja: "És az összes zsinagógában sokszor megkínoztam őket, és rákényszerítettem őket Jézus káromlására (" lemondás a hitről "- modern fordítás)." Az utolsó baljóslatú mondatban ábrázolt hadjáratnak az volt a célja, hogy megtérése után sokáig nehezedjen Pál fejére. Amikor először visszatért Jeruzsálembe, bizonyára sok órát töltött azzal, hogy helyrehozza, amit tett azokkal, akiket korábban megfélemlített, hogy elhagyják a hitet.

Gallia volt az az ország, ahol a leírt események terepét létrehozták; E két város híres és dicsőséges templomai feljegyzést küldtek a mártírokról az ázsiai és frygi gyülekezeteknek. Beszélnek arról, ami velük történt (idézem a saját szavaikat):

„Krisztus szolgái, akik Bécsben és Lugdunban, Galliában élnek, az ázsiai és a frigyei testvéreknek, akik velünk azonos hitben és reményben vannak a megváltáshoz, - békét, örömet és dicsőséget Istentől, az Atyától és Krisztustól, a mi Urunktól . " Aztán néhány bevezető után így kezdik a történetüket:

„Milyen elnyomás volt itt, milyen erőszakos felháborodás a pogányok között a szentek ellen, amit az áldott vértanúk elviseltek, nem tudjuk pontosan megmondani, és nem is tudjuk leírni. Az ellenség minden erejével ránk esett, előkészítve elkerülhetetlen eljövetelét a jövőben. Mindent cselekvésre késztetett: elindított bennünket és megtanított üldözni Isten szolgáit. Nemcsak hogy nem engedtünk be házakba, fürdőkbe és a piacra; általában tilos volt megmutatnunk magunkat bárhol; de Isten kegyelme fegyvert fogott ellenük: megerősítette a gyengéket, szemben állt egy erős erőddel, amely magára vette a gonosz teljes támadását; ezek az emberek találkozni mentek az ellenséggel, ellenálltak minden szemrehányásnak és kínzásnak; Mivel sok mindent kicsinek tartottak, siettek Krisztushoz, és valóban megmutatták, hogy "a jelenlegi átmeneti szenvedések semmit sem érnek a bennünk megjelenő dicsőséghez képest".

Itt a többi között kiderült a különbség: néhányan készen álltak a vértanúságra, és készek hitvallást tenni. Kiderült azonban, hogy nem állnak készen, tapasztalat nélkül, még mindig gyengék, nem tudnak ellenállni ennek az intenzív nagy versenynek. Tíz ilyen ember esett el. Nagy bánatot és mérhetetlen bánatot hoztak nekünk, és megtörték azok bátor elhatározását, akiket még nem fogtak el, és akik nagy félelemmel segítettek a vértanúknak, és nem hagyták el őket. Itt mindannyian elborzadtunk a rémülettől, mert vallomásuk eredménye sötét volt; nem féltünk a kínzástól, de a közelgő véget látva attól féltünk, hogy valaki leesik.

Minden nap elfogták azokat, akik méltók voltak a mártírok számának pótlására; a két említett egyházból elvették a legaktívabb embereket, akikre az egyházak lényegében ragaszkodtak. Pogány rabszolgáink egy részét is elfogták; A hatalom nevében a legátus elrendelte mindannyiunk megtalálását. Félve azoktól a kínzásoktól, amelyeket a szentek szemeik előtt elviseltek, és engedtek a katonák meggyőződésének, rágalmaztak minket, és hamis tanúságot tettek a Sátán mesterkedései által: vannak Fiesta -ünnepeink, Oidipusz -kapcsolataink és általában ilyenek hogy nem mondhatjuk, de nem is tudunk gondolni.; lehetetlen elhinni, hogy ez valaha is megtörtént az emberekkel. Amikor ezek a pletykák elterjedtek, mindenki megvadult; még azok is, akik baráti kötelékek miatt korábban közelebb voltak hozzánk, dühösen fogcsikorgattak minket. Urunk szava valóra vált: "Eljön az idő, amikor mindenki, aki megöl, azt gondolja, hogy Istennek szolgál." Most a szent mártírok elviseltek olyan kínzásokat, amelyek leírhatatlanok. Sátán mindent megtett, hogy az istenkáromló szót a szájuk mondhassa ki.

A tömeg, a legátus és a katona minden heves haragja Saint -re, a bécsi diakónusra esett; Maturon, nemrég megkeresztelt, de jó harcos; Attalusról, Pergamon szülöttjéről, aki mindig is a helyi keresztények támasza és fellegvára volt, és Blandináról: rajta Krisztus megmutatta, hogy az Isten iránti emberek jelentéktelen, észrevétlen és megvetendő dicsőítése az Ő iránti szeretet miatt, nem pedig műsorra, de cselekvésre. Mindentől féltek: mind mi, mind földi szeretője, aki maga is a gyóntatók között volt, azt hittük, hogy Blandinának testi gyengesége miatt nem lesz elég ereje egy merész vallomáshoz. Olyan erővel töltött el, hogy a hóhérok, akik egymást felváltva, reggeltől estig minden lehetséges módon megkínozták, elfáradtak és elhagyták. Bevallották, hogy legyőzték őket, és nem tudták, mit tegyenek még; azon tűnődtek, hogyan él még Blandina, bár egész teste szakadt és folyamatos tátongó seb. Szerintük az egyfajta kínzás elegendő ahhoz, hogy az ember feladja a szellemét - nincs szükség ilyen sokra. De az áldott, mint egy igazi harcos, új erőt merített a vallomásból: helyreállította őket, pihent, nem érzett fájdalmat, és megismételte: "Keresztény vagyok, nem teszünk semmi rosszat."

Szent pedig bátran elviselte azokat a szenvedéseket, amelyek minden emberi erőt meghaladtak, és amelyekkel az emberek gyötörték. A gonoszok abban reménykedtek, hogy nem megfelelő szót hallhatnak tőle, amelyet folyamatos súlyos kínzás szakított ki, de annyira szilárd volt az ellenállásban, hogy még a nevét, nemzetiségét vagy szülővárosát sem említette, nem mondta, hogy rabszolga vagy ingyenes; latinul válaszolt minden kérdésre: "Keresztény vagyok." Név helyett, város helyett, származása helyett, minden helyett újra és újra megismételte vallomását: a pogányok egy szót sem hallottak tőle. Mind a legátus, mind a hóhérok rendkívül idegesek voltak, és mivel nem tudták, mit tegyenek, végre elkezdtek vörösre forró rézlemezeket alkalmazni a test legérzékenyebb helyeire. És a test égett, de a Szent rendíthetetlen maradt vallomásában; a Krisztus méhéből áradó élő víz öntözte és erőt adott neki. Teste bizonyságot tett a tapasztaltakról: mindent sebek és sebek borítottak, összezsugorodtak, elvesztették emberi megjelenésüket; de Krisztus, szenvedve benne, megdicsőítette őt, meggyengítette az ellenséget, és ezzel a példával megmutatta a többieknek, hogy semmi sem szörnyű, hol az Atya szeretete, semmi sem fáj, hol van Krisztus dicsősége.

Néhány nappal később a gonoszok ismét kínozni kezdték a mártírt, remélve, hogy ha duzzadt és duzzadt végtagjait ugyanolyan kínzásoknak vetik alá, akkor vagy legyőzik őt - és akkor még a kéz érintését sem tudja elviselni -, vagy kínzás alatt meghalna, a halála pedig elriasztaná a többieket. Semmi ilyesmi azonban nem történt vele: a későbbi kínzásokban, mindenki várakozásával ellentétben, megerősödött, kiegyenesedett, megszerezte korábbi megjelenését és a tagok felhasználásának képességét: a másodlagos kínzások nem büntetésként, hanem Krisztus kegyelméből, a gyógyításban ...

A császáreai Eusebius könyve tele van a keresztények kínzásának és kínzásának leírásaival és idézetekkel a kínzásoktól. Lehet nyomon követni a szerző azon kísérletét, hogy hangsúlyozza a gyötrelmet elszenvedett hívők állhatatosságát, és egy nappal később két seb begyógyult. Isteni beavatkozás ... Azt kell mondani, hogy az ilyen kínzásokat valóban végrehajtották, de feltételezhetjük, hogy nem ilyen tömegesen. És persze az emberek leggyakrabban meghaltak, ezek után állítólag nem lehet túlélni.

Következtetés

A Római Birodalom keresztényüldözésének három évszázada tartó okai és indítékai összetettek és változatosak. A római állam szempontjából a keresztények a fenség (majestatis rei) elkövetői, az állami istenségek hitehagyói voltak ( ?????, sacrilegi), a tiltott mágia követői (mágusok, malefici), a törvény által tiltott vallások vallomásai (religio nova, peregrina et illicita). A keresztényeket azzal vádolták, hogy megsértették a fenséget, mind azért, mert isteni istentiszteleteikre titokban és éjszaka gyűltek össze, és jogosulatlan találkozókat hoztak létre (a collegium illicitumban vagy a coetus nocturni -ban való részvételt zavargással egyenértékűvé tették), mind pedig azért, mert nem voltak hajlandóak tiszteletben tartani a császári szolgálatot. képek libációkkal és füstölőkkel. Az állami istenségektől (sacrilegium) való hitehagyást szintén a fenség sértésének egyik formájának tekintették.

Ami a religes peregrinae -t illeti, azokat már a XII. Táblázatok törvényei tiltották: a birodalom törvényei szerint a felsőbb osztályba tartozó embereket száműzetésnek kellett alávetni egy idegen valláshoz való tartozás miatt, az alsó pedig - a halálbüntetést. A kereszténység ráadásul az egész pogány rendszer teljes tagadása volt: vallás, állam, életmód, erkölcs, társadalmi és családi élet. A pogány keresztény a szó legtágabb értelmében "ellenség" volt: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus stb. A császárok, uralkodók és törvényhozók összeesküvőket és lázadókat láttak a keresztényekben, megingatva az állam és a közélet minden alapját. A papoknak és a pogány vallás más szolgáinak természetesen ellenségeskedniük kellett a keresztények ellen, és ellenségeskedést kell gerjeszteniük velük szemben. A művelt emberek, akik nem hittek az ókori istenekben, de tiszteletben tartották a tudományt, a művészetet, az egész görög -római kultúrát, a kereszténység terjedését látták - ez az ő szemszögükből vad keleti babona - nagy veszélyt jelent a civilizációra. A tanulatlan dühöngés, vakon kötődve a bálványokhoz, pogány ünnepekhez és rituálékhoz, fanatizmussal üldözte az "ateistákat". A pogány társadalom ilyen hangulatú keresztényekkel kapcsolatban a legnevetségesebb pletykák terjedhetnek, hitet találhatnak és új ellenségeskedést szíthatnak a keresztények iránt. Az egész pogány társadalom különös buzgalommal segített teljesíteni a törvény büntetését azok felett, akiket a társadalom ellenségeinek tartott, sőt az egész emberi faj gyűlöletével vádolt.

Ősi idők óta szokás volt tíz üldöztetést számolni a keresztények ellen, mégpedig a császárok által: Nero, Domitianus, Traianus, M. Aurelius, S. Sever, Maximinus, Decius, Vale pian, Aurelianus és Diocletianus. Az ilyen számolás mesterséges, az egyiptomi kivégzések száma vagy a bárány ellen harcoló szarvak alapján az Apokalipszisben. Nem felel meg a tényeknek, és nem magyarázza jól az eseményeket. Kevesebb, mint tíz általános, széles körben elterjedt szisztematikus üldözés volt, és összehasonlíthatatlanul több magán-, helyi és véletlen üldöztetés. Az üldöztetés nem volt mindig és mindenütt azonos hevességgel. A keresztények ellen elkövetett bűncselekményeket, például a sacrilegiumot a bíró belátása szerint súlyosabban vagy enyhébben is büntethetik. A legjobb császárok, mint Traianus, M. Aurelius, Decius és Diocletianus, üldözték a keresztényeket, mert fontos volt számukra az állami és közélet alapjainak védelme.

A "méltatlan" császárok, mint Commodus, Caracalla és Heliogabalus, engedékenyek voltak a keresztényekkel szemben, természetesen nem szimpátiából, hanem az állami ügyek teljes elhanyagolásából. Gyakran maga a társadalom is üldözni kezdte a keresztényeket, és erre buzdította az uralkodókat. Ez különösen nyilvánvaló volt a társadalmi katasztrófák idején. Észak -Afrikában egy közmondás hangzott el: "Nincs eső, ezért a keresztények a hibásak." Valahányszor árvíz, aszály vagy járvány volt, a fanatikus tömeg azt kiáltotta: "Christianos ad leones"! Az üldözések során, amelyek kezdeményezése a császároké volt, néha politikai indítékok kerültek előtérbe - a császárok tiszteletlensége és az államellenes törekvések, néha tisztán vallási indítékok - az istenek tagadása és az illegális valláshoz való tartozás. A politikát és a vallást azonban soha nem lehetett teljesen szétválasztani, mert a vallást Rómában államügynek tekintették.

A római kormány eleinte nem ismert keresztényeket: zsidó szektának tekintette őket. Mint ilyenek, a keresztények toleranciát élveztek, és ugyanakkor ugyanolyan megvetettek voltak, mint a zsidók. Úgy gondolják, hogy az első üldözést Nero vállalta (64); de ez nem a valódi hit üldözése volt, és nem látszott túlnyúlni Rómán. A zsarnok azt akarta, hogy Róma tüze, amelyben a közvélemény vádolta, megbüntesse azokat, akik az emberek szemében szégyenletes tettre voltak képesek. Ennek eredményeként megtörtént a római keresztények jól ismert embertelen irtása. Azóta a keresztények teljes undort éreznek a római állam iránt, amint az a nagy Babilon apokaliptikus leírásából is kiderül, a mártírok vérétől megrészegült feleség. A keresztények szemében Néró volt az Antikrisztus, aki ismét úgy tűnik, hogy harcol Isten népe ellen, a Római Birodalom pedig a démonok királysága, amely Krisztus eljövetelével és az ország megalapításával hamarosan teljesen megsemmisül. a Messiás áldott királysága. Néró alatt Rómában az ősi egyházi hagyomány szerint Pál és Péter apostolok szenvedtek. A második üldözést a császáriaknak tulajdonítják. Domitianus (81-96); de nem volt szisztematikus és elterjedt. Rómában több kivégzést is végeztek, kevéssé ismert okokból; Palesztinából Krisztus testvérbeli rokonait, Dávid leszármazottait mutatták be Rómának, akiknek ártatlanságában azonban maga a császár meg volt győződve róla, és megengedte, hogy akadálytalanul visszatérjenek hazájukba.

A római állam először kezdett fellépni a keresztények ellen, mint egy bizonyos politikailag gyanús társadalom ellen, Traianus császár (98-117) alatt, aki ifjabb Plinius, Bithynia uralkodója kérésére jelezte, hogyan keresztényekkel kell foglalkozni. Plinius beszámolója szerint a keresztények számára politikai bűncselekményeket nem észleltek, kivéve talán a durva és legyőzhetetlen makacsság babonáját (nem akartak szabadságot és füstölőt tenni a császári képek előtt). Erre tekintettel a császár úgy döntött, hogy nem keresi a keresztényeket, és nem fogad el ellenük névtelen feljelentéseket; de ha jogilag vádolják őket, és a nyomozás során kitartanak babonájukban, halálnak teszik ki őket.

Maximinus rövid uralkodása alatt (235-238) mind a császár vonakodása, mind a csetepaté fanatizmusa, amelyet különböző katasztrófák keresztények ellen gerjesztettek, sok tartományban kegyetlenül üldözték. Maximinus utódai, és különösen az arab Fülöp alatt (244-249) a keresztények olyan engedékenységet élveztek, hogy utóbbit még maga is kereszténynek tartották. Decius trónra lépésével (249-251) üldözés tört ki a keresztények felett, amely szisztematikusan és kegyetlenséggel felülmúlta mindazokat, amelyek ezt megelőzték, még M. Aurelius üldözését is. A császár, ügyelve a régi vallásra és minden ősi állami rend megőrzésére, maga irányította az üldözést; a tartományfőnökök részletes utasításokat kaptak erről a pontszámról. Komoly figyelmet fordítottak annak biztosítására, hogy a keresztények közül senki se bújjon el a keresés elől; a kivégzettek száma rendkívül magas volt. A templomot sok dicsőséges mártír díszítette; de sokan voltak, akik elestek, különösen azért, mert az azt megelőző hosszú nyugalmi időszak elfojtotta a vértanúság hősiességének egy részét.

Valerianus alatt (253-260), a keresztények iránti engedelmesség kezdetén, ismét súlyos üldözést kellett elviselniük. Annak érdekében, hogy felborítsa a keresztény társadalmat, a kormány most különös figyelmet szentelt a kiváltságos birtokokból származó keresztényeknek, és mindenekelőtt a keresztény társadalom főemlőseinek és vezetőinek, a püspököknek. Karthágóban a püspököt érintette. Ciprus, II. Sixtus pápa Rómában és Lawrence diakónus, a mártírok hőse. Valerian fia, Gallienus (260-268) véget vetett az üldözésnek, és a keresztények körülbelül 40 évig élvezték a vallásszabadságot - egészen Diocletianus császár által 303 -ban kiadott rendeletig.

Diocletianus (284-305) először semmit sem tett a keresztények ellen; néhány keresztény még a hadseregben és a kormányban is kiemelkedő pozíciókat töltött be. Néhányan a császár hangulatának változását társuralkodójának, Galeriusnak tulajdonították (lásd). Nikomédiás kongresszusukon kiadtak egy rendeletet, amely a keresztény gyűlések betiltására, a templomok lerombolására, a szent könyvek elvételére és elégetésére utasított, valamint a keresztényektől minden tisztséget és jogot megfosztott. Az üldözés a nikomediai keresztények csodálatos templomának lerombolásával kezdődött. Röviddel ezután tűz ütött ki a császári palotában. A keresztényeket ezzel vádolták; megjelent a második rendelet, az üldözés különleges erővel lobbant fel a birodalom különböző területein, kivéve Galliát, Nagy -Britanniát és Spanyolországot, ahol a keresztényeket támogató Constantius Chlorus uralkodott. 305-ben, amikor Diocletianus nem volt hajlandó uralkodni, Maximinus, a keresztények lelkes ellensége lett Galerius társuralkodója. A keresztények szenvedése és a mártíromság számos példája beszédes leírót talált Eusebiusban, a püspökben. Császármetszés. 311 -ben, nem sokkal halála előtt, Galerius abbahagyta az üldözést, és követelte, hogy a keresztények imádkozzanak a birodalomért és a császárért. Maximinus, aki az ázsiai keletet uralta, és Galerius halála után továbbra is üldözte a keresztényeket.

Lassan azonban megerősödött az a meggyőződés, hogy lehetetlen elérni a kereszténység pusztulását. A Galeria alatt kiadott első toleranciarendeletet 312 -ben és 313 -ban követték. második és harmadik ediktum ugyanabban a szellemben, amelyet Constantinus adott ki Liciniusszal együtt. A milánói ediktum 313 -ban a keresztények teljes szabadságot kaptak hitük gyakorlására; templomaikat és minden korábban elkobzott vagyonukat visszaadták nekik. Konstantin kora óta a kereszténység élvezi a Római Birodalomban uralkodó vallás jogait és kiváltságait, kivéve Julianus császár (361-363) rövid pogány reakcióját.

A fennmaradó írásos tanúságtételekben mindenütt említik az üldözést, de a Szentírásba belépők vagy a keresztények által elhagyottak leírásában olyan mitikus embereket idéznek, akik hosszú kínzásokat viseltek el, és a hit megerősítette őket. Talán ez így volt, de egy személy képességei bennük erősen eltúlzottak. Feltételezhető, hogy ez vonatkozik az üldözés mértékére is. Ebben a munkában három nézőpont kerül bemutatásra. Az üldözés, mint szükségszerűség a létező kormány számára különös kegyetlenség nélkül, az üldözés, mint a pogány fanatizmus szélsőséges formája, az üldözés megnyilvánulásának szisztematikus szemlélete, a császár akaratától függően.

Források és irodalomjegyzék

1. Cézáreai Eusebius. Egyháztörténet. 5. könyv/<#"justify">3.Drake H.A. Bárányok oroszlánokká: Az ókeresztény bántalmazás magyarázata // Múlt és jelen. 1996. 153. sz.

4.Grant R.M. A kard és a kereszt. London, 1966.

5.Keresztes P. Justin úgynevezett második bocsánatkérése // Latomus. 1965. 24. sz.

.Thompson L.L. Polycarp vértanúsága: Death ih the Roman Games // Journal of Religion. 2002. Vol. 82.

7.E. V. Amosova A Római Birodalom "aranykora", a keresztényüldözés és a tolerancia problémája az ókori társadalomban. // A Novgorodi Állami Egyetem Értesítője. 2003. 25. sz.

8.Bolotov V.V. Előadások az ókori egyház történetéről. 2. rész. Az egyház története Nagy Konstantin előtt. SPb. 1910. S. 38.

9.Boissier. Római vallás Augusztustól az Antoninusig. Fordítás fr. M., 1878.

10.Eusebius Pamphilus. Egyháztörténet. / Per. SPbDA. Comm. S. A. Ershova. (Sorozat "Alexandriai Könyvtár"). Szentpétervár: Amphora, 2005.

.V. V. Kudryavtsev Előadások a vallás és a szabad gondolat történetéről. Oktatóanyag... M., 1997. Küldjön egy jelentkezést a téma megjelölésével, hogy megtudja a konzultáció lehetőségét.

II-I században NS. politikai felfordulás ideje lett. Több véres polgárháború és a rabszolgafelkelések brutális leverése, köztük a jól ismert Spartacus-felkelés félelmet keltett a római polgárok lelkében. A lakosság alsó rétegei által a jogaiért folytatott sikertelen küzdelem miatti megaláztatás, az alsóbb osztályok hatalmától megdöbbent gazdagok borzalma kényszerítette az embereket a vallás felé.

Keresztényüldözés a Római Birodalomban. Bevezetés

Az állam a társadalmi-gazdasági válság küszöbén állt. Korábban minden belső nehézséget a gyengébb szomszédok rovására oldottak meg. Ahhoz, hogy más emberek munkáját kihasználhassuk, szükség volt foglyok elfogására és kényszermunkásokká alakítására. Most az ókori társadalom egyesült, és nem volt elegendő pénz a barbár területek elfoglalására. A helyzet az árutermelés stagnálásával fenyegetett. A rabszolgatartó rendszer korlátokat szabott a gazdaságok további fejlődésének, de a tulajdonosok nem voltak hajlandók felhagyni a kényszermunka alkalmazásával. A rabszolgák termelékenységét már nem lehetett növelni, a nagybirtokosok szétestek.

A társadalom minden rétege kilátástalannak érezte magát, zavartnak érezte magát az ilyen globális nehézségekkel szemben. Az emberek elkezdtek támogatást keresni a vallásban.

Természetesen az állam igyekezett segíteni polgárainak. Az uralkodók saját személyiségük kultuszának megteremtésére törekedtek, de e hit mesterségessége és nyilvánvaló politikai irányultsága kudarcra ítélte erőfeszítéseiket. Az elavult pogány hit sem volt elég.

Szeretném megjegyezni a bevezetőben (a Római Birodalom keresztényüldözéséről a későbbiekben lesz szó), hogy a kereszténység magával hozta a hitet egy emberfeletti emberben, aki minden szenvedését megosztja az emberekkel. A vallásnak azonban hosszú, három évszázados kemény küzdelem állt előtte, amely a kereszténység számára nemcsak azzal lett megengedve, hogy megengedhető vallásként ismerjék el, hanem a Római Birodalom hivatalos hiteként.

Melyek voltak a keresztényüldözések okai a Mikor ért véget? Mi volt az eredményük? Olvasson minderről, és ne csak tovább a cikkben.

A keresztényüldözés okai

A kutatók a Római Birodalom keresztényüldözésének különböző okait azonosítják. Leggyakrabban a kereszténység világnézetének és a római társadalomban elfogadott hagyományoknak az összeegyeztethetetlenségéről beszélnek. A keresztényeket a fenség sértőinek és a tiltott vallás követőinek tartották. Találkozók, amelyeket titokban és napnyugta után tartottak, szent könyvek, amelyekben a rómaiak szerint elfogadhatatlannak tűntek a gyógyítás és a démonok kiűzésének titkai.

V. V. Bolotov ortodox történész előterjeszti saját változatát, megjegyezve, hogy a Római Birodalomban az egyház mindig a császárnak volt alárendelve, maga a vallás pedig csak az államrendszer része. Bolotov arra a következtetésre jut, hogy a keresztény és a pogány vallás posztulátumainak különbsége volt az oka a szembenállásuknak, de mivel a pogányságnak nem volt szervezett egyháza, a kereszténység ellenséget talált az egész Birodalom személyében.

Hogyan látták a római polgárok a keresztényeket?

A keresztények nehéz helyzete a Római Birodalomban sok tekintetben a római állampolgárok előítéletes hozzáállásában rejlett. A birodalom minden lakója ellenséges hangulatban volt: az alsó rétegtől az állami elitig. Különféle előítéletek és rágalmak játszottak hatalmas szerepet a Római Birodalom keresztényeinek nézeteinek kialakításában.

A keresztények és rómaiak közötti félreértés mélységének megértéséhez lapozzon a korai keresztény apológus, Minucius Felix "Octavius" című értekezéséhez. Ebben a szerző beszélgetőtársa, Caecilius megismétli a kereszténységgel szembeni hagyományos vádakat: a hit ellentmondásos jellegét, az erkölcsi alapok hiányát és a fenyegetést Róma kultúrájára. Caecilius "kettős őrületnek" nevezi a lélek újjászületésébe vetett hitet, és maguk a keresztények - "néma a társadalomban, beszédes a menedékükben".

A kereszténység kialakulása

Jézus Krisztus halála után először szinte semmilyen keresztény nem volt az állam területén. Meglepő módon a Római Birodalom lényege segített a vallás gyors terjedésében. Jó minőségű az utak és a szigorú társadalmi megosztottság oda vezetett, hogy már a II. században szinte minden római városnak megvolt a maga keresztény közössége. Nem véletlen szakszervezet volt, hanem valódi szakszervezet: résztvevői szóban és tettben segítették egymást, az általános pénzeszközökből juttatást lehetett kapni. Leggyakrabban a Római Birodalom első keresztényei imádkozni gyűltek össze titkos helyeken, például barlangokban és katakombákban. Hamarosan kialakultak a kereszténység hagyományos szimbólumai: szőlő, egy hal, egy keresztbe vetett monogram Krisztus nevének első betűiből.

Periodizálás

A keresztényüldözés a Római Birodalomban az első évezred elejétől a milánói ediktumig, 313 -ig folytatódott. A keresztény hagyományban Lactantius retorikus "Az üldözők haláláról" című értekezése alapján szokás őket tíznek számolni. Meg kell azonban jegyezni, hogy ez a felosztás feltételes: kevesebb mint tíz speciálisan szervezett üldözés volt, és a véletlen üldözések száma jóval meghaladja a tízet.

Keresztényüldözés Nero alatt

Az üldözések, amelyek e császár vezetésével történtek, mérhetetlen kegyetlenségükkel ámulatba ejtik az elméket. A keresztényeket vadállatok bőrébe varrták, és kutyák téphették szét, kátrányba öltözött ruhába öltöztették és felgyújtották, hogy a "hitetlenek" megvilágítsák Nero lakomáit. De az ilyen könyörtelenség csak megerősítette a keresztények egységének szellemét.

Pál és Péter vértanúk

Július 12 -én (június 29 -én) a keresztények világszerte ünneplik Péter és Pál napját. A Római Birodalomban ünnepelték a Nero által meghalt szent apostolok emléknapját.

Pál és Péter prédikációkat tartottak, és bár mindig egymástól eltekintve fáradoztak, sorsuk az volt, hogy együtt haljanak meg. A császár határozottan nem szerette a „pogányok apostola” -t, és gyűlölete csak erősödött, amikor megtudta, hogy első letartóztatása során Pál sok udvaroncot hitre tért. A következő alkalommal Nero megerősítette az őrséget. A kormányzó szenvedélyesen meg akarta ölni Pált az első lehetőségnél, de a tárgyaláson a legfőbb apostol beszéde annyira lenyűgözte, hogy úgy döntött, elhalasztja a kivégzést.

Pál apostolt ezért nem kínozták. A kivégzés titokban történt. A császár attól félt, hogy bátorságával és állhatatosságával a látókat kereszténységre téríti. Azonban még maguk a hóhérok is figyelmesen hallgatták Pál szavait, és csodálkoztak lelke állhatatosságán.

A Szent Hagyomány azt mondja, hogy Péter apostolt Simon Mágussal együtt, aki arról is ismert, hogy képes feltámasztani a halottakat, egy nő hívta meg fiának temetésére. Hogy leleplezze Simon megtévesztését, akit sokan a városban Istennek hittek, Péter újra életre keltette a fiatalembert.

Nero haragja Péterre fordult, miután a császár két feleségét kereszténységre térítette. A kormányzó elrendelte a legfőbb apostol kivégzését. A hívők kérésére Péter a büntetés elkerülése érdekében úgy döntött, hogy elhagyja Rómát, de az Úr látomása megjelent neki, belépve a város kapuján. A tanítvány megkérdezte Krisztust, hová megy. „Rómába, hogy újra keresztre feszítsenek” - jött a válasz, és Péter visszatért.

Mivel az apostol nem volt római állampolgár, megkorbácsolták és keresztre feszítették a kereszten. Halála előtt emlékezett bűneire, és méltatlannak tartotta magát, hogy elfogadja ugyanazt a halált, mint az Ura. Péter kérésére a hóhérok fejjel lefelé szegezték.

Keresztényüldözés Domitianus alatt

Domitianus császár alatt rendeletet adtak ki, amely szerint egyetlen bíróság elé állított keresztény sem kap kegyelmet, ha nem mond le hitéről. Gyűlölete néha elérte a teljes meggondolatlanságot: a keresztényeket azzal vádolták, hogy tüzek, betegségek, földrengések történtek az országban. Az állam pénzt fizetett azoknak, akik hajlandóak voltak tanúskodni a keresztények ellen a bíróságon. A rágalmazás és a hazugság nagymértékben súlyosbította a keresztények amúgy is nehéz helyzetét a Római Birodalomban. Az üldözés folytatódott.

Üldözés Hadrianus alatt

Hadrianus császár uralkodása alatt mintegy tízezer keresztény halt meg. A kezében egy bátor római katonai vezető, egy őszinte keresztény, Eustachius egész családja elpusztult, aki nem volt hajlandó a bálványoknak áldozni a győzelem tiszteletére.

A Faucin és Jovit testvérek olyan alázatos türelemmel tűrték a kínzást, hogy a pogány Kaloserius csodálkozva mondta: "Milyen nagy a keresztény Isten!" Azonnal letartóztatták és megkínozták.

Üldözés Marcus Aurelius Antonina alatt

Az ókor híres filozófusa, Marcus Aurelius szintén széles körben ismert volt kíméletlenségéről. Kezdeményezésére megkezdődött a negyedik keresztényüldözés a Római Birodalomban.

János Polikarp apostol tanítványa, megtudva, hogy római katonák érkeztek letartóztatni, megpróbált elrejtőzni, de hamar megtalálták. A püspök megetette foglyait, és kérte őket, hogy engedjék imádkozni. Buzgósága annyira lenyűgözte a katonákat, hogy bocsánatot kértek tőle. Polikarpot a piacon elégetésre ítélték, először azt kérte tőle, mondjon le a hitéről. De Polikarp válaszolt: "Hogyan árulhatom el Királyomat, aki soha nem árult el engem?" Az égő bozótfa fellángolt, de a lángok nem érintették a testét. Ekkor a hóhér karddal átszúrta a püspököt.

Marcus Aurelius császár alatt a bécsi Sanctus diakónus is meghalt. Megkínozták azzal, hogy meztelen testére forró rézlemezeket helyezett, ami húsát csontig égette.

Üldözés Septimius Sever alatt

Uralkodásának első évtizedében Septimius toleráns volt a kereszténység híveivel szemben, és nem félt az udvaron tartani őket. De 202 -ben, a parthus -kampány után szigorított vallási politika Római állam. Életrajza azt mondja, hogy szigorú büntetéssel fenyegetve megtiltotta a keresztény hit felvételét, bár a Római Birodalomban megengedte a keresztény vallás gyakorlását. A kegyetlen császár áldozatai közül sokan magas társadalmi pozíciót töltöttek be, ami nagyon megdöbbentette a társadalmat.

Ebbe az időbe tartozik Felicitata és Perpetua, a keresztény mártírok áldozata. A szentek szenvedése Perpetua, Felicitata és a velük szenvedők szenvedése az egyik legkorábbi ilyen jellegű dokumentum a kereszténység történetében.

Perpetua fiatal lány volt baba, nemesi családból származott. Felicitata szolgálta ki, és letartóztatásakor terhes volt. Velük együtt Saturninus és Secundul, valamint a rabszolga Revokat börtönbe került. Mindannyian a kereszténység elfogadására készültek, amit az akkori törvény tiltott. Őrizetbe vették őket, és hamarosan hozzájuk mentoruk Satur is csatlakozott, aki nem akart bujkálni.

A passió szerint Perpetua a börtön első napjaiban nagyon ideges volt, aggódott a babája miatt, de a diakónusoknak sikerült megvesztegetniük az őröket, és átadniuk neki a gyermeket. Ezt követően a börtön olyan lett számára, mint egy palota. Apja, pogány és római ügyész megpróbálta rávenni Perpetát, hogy mondjon le Krisztusról, de a lány hajthatatlan volt.

A halál elvitte Secundult, amíg őrizetben volt. Felicitata félt, hogy a törvény nem engedi, hogy lelkét Krisztus dicsőségére adja, mivel a római törvény tiltotta a terhes nők kivégzését. De néhány nappal a kivégzés előtt megszületett egy lánya, akit egy szabad kereszténynek adtak át.

A foglyok ismét kereszténynek vallották magukat, és halálra ítélték őket - hogy vadállatok szakítsák szét őket; de a vadállatok nem tudták megölni őket. Aztán a vértanúk testvéri csókkal köszöntötték egymást, és lefejezték őket.

Üldözés a trák Maximinus alatt

Marcus Clodius Maximinus császár alatt a Római Birodalom keresztényeinek élete állandó veszélyben volt. Ebben az időben tömeges kivégzéseket rendeztek, gyakran egy sírban legfeljebb ötven embert kellett eltemetni.

Pontianus római püspököt a szardíniai bányákba száműzték prédikáció miatt, ami akkoriban halálbüntetésnek felelt meg. Utóda, Anter 40 nappal Pontianus halála után meghalt a kormány megsértése miatt.

Annak ellenére, hogy Maximinus főként az egyház élén álló papokat üldözte, ez nem akadályozta meg abban, hogy kivégezze Pammach római szenátort, családját és 42 másik keresztényt. Fejüket a város kapuján lógatták megfélemlítés céljából.

Keresztényüldözés Décius alatt

Decius császár uralkodása nem kevésbé nehéz időszak volt a kereszténység számára. Az indítékok, amelyek ilyen kegyetlenségre késztették, még mindig nem tisztázottak. Egyes források azt mondják, hogy a Római Birodalomban történt új keresztényüldözés oka (röviden az akkori eseményekről a cikk tárgyalja) elődje, Fülöp keresztény császár iránti gyűlölet volt. Más források szerint Decius Traianusnak nem tetszett, hogy az egész államban elterjedt kereszténység elhomályosította a pogány isteneket.

Bármi legyen is a keresztények elleni nyolcadik üldözés eredete, azt az egyik legsúlyosabbnak tartják. A Római Birodalom keresztényeinek korábbi problémáihoz újakat is hozzáadtak: a császár két parancsot adott ki, amelyek közül az első a főpapok ellen irányult, a második pedig elrendelte az áldozatok lebonyolítását az egész birodalomban.

Az új jogszabálynak egyszerre két esetet kellett volna teljesítenie. Minden római állampolgárnak pogány szertartást kellett elvégeznie. Tehát minden olyan személy, aki gyanúsított volt, be tudta bizonyítani, hogy az ellene felhozott vádak teljesen ésszerűtlenek. Ezzel a trükkel Decius nemcsak felfedezte a keresztényeket, akiket azonnal halálra ítéltek, hanem megpróbálta kényszeríteni őket, hogy mondjanak le hitükről.

Az ifjú Péternek, aki intelligenciájáról és szépségéről ismert, áldozatot kellett hoznia a testi szeretet római istennőjének, Vénusznak. A fiatalember visszautasította, kijelentve, hogy meglepődött, hogyan lehet imádni egy asszonyt, akinek kicsapongásáról és aljasságáról maguk a római írások is beszélnek. Erre Pétert egy zúzó kerékre feszítették és megkínozták, majd amikor egyetlen ép csontja sem volt, lefejezték.

Szicília uralkodója, Quantin szeretett volna egy Agafa nevű lányt szerezni, de ő ezt megtagadta. Aztán erejét felhasználva bordélyházba adta. Agatha azonban, igaz keresztény lévén, hű maradt elveihez. A dühös Quantin megparancsolta, hogy kínozzák meg, ostorral ostorozzák, majd üvegre kevert forró szénre helyezzék. Agafa méltósággal elviselte mindazt a brutalitást, ami sorsára esett, és később a börtönben halt meg sebeiben.

Keresztényüldözés Valerianus alatt

A császár uralkodásának első évei a nyugalom idejét jelentették a Római Birodalom keresztényeinek. Néhányan azt is gondolták, hogy Valerian nagyon barátságos velük szemben. De 257 -ben a véleménye drámaian megváltozott. Talán az oka a barátja, Macrinus befolyásában rejlik, aki nem szerette a keresztény vallást.

Először is, Publius Valerian elrendelte az összes klerikusnak, hogy áldozzanak a római isteneknek, engedetlenségük miatt száműzetésbe küldték őket. Az uralkodó úgy vélte, hogy ha mértékkel cselekszik, több eredményt ér el a keresztényellenes politikában, mint kegyetlen intézkedések alkalmazásával. Remélte, hogy a keresztény püspökök lemondanak hitükről, és utánuk a nyájuk is ezt teszi.

Az Aranylegendában, a keresztény legendák és a szentek életéről szóló leírások gyűjteményében azt mondják, hogy a császári katonák levágták I. István fejét a szentmise idején, amelyet a pápa a tésztájához szolgált. A legenda szerint a vérét sokáig nem törölték ki a pápai trónról. Utódját, Sixtus II. Pápát a második parancs kiadása után, 259. augusztus 6 -án, hat diakónusával együtt kivégezték.

Hamar kiderült, hogy egy ilyen politika hatástalan, és Valerian új parancsot ad ki. A papokat engedetlenség miatt kivégezték, a nemes polgárokat és családjaikat megfosztották vagyonuktól, engedetlenség esetén pedig megölték őket.

Ilyen volt két gyönyörű lány, Rufina és Secunda sorsa. Ők és fiataljaik keresztények voltak. Amikor a Római Birodalomban megkezdődött a keresztényüldözés, a fiatal férfiak féltek vagyonuk elvesztésétől, és lemondtak a hitről. Próbálták meggyőzni szerelmeseiket, de a lányok hajthatatlanok voltak. Korábbi feleik nem mulasztották el feljelentést írni róluk, Rufinát és Secundát letartóztatták, majd lefejezték.

Aurelianus alatt a keresztények üldözése

Lucius Aurelian császár idején vezették be a Római Birodalomban a "Legyőzhetetlen Nap" isten kultuszát, amely régóta beárnyékolja a pogány hiedelmeket. Lactantius retorikus tanúvallomása szerint Aurelianus új, a múlthoz mérhetetlen üldöztetést akart szervezni kegyetlenségében, amely örökre megoldja a Római Birodalom kereszténységének problémáját. Szerencsére nem tudta megvalósítani a tervét. A császárt összeesküvésben ölték meg alattvalói.

A vezetése alatt a keresztényüldözés inkább helyi jellegű volt. Például egy fiatalember, aki Róma közelében lakott, eladta gazdag birtokát, és minden pénzt kiosztott a szegényeknek, amiért elítélték és lefejezték.

Diocletianus és Galerius üldözése

A legnehezebb próbatétel a Római Birodalom keresztényeinek sorsára esett Diocletianus és keleti társuralkodója, Galeria alatt. Az utolsó üldözés ekkor "nagy üldöztetés" néven vált ismertté.

A császár igyekezett feléleszteni a kihalt pogány vallást. Tervét 303 -ban kezdte megvalósítani az ország keleti részén. Kora reggel katonák törtek be főtemplom Keresztények és elégették az összes könyvet. Diocletianus és fogadott fia, Galerius személyesen akarták látni a keresztény hit végének kezdetét, és tettük kevésnek tűnt számukra. Az épület porig rombolt.

A következő lépés egy rendelet kiadása volt, amely szerint a nikomédiai keresztényeket le kell tartóztatni, és el kell égetni istentiszteleti helyüket. Galerius több vért akart, és elrendelte, hogy gyújtsa fel apja palotáját, mindenért a keresztényeket hibáztatva. Az üldözés lángjai az egész országot elborították. Abban az időben a birodalom két részre oszlott - Galliára és Nagy -Britanniára. Nagy -Britanniában, amelyet Constance irányított, a második rendeletet nem hajtották végre.

Tíz évig kínoztak keresztényeket, akiket állami szerencsétlenségekkel, betegségekkel és tüzekkel vádoltak. Egész családok haltak meg a tűzben, köveket akasztottak a nyakukba és megfulladtak a tengerben. Aztán sok római föld uralkodói kérték a császárt, hogy álljon meg, de már késő volt. A keresztényeket megcsonkították, sokan megfosztották szemüktől, orruktól, fülüktől.

A milánói ediktum és jelentése

Az üldözés vége 313 -ban kezdődik. A keresztények helyzetének e fontos változása a milánói ediktum Constantinus és Licinius császárok megalkotásával függ össze.

Ez a dokumentum a nikomédiai ediktum folytatásává vált, amely csak egy lépés volt a Római Birodalom keresztényüldözésének befejezése felé. A Tolerancia ediktumot a Galéria adta ki 311 -ben. Bár a nagy üldözés kezdetén bűnösnek tartják, mégis elismerte, hogy az üldözés kudarcot vallott. A kereszténység nem tűnt el, hanem éppen ellenkezőleg, megerősítette pozícióját.

A dokumentum feltételesen legalizálta a keresztény vallás gyakorlását az ország területén, ugyanakkor a keresztényeknek imádkozniuk kellett a császárért és Rómáért, nem kapták vissza templomaikat és templomaikat.

A milánói ediktum megfosztotta a pogányságot az államvallás szerepétől. A keresztényeknek visszaadták vagyonukat, amelyet az üldözés következtében elveszítettek. A Római Birodalom keresztényüldözésének 300 éves időszaka véget ért.

Szörnyű kínzás a keresztényüldözések során

A történetek arról, hogyan kínoztak keresztényeket a Római Birodalomban, sok szent életébe léptek. Bár római jogrendszer inkább a mondatot részesítette előnyben, mint a keresztre feszítést vagy az oroszlánok megetetését, a kínzás kínosabb módszerei megtalálhatók a keresztény történelemben.

Például életét a szegények gondozásának és az egyház vagyonának felügyeletének szentelte. Egyszer a római prefektus ki akarta vonni a Lawrence által tartott pénzeszközöket. A diakónus három napot kért a felkészülésre, és ez idő alatt mindent kiosztott a szegényeknek. A dühös római elrendelte a lázadó pap szigorú büntetését. A forró szenek fölé fémrácsot helyeztek, amelyre Lawrence -t helyezték. Teste lassan elszenesedett, húsa sziszegve, de a tökéletes nem várt bocsánatkérésre. Ehelyett a következő szavakat hallotta: "Te sütöttél az egyik oldalamon, ezért fordítsd át a másikra, és edd meg a testemet!"

Decius római császár gyűlölte a keresztényeket, mert nem voltak hajlandóak istenségként imádni. Megtudva, hogy legjobb katonái titokban felkarolták a keresztény hitet, megpróbálta megvesztegetni őket, és rávenni őket, hogy térjenek vissza. Válaszul a katonák elhagyták a várost, és egy barlangban menekültek. Decius elrendelte, hogy építsék fel a menedéket, és mind a hét kiszáradás és éhség miatt halt meg.

Római Cecilia már kiskorától kezdve vallotta a kereszténységet. Szülei feleségül adták egy pogánynak, de a lány nem ellenkezett, hanem csak az Úr segítségéért imádkozott. Képes volt lebeszélni férjét a testi szerelemről, és elvezette őt a kereszténységhez. Együtt segítették a szegényeket Rómában. Törökország prefektusa, Almachy elrendelte Ceciliának és Valerianusnak, hogy áldozzanak a pogány isteneknek, és elutasításukra halálra ítélték őket. A római igazságszolgáltatást távol kellett tenni a várostól. Útközben a fiatal házaspár több katonát és vezetőjüket, Maximot is megtéríthette, akik hazahívták a keresztényeket, és családjával együtt keresztény hitre tértek. Másnap, Valerianus kivégzése után Maxim azt mondta, hogy látta az elhunyt lelkének mennybe szállását, amiért halálra korbácsolták. Ceciliát néhány napig forrásban lévő vízzel ellátott fürdőben tartották, de a szűz-mártír túlélte. Amikor a hóhér megpróbálta levágni a fejét, csak halálos sebeket ejtett. még néhány napig életben maradt, és továbbra is az Úrhoz fordította az embereket.

De az egyik legszörnyűbb sors a mór sorsára esett. Titokban Milánóban prédikált, amikor elfogták, egy lóhoz kötötték és az utcákon vonszolták. A tömeg lemondást követelt, de a prédikátor hű maradt a valláshoz. Elutasítás miatt keresztre feszítették, majd börtönbe vetették. Victor számos őrt áttért a kereszténységre, amiért hamarosan Maximilian császár kivégezte őket. Maga a prédikátor megparancsolta, hogy áldozatot hozzon a római istennek. Ehelyett dühében lecsapott az oltárra. Meg nem győzve bedobták egy kőmalomba és őrölték.

Keresztényüldözés a Római Birodalomban. Következtetés

379 -ben az állam feletti hatalom I. Theodosius császár, az egyesült Római Birodalom utolsó uralkodója kezébe került. Megszüntették a milánói ediktumot, amely szerint az országnak semlegesnek kell maradnia a vallással szemben. Ez az esemény olyan volt, mint a börtön a keresztényüldözésben a Római Birodalomban. 380. február 27 -én Nagy Theodosius a kereszténységet hirdette meg a római polgárok számára elfogadható egyetlen vallásnak.

Ezzel véget ért a keresztényüldözés a Római Birodalomban. 15 szöveglap nem tartalmazhat minden fontos információt az adott időről. Mindazonáltal megpróbáltuk a lehető legrészletesebben bemutatni az események lényegét.