Üzenet az euripidesről. Euripidész (más néven Euripidész, lat

Euripidész született c. Kr. E. 480 NS. jómódú családban.

Mivel a leendő drámaíró szülei nem éltek szegénységben, jó oktatásban részesíthették fiukat.

Euripidésznek volt egy barátja és tanára, Anaxagoras, akitől filozófiát, történelmet és más bölcsészettudományokat tanult.

Emellett Euripidész sok időt töltött a szofisták társaságában. Bár a költőt nem érdekelte az ország társadalmi élete, tragédiáiban sok politikai mondanivaló volt.

Euripidész, Szofoklészszel ellentétben, nem vett részt tragédiáinak színrevitelében, nem játszott bennük színészként, nem írt nekik zenét.

Mások megtették érte.

Euripidész nem volt túl népszerű Görögországban. A versenyeken való részvétel teljes ideje alatt csak az első öt díjat kapta, az egyik posztumusz.

Élete során Euripidész körülbelül 92 drámát írt.

Közülük 18 teljes egészében eljutott hozzánk.

Ezen kívül még sok átjáró van.

Euripidész minden tragédiáját egy kicsit másképpen írta, mint Aiszkhülosz és Szofoklesz.

A dramaturg olyan embereket ábrázolt színdarabjában, amilyenek.

Minden hősének, annak ellenére, hogy mitológiai karakterek voltak, megvolt a maga érzése, gondolata, eszménye, törekvése és szenvedélye.

Euripidész sok tragédiában kritizálja a régi vallást.

Istenei gyakran kegyetlenebbnek, bosszúállóbbnak és gonoszabbnak bizonyulnak, mint az emberek.
Ez a vallási meggyőződésekhez való hozzáállás azzal magyarázható, hogy Euripidész világnézetét befolyásolta a szofistákkal való kommunikáció.

Ez a vallásos szabad gondolkodás nem talált megértést a hétköznapi athéniak körében.

Nyilvánvalóan tehát a drámaíró nem örült sikernek a polgártársakkal.

Euripides a mérsékelt demokrácia híve volt.

Úgy vélte, hogy a demokrácia alappillérei a kisbirtokosok.

Sok művében élesen kritizálta és elítélte a demagógokat, akik hízelgéssel és megtévesztéssel keresik a hatalmat, majd saját öncélú céljaikra használják fel.

A drámaíró harcolt a zsarnokság ellen, az egyik ember rabszolgasorba helyezéséért.

Azt mondta, hogy az embereket nem szabad származás szerint megosztani, a nemesség a személyes erényekben és tettekben rejlik, nem pedig a gazdagságban és a nemes származásban.

Külön kell szólni Euripidész rabszolgákhoz való hozzáállásáról.

Minden művében azt a gondolatot próbálta kifejezni, hogy a rabszolgaság igazságtalan és szégyenletes jelenség, hogy minden ember egyforma, és a rabszolga lelke semmiben sem különbözik a szabad polgár lelkétől, ha a rabszolgának tiszta gondolatai vannak.

Ekkor Görögország a peloponnészoszi háborút vívta.

Euripidész úgy vélte, hogy minden háború értelmetlen és kegyetlen.

Csak azokat igazolta, amelyeket a haza védelme érdekében hajtottak végre.

A dramaturg igyekezett a lehető legjobban megérteni a körülötte lévő emberek érzelmi élményeinek világát.
Tragédiáiban nem félt megmutatni a legalapvetőbb emberi szenvedélyeket, valamint a jó és a rossz közötti küzdelmet egy személyben.

E tekintetben Euripidészt a görög szerzők legtragikusabbjának nevezhetjük.

Euripidész tragédiájának női képei nagyon kifejezőek és drámaiak voltak; nem hiába nevezték őt méltán a női lélek jó ismerőjének.

A költő három színészt használt fel színdarabjaiban, de műveiben a kórus már nem volt a főszereplő.

Leggyakrabban az énekkar dalai fejezik ki a szerző gondolatait és érzéseit.

Euripides az elsők között vezette be a tragédiába az úgynevezett monódia - a színészek áriáját.

Sophoklész is megpróbálta használni a monóziát, de ők a legnagyobb fejlődést Euripidésztől kapták.

A legfontosabb csúcspontokban a színészek énekléssel fejezték ki érzéseiket.

A drámaíró olyan jeleneteket kezdett mutatni a nyilvánosságnak, amelyeket egyik tragikus költő sem mutatott be előtte.
Ezek például gyilkosság, betegség, halál, fizikai kín jelenetek voltak.

Ezenkívül gyermekeket hozott a színpadra, megmutatta a nézőnek egy szerelmes nő tapasztalatait.

Amikor eljött a darab vége, Euripidész kihozta a nyilvánosság elé „Istent az autóban”, aki megjósolta a sorsot és kifejezte akaratát.

Euripides leghíresebb műve a Médeia.

Az argonauták mítoszát vette alapul. Az "Argo" hajón Colchisba mentek, hogy megszerezzék az arany gyapjút.

Ebben a nehéz és veszélyes üzletben az argonauták vezetőjét, Jason -t a kolchiai király lánya - Médeia - segítette.

Beleszeretett Iasonbe, és számos bűnt követett el érte.

Ezért Jason -t és Medea -t kiutasították szülővárosukból. Korinthoszban telepedtek le.

Néhány évvel később, miután két fia született, Jason elhagyja Médeát.

Feleségül veszi egy korinthusi király lányát. Ettől az eseménytől kezdődik a tragédia.

A bosszúszomjjal elfogott Medea rettenetes haragjában.

Először is, mérgezett ajándékok segítségével megöli Jason fiatal feleségét és apját.

Ezt követően a bosszúálló megöli fiait, akik Jasonből születtek, és elrepül egy szárnyas szekéren.

Euripidész Medéja képét megalkotva többször hangsúlyozta, hogy varázslónő. De féktelen jelleme, erőszakos féltékenysége, érzelmek kegyetlensége állandóan emlékezteti a nézőket, hogy nem görög, hanem a barbárok országának szülötte.

A közönség nem áll Médeia oldalán, bármennyire is szenved, mert nem tudják megbocsátani szörnyű bűneit (mindenekelőtt a gyermekgyilkosságot).

Ebben a tragikus konfliktusban Jason Medea ellenfele.

A drámaíró önző és számító emberként ábrázolta, aki csak a családja érdekeit helyezi előtérbe.

A közönség megérti, hogy a volt férj hozta Médeit ilyen őrült állapotba.

Euripidész sok tragédiája közül kiemelhető az Iphigenia in Aulis című dráma, amelyet polgári pátosza különböztet meg.

A mű azon mítoszon alapul, hogy az istenek parancsára Agamemnonnak fel kellett áldoznia lányát, Iphigéniát.

A tragédia cselekménye a következő. Agamemnon hajóhadat vezetett, hogy elfoglalja Tróját.

De a szél elállt, és a vitorlások nem tudtak tovább menni.
Aztán Agamemnon Artemis istennőhöz fordult azzal a kéréssel, hogy küldje el a szelet.

Válaszul parancsot hallott a lánya, Iphigenia feláldozására.

Agamemnon összehívta feleségét Clytemnestrát és lányát, Iphigéniát Aulishoz.

Az ürügy Achilles partnere volt.

Amikor a nők megérkeztek, kiderült a megtévesztés.

Agamemnon felesége dühös volt, és nem engedte megölni a lányát.

Iphigénia könyörgött az apjának, hogy ne áldozza fel.

Achilles kész volt megvédeni menyasszonyát, de a nő megtagadta a segítséget, amikor megtudta, hogy hazája érdekében mártírhalált kell szenvednie.
Az áldozat során csoda történt.

Miután késsel megszúrták, Iphigenia eltűnt valahol, és egy őzike jelent meg az oltáron.

A görögöknek van egy mítosza, miszerint Artemisz megsajnálta a lányt, és áthelyezte Tauriszba, ahol Artemisz templomának papnője lett.

Ebben a tragédiában Euripidész egy bátor lányt mutatott meg, aki kész feláldozni magát hazája érdekében.

Fentebb elhangzott, hogy Euripidész nem volt népszerű a görögök körében.

A nyilvánosságnak nem tetszett, hogy a drámaíró igyekezett az életet a lehető legreálisabban ábrázolni műveiben, valamint a mítoszokhoz és a valláshoz való szabad hozzáállását.

Sok nézőnek úgy tűnt, hogy ezzel megsérti a tragédia műfajának törvényeit.

Pedig a nyilvánosság legképzettebb része szívesen nézte színdarabjait. Az akkor Görögországban élő tragikus költők közül sokan követték az Euripidész által felfedezett utat.

Nem sokkal halála előtt Euripidész Archelaus macedón király udvarába költözött, ahol tragédiái jól megérdemelt sikert arattak.

Kr. E. 406 elején. NS. Euripidész meghalt Macedóniában.

Ez történt néhány hónappal Sophoklész halála előtt.

A dicsőség csak halála után jutott el Euripidészhez.

Kr.e. 4. században. NS. Euripidészt kezdték a legnagyobb tragikus költőnek nevezni.

Ez az állítás az ókori világ végéig fennmaradt.

Ez csak azzal magyarázható, hogy Euripidész színdarabjai megfeleltek egy későbbi kor ízlésének és igényeinek, akik a színpadon akarták látni azoknak a gondolatoknak, érzéseknek és tapasztalatoknak a megtestesülését, amelyek közel álltak a sajátjukhoz.

Az ókori görög irodalom

Euripidész

Életrajz

A nagy drámaíró Szalamiszon született, a görögök tengeri csatában a perzsák felett elért híres győzelmének napján, ie 480. szeptember 23 -án. e., Mnesarch és Kleito. A szülők Szalamiszon kötöttek ki más athéniakkal együtt, akik elmenekültek Xerxész perzsa király hadserege elől. Euripidész születésnapjának pontos kapcsolata a győzelemmel egy olyan díszítés, amely gyakran megtalálható az ókori szerzők történetében a nagyokról. A Bíróságon tehát arról számolnak be, hogy Euripidész anyja akkor fogant meg, amikor Xerxész betört Európába (Kr. E. 480. május), amiből az következik, hogy szeptemberben semmiképpen sem születhetett. A párián márvány felirat a drámaíró születési évét Kr. E. 486 -ban azonosítja. e., és ebben a görög élet krónikájában a drámaíró nevét 3 -szor említik - gyakrabban, mint bármelyik király nevét. Más bizonyítékok szerint a születési dátum a Kr. E. 481 -nek tulajdonítható. NS.

Euripidész apja tisztelt és látszólag gazdag ember volt, Kleito édesanyja zöldségkereskedő volt. Euripidész gyerekkorában komolyan foglalkozott a gimnasztikával, még a fiúk versenyét is megnyerte, és el akart jutni az olimpiai játékokra, de fiatalsága miatt elutasították. Aztán rajzolni tanult, azonban nem sok sikerrel. Ezután Prodic és Anaxagoras szónoki és irodalmi óráit, valamint Szókratész filozófiai óráit kezdte venni. Euripidész könyveket gyűjtött a könyvtárban, és hamarosan maga kezdett írni. Az első darab, a Peliad Kr. E. 455 -ben lépett színpadra. e., de akkor a szerző nem nyert a bírákkal való veszekedés miatt. Euripidész elnyerte az első díjat ügyességért i. E. 441 -ben. NS. és attól kezdve haláláig megalkotta alkotásait. A drámaíró társadalmi tevékenysége abban nyilvánult meg, hogy részt vett a szicíliai siracusai nagykövetségen, nyilvánvalóan egész Görögország által elismert író tekintélyével támogatta a követség céljait.

Euripidész családi élete sikertelen volt. Első feleségétől, Chloirinától 3 fia született, de házasságtörése miatt elváltak tőle, és megírták a "Hippolytus" című színdarabot, ahol nevetségessé tették a szexuális kapcsolatokat. A második feleség, Melitta semmivel sem volt jobb, mint az első. Euripidész nőgyűlölőként szerzett hírnevet, ami okot adott Aristophanes vígjátékmesternek arra, hogy vicceljen vele.

Kr. E. 408 -ban. NS. a nagy drámaíró úgy döntött, hogy elhagyja Athént, elfogadva Archelaus macedón király meghívását. Nem tudni pontosan, mi befolyásolta Euripidész döntését. A történészek hajlamosak azt gondolni, hogy a fő ok, ha nem is az üldöztetés, de a kiszolgáltatott alkotó személyiség bűncselekménye volt polgártársaival szemben az érdemek el nem ismerése miatt. A tény az, hogy 92 darabból a szerző élete során csak 4 -et díjazták a színházi versenyeken, egy darab pedig posztumusz volt. A drámaíró népszerûségét a nép körében bizonyítja Plutarkhosz története, amely az athéniak szicíliai szörnyû vereségérõl i. E. 413 -ban szólt. NS .:

- Rabszolgaságnak adták el, és homlokukra bélyegezték ló formájában. Igen, voltak, akiknek a fogság mellett ezt is el kellett viselniük. De még ilyen szélsőségekben is profitáltak az önbecsülésből és az önkontrollból. A tulajdonosok vagy szabadon engedték őket, vagy nagyra becsülték őket. Néhányat pedig Euripidész mentett meg. A tény az, hogy a szicíliaiak, valószínűleg minden Attikán kívül élő görögnél jobban tisztelték Euripidész tehetségét. Amikor a látogatók apró részleteket hoztak munkáiból, a szicíliaiak élvezték, hogy fejből igazolják őket, és megismétlik egymásnak. Azt mondják, hogy annak idején sokan, akik biztonságban tértek haza, üdvözölték Euripidészt, és elmondták neki, hogyan kapták meg a szabadságot azáltal, hogy megtanították a mesternek, mi maradt meg versei emlékezetében, vagy hogy a csata után vándorolva élelmet és vizet szereztek maguknak. énekel tragédiáiból. "

Archelaus olyan mértékű tiszteletet és demonstráló tiszteletet tanúsított a híres vendég iránt, hogy a szeretet jelei okozták a király halálát. Arisztotelész "Politika" című művében egy bizonyos Dekumnichról számol be, akit Euripidész megkorbácsolására adtak ki a vele szemben elkövetett bűncselekmény miatt, és ez Dekumnich bosszúból összeesküvést szervezett, aminek következtében Archelaus meghalt. Ez már maga Euripidész halála után történt, ie 406 -ban. NS. Egy ilyen figyelemre méltó személy halála alapozta meg a Bíróságon leírt legendákat:

„Euripidész a macedóniai Arridaeus és Thesszaliai Crateus, Euripidész dicsőségére féltékeny költők közötti összeesküvés eredményeként fejezte be életét. 10 perc alatt megvesztegettek egy Lysimachus nevű udvaroncot, hogy szabadítsa fel a király vadászkutyáit, akiket követett, Euripides pórázáról. Mások szerint Euripidészt nem a kutyák, hanem a nők szakították szét, amikor éjszaka sietett találkozni Craterusszal, Archelaus fiatal szeretőjével. Mások pedig azt állítják, hogy találkozni fog Nicodicával, Aref feleségével. "

A nőkről szóló verzió durva tréfa, egy csipetnyi Euripides "The Bcchae" című darabjával, ahol az őrült nők darabokra tépik a királyt. Plutarkhosz az idős író fiatal férfiak iránti szeretetéről mesél az "Idézetekben". A modern változat hétköznapibb-a 75 éves Euripides teste egyszerűen nem bírta a zord telet Macedóniában.

Az athéniak engedélyt kértek, hogy a drámaírót szülővárosában temessék el, de Archelaus Euripidész sírját fővárosában, Pellában akarta hagyni. Szofoklész, miután megtudta a drámaíró halálát, arra kényszerítette a színészeket, hogy fedetlen fejjel játsszák a darabot. Athén Euripidész -szobrot állított fel a színházban, tiszteletére halála után. Plutarkhosz legendát közvetített: villám csapott Euripidész sírjába, ami nagyszerű jel, hogy csak a híres emberek Lycurgusát díjazták.

Euripidész athéni drámaíró Salamisban született, i. E. 480. szeptember 23 -án. NS. Szülei, az athéni Mnesarch és Kleito Athénból Szalamiszba menekültek, elmenekülve Xerxész perzsa király serege elől.

Euripidész apja gazdag és megbecsült férfi volt, Kleito édesanyja zöldségekkel kereskedett. Ifjúkorában Euripidész gimnasztikával és rajzolással foglalkozott, szónoki órákat vett Prodic és Anaxagoras tanítványaitól, és filozófiát tanult Szókratésznál. Euripides első darabját, a Pelias -t Kr. E. 455 -ben mutatták be a színpadon. NS.

Kr. E. 441 -ben. az író munkájáért elnyerte az első díjat. Azóta nem hagyta abba az írást. Részt vett a szicíliai Syracuse város nagykövetségén is, ezzel is bemutatva nyilvános tevékenységét.

Első feleségével, aki három fiút szült neki, Euripides elvált a hűtlensége miatt, és megírta a "Hippolytus" című színdarabot, ahol gúnyolta a bensőséges kapcsolatokat. Második felesége sem különbözött példamutató viselkedésében. A családi életben csalódott Euripidész nőgyűlölő lett, ami miatt Aristophanes vígjátékmester vicceinek tárgya lett.

Kr. E. 408 -ban. a nagy drámaíró elhagyta Athént, és Archelaus király meghívására Makedóniába ment, ahol ie 406 -ban meghalt. NS. Halálának okáról sok legenda terjedt el, amelyek szerint Euripides összeesküvés áldozata lett. Valószínűleg azonban az idős drámaíró egyszerűen nem bírta a zord macedón telet. Euripidészt Pellában, Macedónia fővárosában temették el, bár az athéniak engedélyt kértek, hogy holttestét hazaszállítsák. Az athéni színházban szobrot állítottak róla a nagy drámaíró emlékére.

Euripidész (Euripidész) (ókori görög Εὐριπίδης; lat. Euripides). Kr. E. 480 -ban született - i. e. 406 -ban halt meg NS. Ógörög drámaíró, a klasszikus athéni tragédia egyik legnagyobb képviselője. Mintegy 90 dráma szerzője, ebből 17 tragédia és a "Cyclops" szatíra dráma a mai napig fennmaradt.

A Bíróságon tett későbbi tanúvallomások szerint egy kevéssé ismert, azonos nevű drámaíró élt Euripidész előtt.

Euripidész ősi "életrajzai" azt állítják, hogy Szalámiszon született, azon a napon, amikor a görögök a tengeri csatában a perzsák felett híres győzelmet arattak, ie 480. szeptember 23 -án. e., Mnesarch és Kleito. A szülők Szalamiszon kötöttek ki más athéniakkal együtt, akik elmenekültek Xerxész perzsa király hadserege elől. Részt vett ebben a csatában, és a tizenhat éves fiatalemberek kórusában léptek fel, akik dicsőítették a győzelmet. Az ókori görög krónikások így mutatták be a három nagy tragédia folytonosságát.

Euripidész születésnapjának pontos kapcsolata a győzelemmel egy olyan díszítés, amely gyakran megtalálható az ókori szerzők történetében a nagyokról. A Bíróságon tehát arról számolnak be, hogy Euripidész anyja akkor fogant meg, amikor Xerxész betört Európába (Kr. E. 480. május), amiből az következik, hogy szeptemberben semmiképpen sem születhetett. A párián márvány felirat a drámaíró születési évét Kr. E. 486 -ban azonosítja. e., és ebben a görög élet krónikájában a drámaíró nevét 3 -szor említik - gyakrabban, mint bármelyik király nevét. Más bizonyítékok szerint a születési dátum a Kr. E. 481 -nek tulajdonítható. NS.

Euripidész apja tiszteletre méltó és nyilvánvalóan gazdag ember volt, Kleito édesanyja zöldségek értékesítésével foglalkozott. Euripidész gyermekkorában komolyan foglalkozott a gimnasztikával, még a fiúk versenyét is megnyerte, és el akart jutni az olimpiai játékokra, de fiatalsága miatt elutasították. Aztán rajzolni tanult, azonban nem sok sikerrel. Euripidész kiváló oktatásban részesült - valószínűleg Anaxagoras tanítványa volt, ismerte Prodicust, Protagorast és. Euripidész könyveket gyűjtött a könyvtárban, és hamarosan maga kezdett írni. Az első darab, a Peliad Kr. E. 455 -ben lépett színpadra. e., de akkor a szerző nem nyert a bírákkal való veszekedés miatt. Euripidész Krisztus előtt 441 -ben nyerte el az ügyességi díjat. NS. és attól kezdve haláláig megalkotta alkotásait. A drámaíró társadalmi tevékenysége abban nyilvánult meg, hogy részt vett a szicíliai siracusai nagykövetségen, nyilvánvalóan egész Görögország által elismert író tekintélyével támogatta a követség céljait.

Euripidész családi élete sikertelen volt. Első feleségétől, Chloirinától 3 fia született, de házasságtörése miatt elváltak tőle, megírták a "Hippolytus" című színdarabot, ahol nevetségessé tették a szexuális kapcsolatokat. A második feleség, Melitta semmivel sem volt jobb, mint az első. Euripidész nőgyűlölőként szerzett hírnevet, ami okot adott a vígjátékmesternek arra, hogy vicceljen vele kapcsolatban.

Kr. E. 408 -ban. NS. a nagy drámaíró úgy döntött, hogy elhagyja Athént, elfogadva Archelaus macedón király meghívását. Nem tudni pontosan, mi befolyásolta Euripidész döntését. A történészek hajlamosak azt gondolni, hogy a fő ok, ha nem is az üldöztetés, de a kiszolgáltatott alkotó személyiség bűncselekménye volt polgártársaival szemben az érdemek el nem ismerése miatt. A tény az, hogy 92 darabból (más forrás szerint 75) csak 4 -et díjaztak a színházi versenyeken a szerző élete során, egy darab pedig posztumusz volt.

Euripidész haláláról több legenda is létezik. A Bíróság például azt mondja: „Euripidész a macedóniai Arridaeus és Thesszaliai Crateus, Euripidész dicsőségére féltékeny költők közötti összeesküvés eredményeként fejezte be életét. 10 perc alatt megvesztegettek egy Lysimachus nevű udvaroncot, hogy szabadítsa fel a király vadászkutyáit, akiket követett, Euripides pórázáról. Mások szerint Euripidészt nem a kutyák, hanem a nők szakították szét, amikor éjszaka sietett találkozni Craterusszal, Archelaus fiatal szeretőjével. Mások azt állítják, hogy találkozni fog Nikodikával, Aref feleségével. ".

A nőkről szóló verzió - durva tréfának tűnik, Euripidész "Bacchae" című darabjával, ahol az őrült nők darabokra tépik a királyt. Plutarkhosz az idős író fiatal férfiak iránti szeretetéről mesél az "Idézetekben". A modern változat hétköznapibb-a 75 éves Euripides teste egyszerűen nem bírta a zord telet Macedóniában.

Az athéniak engedélyt kértek, hogy a drámaírót szülővárosában temessék el, de Archelaus Euripidész sírját fővárosában, Pellában akarta hagyni. Szofoklész, miután megtudta a drámaíró halálát, arra kényszerítette a színészeket, hogy fedetlen fejjel játsszák a darabot. Athén Euripidész -szobrot állított fel a színházban, tiszteletére halála után. Plutarkhosz egy legendát továbbított: villám csapott Euripidész sírjába, nagyszerű jel, amelyet csak híres emberektől ítéltek oda.

Fiatal férfiak kórusában lépett fel, akik dicsőítették a győzelmet. Az ókori görög krónikások így mutatták be a három nagy tragédia folytonosságát. Euripidész születésnapjának pontos kapcsolata a győzelemmel egy olyan díszítés, amely gyakran megtalálható az ókori szerzők történetében a nagyokról. A Bíróságon tehát arról számolnak be, hogy Euripidész anyja akkor fogant meg, amikor Xerxész betört Európába (Kr. E. 480. május), amiből az következik, hogy szeptemberben semmiképpen sem születhetett. A párián márvány felirat a drámaíró születési évét Kr. E. 486 -ban azonosítja. NS. , ráadásul a görög élet e krónikájában a drámaíró nevét 3 -szor említik - gyakrabban, mint bármelyik király nevét. Más bizonyítékok szerint a születési dátum a Kr. E. 481 -nek tulajdonítható. NS.

Euripidész apja tisztelt és látszólag gazdag ember volt, Kleito édesanyja zöldségkereskedő. Euripidész gyerekkorában komolyan foglalkozott a gimnasztikával, még a fiúk versenyét is megnyerte, és el akart jutni az olimpiai játékokra, de fiatalsága miatt elutasították. Aztán rajzolni tanult, azonban nem sok sikerrel. Ezután Prodic és Anaxagoras szónoki és irodalmi óráit, valamint Szókratész filozófiai óráit kezdte tanítani. Euripidész könyveket gyűjtött a könyvtárban, és hamarosan maga kezdett írni. Az első darab, a Peliad Kr. E. 455 -ben lépett színpadra. NS. , de akkor a szerző nem nyert a bírákkal való veszekedés miatt. Euripidész elnyerte az első díjat ügyességért i. E. 441 -ben. NS. és attól kezdve haláláig megalkotta alkotásait. A drámaíró társadalmi tevékenysége abban nyilvánult meg, hogy részt vett a szicíliai siracusai nagykövetségen, nyilvánvalóan egész Görögország által elismert író tekintélyével támogatta a követség céljait.

Euripidész családi élete sikertelen volt. Első feleségétől, Chloirinától 3 fia született, de házasságtörése miatt elváltak tőle, megírták a "Hippolytus" című színdarabot, ahol nevetségessé tették a szexuális kapcsolatokat. A második feleség, Melitta semmivel sem volt jobb, mint az első. Euripidész nőgyűlölőként szerzett hírnevet, ami okot adott Aristophanész vígjátékmesternek arra, hogy vicceljen vele kapcsolatban.

« Őket [az athéniakat] rabszolgaságba adták, és homlokukra bélyegezték ló formájában. Igen, voltak, akiknek a fogság mellett ezt is el kellett viselniük. De még ilyen szélsőségekben is profitáltak az önbecsülésből és az önkontrollból. A tulajdonosok vagy szabadon engedték őket, vagy nagyra értékelték őket. Néhányat pedig Euripidész mentett meg. A tény az, hogy a szicíliaiak, valószínűleg minden Attikán kívül élő görögnél jobban tisztelték Euripidész tehetségét. Amikor a látogatók apró részleteket hoztak munkáiból, a szicíliaiak élvezték, hogy fejből igazolják őket, és megismétlik egymásnak. Azt mondják, hogy annak idején sokan, akik biztonságban tértek haza, üdvözölték Euripidészt, és elmondták neki, hogyan kapták meg a szabadságot azáltal, hogy megtanították a mesternek, mi maradt meg versei emlékezetében, vagy hogy a csata után bolyongva élelmet és vizet szereztek maguknak tragédiáiból dalokat énekelve.»

« Euripidész a macedóniai Arridaeus és Thesszaliai Crateus, Euripidész hírnevére féltékeny költők közötti összeesküvés eredményeként fejezte be életét. 10 perc alatt megvesztegettek egy Lysimachus nevű udvaroncot, hogy szabadítsa fel a király vadászkutyáit, akiket követett, Euripides pórázáról. Mások szerint Euripidészt nem a kutyák, hanem a nők szakították szét, amikor éjszaka sietett találkozni Craterusszal, Archelaus fiatal szeretőjével. Mások pedig azt állítják, hogy találkozni fog Nicodicával, Aref feleségével.»

A nőkről szóló verzió durva tréfa, egy csipetnyi Euripides "The Bcchae" című darabjával, ahol az őrült nők darabokra tépik a királyt. Plutarkhosz az idős író fiatal férfiak iránti szeretetéről mesél az "Idézetekben". A modern változat hétköznapibb-a 75 éves Euripides teste egyszerűen nem bírta a zord telet Macedóniában.

Az athéniak engedélyt kértek, hogy a drámaírót szülővárosában temessék el, de Archelaus Euripidész sírját fővárosában, Pellában akarta hagyni. Szofoklész, miután megtudta a drámaíró halálát, arra kényszerítette a színészeket, hogy fedetlen fejjel játsszák a darabot. Athén Euripidész -szobrot állított fel a színházban, tiszteletére halála után. Plutarkhosz legendát közvetített: villám csapott Euripidész sírjába, ami nagyszerű jel, hogy csak a híres emberek Lycurgusát díjazták.

Euripides újítása

Euripidész megváltoztatta a mitológiai szövegekhez való hozzáállását. Színművei nem a mitológia értelmezései, hanem a modern polisz életének problémáinak feltárása. Szándékosan választ olyan cselekményeket, amelyek lehetővé teszik a "fájdalompontok" kiemelését: a polisz ideológia válságát, a polgári tudat hanyatlását, a növekvő individualizmust és egoizmust; a rabszolgaság intézményének bírálata; a családi kapcsolatok problémája (egy nő helyzete); hozzáállás az istenekhez (Euripidész szkeptikus).

Euripidész tragédiái

Az ókorban Euripidésznek tulajdonított 92 darab közül 80 visszanyerhető. Ebből 18 tragédia maradt fenn, amelyek közül a Res -t egy későbbi költő írta, és a Cyclops szatirikus dráma az egyetlen fennmaradt példa erre a műfajra. . Euripidész legjobb drámái elvesznek számunkra; a túlélők közül csak Hippolytust koronázták meg. A fennmaradt színdarabok közül a legkorábbi az "Alkesta", a későbbiek pedig az "Iphigenia at Aulis" és a "Bacchae".

A tragédiában a női szerepek előnyben részesített kidolgozása az Euripides újítása volt. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macarius, Iphigenia, Elena, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave és a Hellas legendáinak sok más hősnője teljes és létfontosságú típus. A házastársi és anyai szeretet, a gyengéd odaadás, az erőszakos szenvedély, a női bosszú és a ravaszság, ravaszság és kegyetlenség motívumai nagyon kiemelkedő helyet foglalnak el Euripidész drámáiban. Euripidész asszonyai akaraterejükkel és érzéseik fényességével felülmúlják férfiait. Emellett a rabszolgák és rabszolgák az ő színdarabjaiban nem lelketlen statiszták, hanem jellemekkel, emberi vonásokkal rendelkeznek, és olyan érzéseket mutatnak, mint a szabad polgárok, és empátiára kényszerítik a közönséget. A fennmaradt tragédiák közül kevesen felelnek meg a cselekvés teljességének és egységének követelményének. A szerző erőssége elsősorban pszichologizmusában és az egyes jelenetek és monológok mély kidolgozásában rejlik. Euripidész tragédiáinak legfőbb érdeke a lelki állapotok fáradságos, általában a végletekig való ábrázolása.

Euripidész teljesen megmaradt darabjainak listája:

1. Alcesta(Kr. E. 438, 2. hely) szöveg
2. Médea(Kr. E. 431, 3. hely) szöveg
3. Heraklides(Kr. E. 430) szöveg
4. Hippolyte(Kr. E. 428, 1. hely) szöveg
5. Andromache(Kr. E. 425) szövegét
6. Hecuba(Kr. E. 424) szövegét
7. A petíció benyújtói(Kr. E. 423) szövegét
8. Electra(Kr. E. 413) szövegét
9. Herkules(Kr. E. 416) szövegét
10. Trójai(Kr. E. 415, 2. hely) szöveg
11. Iphigénia Tauridában(Kr. E. 414) szövege
12. És ő(Kr. E. 414) szövege
13. Elena(Kr. E. 412) szöveg
14. Föníciaiak(Kr. E. 410) szövegét
15. Küklopsz(Kr. E. 408, szatirikus dráma) szöveg
16. Oresztész(Kr. E. 408) szövegét
17. Bacchae(Kr. E. 407, 1. hely posztumusz együtt az "Iphigenia in Aulis" szöveggel)
18. Iphigénia Aulisban(Kr. E. 407) szövegét
19. Res(Euripidésznek tulajdonítják, amellyel a legtöbb modern irodalomtudós nem ért egyet) szöveg
20. Félfödeles együléses hintó(Kr. e. 420 körül) A tragédia részben túlélte.

Zenei tevékenység

Valószínűleg maga Euripidész írta a zenét tragédiáihoz. Az első antresztróf töredéke Oresztészből maradt fenn egy 3. századi papiruszon. időszámításunk előtt NS. a költői szöveg fölött egyértelműen megkülönböztethető jegyzeteket tartalmaz. Euripidész zenéjének töredéke megerősíti azt a hírnevet, amelyet számos nem zenei értekezésben tulajdonítottak neki, mint egy merész zeneszerző-reformátornak, aki az ősök tanúsága szerint bevezette a kromatikát a tragédiába, és széles körben elkezdte használni a citharát (bővebben ókori tragédiás minták, csak aulos -t használtak standardként). A töredék jelölése, amely mindhárom görög dallamot - diatonikus, kromatikus és enharmonikus - mutatja, Euripidész zenei írásainak kifinomultságáról és összetettségéről tanúskodik.

Euripidész egy másik fennmaradt töredéke - az "Iphigenia at Aulis" -ból (kórusepizód a második zenei szünetből; Kr. E. 280 körül) - nevezetes azzal a ténnyel, hogy a papirusz a hangok magasságát jelző betűkön kívül szimbólumokat is tartalmaz a ritmikus jelölésről. E töredék elemzése azt mutatja, hogy a zenei ritmus változtatások a vers ritmusa. Így nyilvánvalóvá válik, hogy (a filológusok hagyományosan elfogadták) a tragédia szövegének „tiszta” versként történő rögzítése (az ének figyelembevétele nélkül) nem ad helyes elképzelést annak hangjáról.

Jegyzetek (szerkesztés)

Irodalom

Szövegek és fordítások

Oroszok (az egyes színdarabok fordításait lásd a róluk szóló cikkekben):

• Euripidész színháza. 6 kötetben / Per. I. F. Annensky. (Sorozat "A világirodalom emlékművei"). M .: Sabashnikovs. (Megjelent az 1-3. Kötet; az 1. kötet első kiadása 1906-ban jelent meg más összetételben)
  • T. 1. Alkesta. Andromache. Bacchae. Hecuba. 1916.406 pp.
  • T. 2. Heraklidész. Herkules. Elena. Hippolyte. 1917,516 pp.
  • T. 3. Aulid Iphigénia. Iphigenia Tavricheskaya. És ő. Küklopsz. 1921.548.
• Euripidész... A petíció benyújtói. Trójai. / Per. S. V. Shervinsky. // Tragédiák. 2 kötetben ("Klasszikus irodalmi könyvtár" sorozat). M.: Art. megvilágított. 1969.
• Euripidész... A petíció benyújtói. Trójai. / Per. S. Apta. // Kompozíciók. 2 kötetben ("Antik dráma" sorozat). Moszkva: Art. 1980.
• Euripidész... Tragédiák. / Per. Fogadó. Annensky, Art. M. L. Gasparova és V. N. Yarkho, kb. V. N. Yarkho. Válasz szerk. M. L. Gasparov. ("Irodalmi emlékek" sorozat). 2 kötetben: M .: Ladomir-Science. ... (újranyomva: M.: Ladomir-Nauka. 2006)
  • T. 1. Alkesta. Médea. Heraklides. Hippolyte. Andromache. Könyörgő. Hecuba. Herkules. Trójai. Iphigenia Tauridában (Iphigenia papnő). 656 PP.
  • T. 2. Electra. Elena. Föníciaiak. És ő. Oresztész. Bacchae. Iphigenia in Aulis (Iphigenia-áldozat). Küklopsz. 704 old. (A Pseudo-Euripides "Res" és "Bacchae" függelékében FF Zelinsky fordításában)
• Ismeretlen Euripidész. Az intrika és a véletlen tragédiái. / Per. és kb. V. N. Yarkho. // Az ókori történelem közlönye. 1995. 3-4. 1996. 1-2. (12 tragédia töredékeinek fordítása: "Aegeus", "Cresfont", "Alexander", "Friks" ("Friks 1" és "Friks 2"), "Wise Melanippe", "Melanippe the fogoly", "Gipsipila", "Antiope", "Auga", "Alope", "Alcmeon in Corinth")

angol: A "Loeb klasszikus könyvtár" 6 kötetben (12., 484., 9., 10., 11., 495. sz.) És töredékekben (7., 8., 504., 506. sz.) Tette közzé a fennmaradt darabokat (beleértve a "Res" -t is)

• Kötet II.
• Kötet III. Bacchae. Herkules őrületben van. Heraklides. Föníciaiak. Könyörgő

Francia:

• A „Collection Budé” sorozatban 7 kötetben (lásd) és töredékekben (8. v. 4 részben, 1998–2003) megmaradt színdarabok jelentek meg. Euripide. Tragédiák:
  • Tome VIII, 1re partie: Töredékek. De Aigeus à Autolykos. Texte etabli et traduit par F. Jouan és H. Van Looy. 2e tirage 2002. LXXXIII, 509 p. ISBN 978-2-251-00466-2
  • Tome VIII, 2ème partie: Fragments de Bellérophon à Protésilas. Texte etabli et traduit par F. Jouan és H. Van Looy. 2e tirage 2002.983 p. ISBN 978-2-251-00485-3
  • Tome VIII: 3e partie. Töredékek. De Sthénébée à Chrysippos. Texte etabli et traduit par F. Jouan és H. Van Looy. 2002. 400 p. ISBN 978-2-251-00502-7
  • Tome VIII: 4e partie. Fragments de drames non identifiés. Texte etabli et traduit par François Jouan és Herman Van Looy. 2003. VIII, 308 p. ISBN 978-2-251-00510-2

Kutatás

• Orbinsky R.V. Euripidész és jelentősége a görög tragédia történetében. SPb., 1853,98 p.
• Kotelov N.P. Euripidész és „drámájának” jelentése az irodalomtörténetben. SPb., 1894.87 p.
• A.K. Gavrilov Euripidész színháza és az athéni felvilágosodás: Forrás -tanulmány. A dolgozat kivonata. dissz. ... stb. és. n. SPb., 1995.
• A.K. Gavrilov Jelek és cselekvés - palást Euripidész "Iphigenia of Tauride" című könyvében // Hagyományok és innováció az ókori irodalomban. Philologia classica. Probléma 2 (Tolsztoj gyűjtemény). L., 1982. S. 88-101.

Scholia Euripidészhez

Források és linkek

• Euripidész töredékei Walker kiadásában, 1920,72 oldal (görög)
• Euripides, Encyclopædia Britannica on-line
• // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára: 86 kötetben (82 kötet és 4 további). - SPb. , 1890-1907.

• Euripidész (angol). - Smith görög és római életrajz és mitológia szótára.

Megmaradt ősi tragédiák
Aiszkhülosz	Hét Théba ellen | Imádkozás | Perzsák | Prométheusz láncolva Oresteia: Agamemnon | Choephors | Eumenidész
Sophoklész	Oidipusz király | Ödipusz a vastagbélben | Antigone | Ajax | Philoctet | Electra | Trachino nők | Útkeresők (szatíra dráma) ( részben megmaradt)
Euripidész	Alcesta | Medea | Heraklides | Hippolyte | Andromache | Könyörgő | Hecuba | Herkules | Trójaiak | Iphigénia Tauridában | Electra | Elena | Föníciaiak | Ion | Orest | Bacchae | Iphigenia in Aulis | Küklopsz (szatíra dráma)
Seneca	Medea | Phaedra | Ödipusz | Föníciaiak | Herkules az őrületben | Hercules on Ete | Fiesta | Trójaiak | Agamemnon
Ismeretlen szerzői	Res 1 | Octavia 2
1 Ál-Euripidész, Görög szerző a Kr. E NS. 2 Pseudo-Seneca, Római szerző, Kr. U NS.

Wikimédia Alapítvány. 2010.

XII. EURIPID

1. Életrajz.

Euripidész (Kr. E. 480–406), az egyik legnagyobb drámaíró, Aiszkhülosz és Sophokles fiatalabb kortársa volt. Salamis szigetén született. Az Euripidészről szóló életrajzi információk szűkösek és ellentmondásosak. Aristophanes "Nők Thessmosphorius ünnepén" című vígjátékában azt mondja, hogy Euripides anyja zöldséges volt, míg a későbbi életrajzíró, Philochorus ezt tagadja. Kétségtelen, hogy Euripidész családjának megvolt az eszköze, és ezért a nagy tragikus jó oktatásban részesülhetett: Anaxagoras filozófusnál és a szofista Protagorasnál tanult - mondja Aulus Gellius római író („Tetőtéri éjszakák”). 408 -ban Euripides Archelaus király meghívására Macedóniába költözött, ahol meghalt.

2. Kreatív módon

Euripidész az athéni polisz virágkorában kezdődött, de tevékenységeinek nagy része már e rabszolgaköztársaság hanyatlása alatt zajlott. Tanúja volt a Athénért folyó hosszú és kimerítő peloponnészoszi háborúnak, amely Kr.e. 431-404 között tartott. Ez a háború Athén és Spárta részéről egyaránt agresszív volt, de ennek ellenére meg kell jegyezni e két politika politikai álláspontjának különbségét: Athén, mint demokratikus rabszolgatulajdonos bevezette a rabszolga elveit -a demokrácia birtoklása a háború alatt meghódított régióknak, és Spárta mindenhol oligarchiát kényszerített ki. Euripidész, Aiszkhüloszszal és Szofoklészszel ellentétben, nem töltött be semmilyen közhivatalt. Kreativitásával szolgálta hazáját. Több mint 90 tragédiát írt, ebből 17 maradt fenn (a 18. "Rhea" tragédiát Euripidésznek tulajdonítják). Ezenkívül Euripidész egyik szatír drámája, a "Cyclops" is megmaradt számunkra, és sok töredéke maradt fenn tragédiáiból.

Euripidész tragédiáinak többségét csak hozzávetőlegesen kell keltezni, mivel nincsenek pontos adatok a színpadra állításuk időpontjáról. Tragédiáinak időrendi sorrendje a következő: "Alkes -ta" - 438, "Medea" - 431, "Hippolytus" - 428, "Heraclides" - c. 427, "Herkules", "Hecuba" és "Andromache" - c. 423-421, "The Supplicants" - valószínűleg 416, "Ion", "Trojans" - 415, "Electra", "Iphigenia in Taurida" - c. 413, "Helena" - 412, "föníciaiak" - 410 - 408, "Orestes" - 408, "Bacchae" és "Iphigenia in Aulis" került színpadra Euripidész halála után.

3. A mitológia kritikája.

Euripidész rendkívül radikális nézeteket vall, és közelebb kerül a görög természetfilozófusokhoz és szofistákhoz a hagyományos mitológia kritikáját illetően. Például úgy véli, hogy eleinte volt egy közös osztatlan anyagi tömeg, majd éterre (ég) és földre osztották, majd megjelentek a növények, állatok és emberek (484. töredék).

Ismert kritikus hozzáállásáról a mitológiához, mint a népi görög vallás alapjához. Felismer valamilyen isteni entitást, amely uralja a világot. Nem csoda, hogy Aristophanes humorista, Euripidész kortársa, aki ezt a tragédiát minden népi hagyomány rombolójának tartja, gonoszul nevet rajta, és a "Békák" című vígjátékban Dionüszosz száján keresztül azt mondja, hogy vannak istenei pénzverés "(885-894).

Euripidész szinte mindig a legnegatívabb oldalról ábrázolja az isteneket, mintha a hagyományos hiedelmekkel szembeni bizalmatlansággal kívánná inspirálni a közönséget. Tehát a "Herkules" tragédiában Zeusz gonosznak tűnik, képes meggyalázni valaki más családját, Héra istennőt, Zeusz feleségét - bosszúálló, szenvedést okozva a híres görög hősnek, Herkulesnek csak azért, mert ő Zeusz fattyú fia. Apollo isten kegyetlen és áruló az "Oresztész" tragédiában. Ő volt az, aki kényszerítette Oresztészt, hogy megölje anyját, majd nem tartotta szükségesnek, hogy megvédje őt Erinius bosszújától (ez az értelmezés élesen különbözik Aiszkhülosz „Oresteia” című trilógiájának értelmezésétől). Olyan szívtelen és irigy, mint Héra, Aphrodité istennő a "Hippolütosz" tragédiában. Irigyli Artemiszt, akit a gyönyörű Hippolitosz tisztel. A fiatalember iránti gyűlöletből Aphrodité felgyullad mostohaanyja, Phaedra királyné szívében, bűnös szenvedély mostohafia iránt, ami miatt Phaedra és Hippolytus is elpusztul.

A népszerű vallás isteneit kritikusan ábrázoló Euripidész kifejezi azt az elképzelést, hogy az ilyen képek a költők fantáziájának gyümölcsei -e. Tehát Herkules száján keresztül ezt mondja:

Ezenkívül nem hittem és nem is hiszek, Hogy Isten egye meg a tiltott gyümölcsöt, Hogy Isten kötelékeket tartson a kezében, és egyedül Isten parancsolta a másikat. Nem, az istenség önellátó: mindez ostobaság az arcátlan énekesekkel 3. (Herkules, 1342-1346.)

4. Háborúellenes tendenciák és demokrácia.

Euripides hazafia volt poliszának, és fáradhatatlanul hangsúlyozta a demokratikus Athén fölényét az oligarchikus Spártával szemben. Euripidész nem egyszer a gyenge, kis államok védelmezőjeként ábrázolta népét. Tehát a mítosz felhasználásával ezt az elképzelést hajtja végre a "Heraclides" tragédiában. A Herkules - Heraklidész gyermekei, akiket Eurisztheusz mükénézi király kiűzött szülővárosukból, nem az egyik állam, félve Mükéné katonai erejétől, nem adtak menedéket, nem közbenjártak értük. Egyedül Athén védi a sértetteket, és az athéni uralkodó, Demophon, kifejezve népe akaratát, ezt mondja a mükénéi király hírnökének, aki megpróbálta elrángatni a gyerekeket az athéni oltároktól:

De ha valami izgat engem, akkor ez a legfőbb érv: a becsület. Elvégre, ha megengedem, hogy néhány idegen letörje az imádságot erőszakkal Az oltárról, akkor búcsú, athéni szabadság! Mindenki azt fogja mondani: Argosz félelmében megsértettem az árulást. A tudat rosszabb, mint a hurok (242-250).

Az athéniak legyőzték Eurystheus csapatait, és visszaadták szülővárosukat a Héraklidésznek. A tragédia végén a kórus Athén dicsőségét énekli. A tragédia fő gondolatát a refrén világítóteste fejezi ki, mondván: "Nem ez az első alkalom, hogy az athéni föld kiáll az igazság és a szerencsétlenek mellett" (330).

Euripidész "A petíció benyújtója" tragédiája is hazafias. Az Eteoklész és Polinikusz közötti testvérháború alatt Théba falai alá esett katonák hozzátartozóit ábrázolja. A thébák nem teszik lehetővé, hogy a meggyilkolt családok temetni vigyék a holttesteket. Ezután a halott katonák hozzátartozói Athénhoz fordulnak segítségért. Thészeusz athéni király és Adrastosz, az elesett katonák hozzátartozóinak küldötte közötti beszélgetés a demokratikus Athén dicsőítése, a gyengék és elnyomottak védelmezője. A kórus énekli:

Segítesz az anyáknak, segítesz, Pallas városáról, Ne tapossák meg a tábornok törvényeit, - Figyelsz az igazságosságra, a tisztességtelen igazságtalanságra, Te vagy a védnöke mindenkinek, bárki is becstelenül megsértődött (378-381).

Ugyanebben a párbeszédben, Thészeusz száján keresztül elítélt hódító háborúk, amelyeket az uralkodók saját önző érdekeik miatt indítottak. Thészeusz ezt mondja Adrastnak:

Akik dicsőségre törekszenek, felfújják a háborús játékot és megrontják az állampolgárokat, parancsnokként jelölik őket, vezetőként jelzik őket, mutatják indulataikat, és akiket a profit vonz - Ne gondoljon az emberek katasztrófáira (233 -237).

Euripidész tükrözte az athéniak gyűlöletét Spárta iránt az "Andromache" és az "Orestes" tragédiákban. E tragédiák közül az első a kegyetlen Menelaost és nem kevésbé kegyetlen feleségét, Elenát és Hermione lányát ábrázolja, akik árulkodóan megszegik szavukat, és nem hagyják abba, hogy megöljék Andromache gyermeket, akit Achilles Neoptolemus fiától született, akinek ő volt. trójai bukása után ágyasként adták ... Andromache átkokat küld a spártaiak fejére. Peleusz, Akhilleusz atyja is átkozza a gőgös és kegyetlen spártaiakat. Az andromachei tragédia spártai ellenes irányzatai élénk válaszokat kaptak az athéni polgárok lelkében, mindenki tudta a spártaiak kegyetlenségét a foglyokkal és a rabszolgatartó helótokkal szemben. Ugyanezeket az elképzeléseket hajtja végre Euripidész az "Oresztész" tragédiában, amely a spártaiakat kegyetlen, áruló emberként ábrázolja. Tehát Clytemnestra apja, Tindar követeli Orestes kivégzését anyja megölése miatt, bár Orestes azt mondja, hogy ezt a bűncselekményt Apollo isten parancsára követte el. Menelaus szánalmas és gyáva. Oresztész apjára, Agamemnonra emlékezteti, aki, mint egy testvér, Menelaosz segítségére sietett, csapataival együtt elment Trójába, hogy megmentse Elenát, és nagy áldozatok árán megmentette, visszaadta Menelaosznak az elveszett boldogságot. Oresztész felidézve apját, Menelaost kéri, hogy most segítsen neki, Agamemnon fia, de Menelaosz azt válaszolja, hogy nincs ereje harcolni az argiánusokkal, és csak ravaszul tud cselekedni. Aztán Oresztész keserűen megjegyzi:

Semmi, mint egy király, de értéktelen gyáva a szívében Ha a barátait bajba hagyja, akkor rohan! (717-718)

Euripidész spártai ellenes hajlamú tragédiái szorosan kapcsolódnak azokhoz a tragédiákhoz, amelyekben a szerző kifejezi háborúellenes nézeteit, elítéli a hódító háborúkat. Ezek a 423 körül megrendezett "Hecuba" tragédia és a 415 -ben megrendezett "Troyanka" tragédiája.

A "Hecuba" tragédia Priam családjának szenvedéseit írja le, amelyek más foglyokkal együtt Trója elfoglalása után az akhájok Görögországba vezetnek. Hecuba lányát, Polixenust feláldozzák a meggyilkolt Achilles tiszteletére, egyetlen túlélő fiát, Polydort pedig megöli a trák király, Polymestor, akihez a gyereket küldték, hogy megmentse őt a háború borzalmaitól. Hecuba alázatosan kéri Odüsszeuszt, hogy segítsen megmenteni a lányát, de ő könyörtelen. Euripidész Polyxenát büszke lánynak festette, aki nem akar megalázni a győztes görögök előtt, és a halálba megy:

Mit ígér nekem leendő mestereim indulata? Valamelyik vad, aki megvett engem, búzára kényszeríti a búzát, a bosszú házát ... ... És véget ér a bágyadt nap, és a rabszolga, aki megvett, meggyalázza az ágyamat ... (358-365). Nincs mit harcolnom (371). ... Az élet teherré válik számunkra, ha nincs benne szépség (378).

Mint az emberi lélek nagy ismerője, Euripidész Polyxena életének utolsó perceit ábrázolja, büszkén a halálba; de az élet virágkorában meghalni nehéz, és ő, anyjához ragaszkodva, üdvözletet küld testvérének, Cassandrának, aki Agamemnon ágyasa lett, és öccsének, Polydornak. Polyxena hősnőként hal meg. Utolsó szavai voltak:

Ti, Argos fiai, hogy elpusztították városomat! Saját akaratomból halok meg. Senki ne tartson Engem ... ... De hadd haljak meg szabadon, varázsolom az isteneket. Ahogy szabad voltam. Kár rabszolgaként leereszkedni a hercegnő árnyékába (545-552).

A "Hecuba" tragédiája hangulatában pesszimista, a szerző mintha azt akarná mondani, hogy az emberi élet nehéz, az igazságtalanság, az erőszak, az arany hatalma uralkodik mindenütt - ilyen az élet törvénye, és ezek az utolsó szavai tragédia: "a szükségszerűség menthetetlen".

Troyanka tragédiája háborúellenes tendenciáiban, sőt cselekményében is közel áll ehhez a tragédiához. Leírja az elfogott trójaiok szenvedését is, akik között vannak Priam király családjának asszonyai is.

Ez a tragédia, akárcsak Hecuba tragédiája, a görögök és a trójaiak közötti háborút ábrázolja, ellentétben a szokásos mitológiai értelmezéssel, amely az akhájok teljesítményét dicséri. A trójaiak a nők és gyermekek őrült szenvedéseit ábrázolják Trója bukása után.

A győztes görögök hírnöke tájékoztatja Priam családját, hogy Hecubus király felesége Odüsszeusz rabszolgája lesz, legidősebb lánya, Cassandra Agamemnon ágyasa lesz, a fiatalabb Polyxenát Achilles sírjánál áldozzák fel, Hector felesége, Andromache ágyasként adták át Akhilleusz fiának, Neoptolemusnak.

Andromache -t megfosztják kisbabájától, Hector fiától, bár könyörög, hogy őt hagyja neki, mivel a gyermek semmiért nem bűnös a görögök előtt. A győztesek megölik a gyermeket, ledobják a falról, a holttestet pedig a nagymamájához viszik, szenvedéstől megzavarodva, Hecubában.

Egy boldogtalan öregasszony, aki elvesztette hazáját és minden szerette, az unokája holttestére kiált:

Vér folyik a zúzott koponyából ... Elhallgatom a legrosszabbat ... Ó kezek, Akárcsak az apáé! Az ízületek mind összetörtek ... Ó édes száj ... (1177-1180). ... Mit fog írni a költő a sírkövedre? "Ezt a fiút félelemből ölték meg az Argives"-ez Hellas (1189-1191) számára szégyenletes vers.

Sok tragédiában, ahol a hazafiság eszméjét valósítják meg, Euripidész olyan hősöket ábrázol, akik életüket áldozzák hazájukért. Tehát a "Heraclides" tragédiában Hercules lánya, a fiatal Macarius feláldozza magát, megmentve szülővárosát, testvéreit.

A "Föníciaiak" című tragédiában (amelyet 410-408 között rendeztek) Creon fia, a fiatalember, Menekeus, életét áldozza hazája győzelméért az ellenségek felett. Az apa ráveszi fiát, hogy ne vállalkozzon ilyen bravúrra, hanem menjen valahova messze, a hazán kívülre. Menekei úgy tesz, mintha egyetértene apja akaratával, de szívében már határozottan úgy döntött, hogy életét adja hazája megmentéséért.

Euripides gyászolta a peloponnészoszi háború egész menetét, polgártársai nehézségeit és katonai vereségeit. Látta, hogy a demokratikus polisz-rendszer elvei omladoznak, és a kiváltságos társadalmi csoportok, a gazdagok, a pénzkereskedők, a földek és a vállalkozások tulajdonosai kerülnek az állam élére. Ezért a drámaíró tragédiáiban ilyen szenvedéllyel védi az athéni demokrácia elveit és elítéli a zsarnokságot. Az athéni demokrácia alapját közepes társadalmi csoportoknak, azaz kis szabad munkásoknak, parasztoknak és kézműveseknek tekintette. A "The Supplicant" tragédiában a főszereplő Theseus, maga Euripidész nézeteinek szóvivője ezt mondja:

Háromféle állampolgár létezik: egyesek gazdagok és haszontalanok, minden mindig nem elég nekik, mások szegények, örök hiányban. Félelmetesek, elfogja őket az irigység, És haragjukban találóan csípik a gazdagokat. Leütik őket a bajok rossz nyelvei. A harmadik nemzetség a középső, az állam támogatása és a törvény védelme benne ... (238-246).

Arisztotelész ragaszkodott ugyanazokhoz a nézetekhez (Politics, VI, 9).

Euripidész mély együttérzéssel ábrázolta a szabad kis munkásokat, különösen a földi munkásokat. Az öreg becsületes gazda az "Electra" tragédiában, akiért Clytemnestra királynő feleségül veszi a lányát, hogy eltávolítsa a palotából, mivel fél a lánya bosszújától meggyilkolt apja miatt, megértette az alattomos Clytemnestra tervét. házassága fiktív, védi Electra becsületét és lányként kezeli. A paraszt kedves és szorgalmas, ezt mondja: „Igen, aki lusta, ne hagyja el az imák szavait ajkáról, és nem vesz kenyeret” (81).

Ugyanez a kép egy becsületes gazda, Athén demokratikus elveinek őrzője az "Oresztész" tragédiában. Csak ő egyedül szólalt fel Oresztész védelmében egy népi találkozón, engedékenységet követelve ezzel a fiatalemberrel szemben, mivel Clytemnestra meggyilkolását ő követte el Apollo isten parancsára. Euripidész így jellemzi ezt a szívének kedves polgárt:

Egy szónok feláll - nem jóképű férfi, hanem erős férj; nem gyakran lábnyom Az Argosz téren távozva szántja földjét - ilyen Most az ország nyugszik. Értelemben nem szegény, hiszen néha lehetőség nyílik arra, hogy verbális versenyen mérje fel magát. És az életben kifogástalan férj (917-924).

5. Társadalmi drámák.

Euripidész tragédiáit két csoportra kell osztani: egyrészt a szó teljes értelmében vett tragédiákra, másrészt társadalmi és mindennapi drámákra, amelyek nem gondolataikban és tetteikben kiemelkedő hősöket, hanem hétköznapi embereket ábrázolnak. Ezekben a drámákban bevezet egy komikus elemet, amelyet a klasszikus ókori tragédia egyáltalán nem engedett meg, és egy virágzó leépülést, amely szintén ellentmond a tragikus műfaj kánonjának. Ide tartoznak például az "Alkesta", "Elena", "Ion" című darabok.

a) "Alkesta".

Az "Alkestát" 438 -ban szállították; Ez Euripidész fennmaradt munkái közül a legkorábbi. A dráma hőse Admet thesszáliai király, akinek az istenek megígérték, hogy életét meg lehet hosszabbítani, ha valaki önként vállalja, hogy meghal érte. Amikor Admet súlyosan megbetegedett és halállal fenyegetőzött, egyik rokona, még idős szülei sem akartak meghalni a helyében, és csak fiatal felesége, a gyönyörű Alkesta vállalta be ezt az áldozatot.

Euripidész nagy szakértelemmel ábrázolja Alcesta életének utolsó perceit, búcsút a férjétől, gyermekeitől, rabszolgáitól. Alkesta szereti az életet, és nehéz neki meghalnia, de haldokló delíriumában férje és gyermekei sorsára gondol.

Alkesta férje, Admet cár hétköznapi ember, nem hős: jó családos ember, szereti feleségét és gyermekeit, barátságos a barátokhoz, vendégszerető házigazda, de önző és leginkább önmagát szereti. Admet átkozza magát, amiért elfogadta felesége áldozatát, de nem képes önfeláldozásra, bravúrra.

Van egy jelenet a darabban, amely valóban meggyőzi, hogy csak egy lépés van a tragikumtól a képregényig - amikor Admet Feret apja fátylat hoz, és el akarja fedni vele az elhunyt holttestét. Admet felháborítja apja viselkedése, aki nem áldozta fel haldokló életét egyetlen fia megmentése érdekében, hanem szemrehányást tesz apjának az önzés miatt, az apa pedig szidja a fiát, amiért az önfeláldozást remélte a szülei. Az öreg azzal vádolja fiát, hogy lényegében felesége rovására él, aki feláldozta fiatal életét. Ez a két egoista veszekedés egyszerre komikus és keserű. Euripidész nagyon élénken közvetíti ezt rövid, mindennapi, fülbemászó mondatok segítségével:

Admet (Alcesta holttestére mutat) Látod ott a bűntudatod, öreg. Feret Vagy eltemetik értem, azt mondod? Admet Rád is szükségem lesz, remélem. Feret Gyakrabban cseréld le a feleséged, egészségesebb leszel. Admet Szégyelli magát. Miért kímélte magát? Feret Ó, ez az Isten fáklyája olyan szép. ADMET Ez férj? Szégyen a férjek között ... Feret nevetségessé válnék számodra, ha meghalok. Admet Te is meghalsz - de dicstelenül. Feret A hírhedtség nem éri el a halottakat. Admet Ilyen öreg ... És még a szégyen árnyéka is ... (717 - 727).

Admet és Feret hétköznapi emberek, ahogy vannak. Nem hiába jegyezte meg Arisztotelész, hogy Sophoklész úgy ábrázolja az embereket, ahogy kell, Euripidészt pedig - ahogy vannak (Poetics, 25).

A drámaíró nem a kizsákmányolás csillogásában festette Herkulest, hanem mint rendes jó ember, aki tudja, hogyan kell élvezni az életet, képes mély barátságérzetre. Euripidész elmondja, hogy Herkules a Trákiába vezető úton Admetushoz érkezik, és ő, nem akarva felbosszantani barátját, nem mesél neki felesége haláláról, hanem ételt szervez a palota egyik távoli helyiségében. Hercules berúg, hangosan énekel, és ez a viselkedés felháborítja az őt kiszolgáló rabszolgát, aki szomorkodik Alcesta miatt. Hercules zavarban van, és egy egész beszédet mond el, amelyben mindennapjait meséli el, arról, hogy mit kell élni, azt mondják, szükség van a szórakozásra, a szerelemre, az örömre. De amikor Herkules megtudja a rabszolgától, hogy Alkesta meghalt, akkor barátja kedvéért leszáll Hádészba, eltaszítja Alkestát a halálos démontól, és örömtől zaklatottan visszaküldi Admethez.

b) "Elena".

Euripides "Helena" című darabját, amelyet 412 -ben állítottak színpadra, szintén a társadalmi és mindennapi drámák azonos műfajához kell kötni. Kevéssé ismert mítoszt használ, hogy Párizs nem Helent vitte magával, hanem csak a szellemét, és az igazi Heléna Héra akaratából Egyiptomba került Proteus királyhoz. Ennek a királynak, Theoklemenosznak a fia feleségül akar menni Elenához, de ő kitart, és hű akar maradni a férjéhez. Trója bukása után Menelaus hajóval hazamegy; vihar csapta össze hajóját, de Menelaosz, több társával és Heléna szellemével együtt megszökött, és Egyiptom partjára dobták. Aztán véletlenül találkozik a kapuban az igazi Elenával, aki ravasz menekülési tervvel áll elő. Azt mondja Theoclemenusnak, hogy a felesége lesz, de csak egy szívességet kér - engedje meg neki, hogy görög szokás szerint temetési szertartást hajtson végre a tengeren az elhunyt Menelaosz tiszteletére. A király csónakot ad neki, evezősöket, most pedig Elena gyászruhában ül a csónakban, odamennek az evezősök, akik közé Menelaosz és társai, mind egyiptomi ruhában vannak. Amikor a hajó már messze volt a parttól, Menelaosz és barátai megölték az egyiptomi evezősöket, holttestüket a fedélzetre dobták, és felemelt vitorlákkal Hellas partjára mentek.

Ismét előttünk nem egy klasszikus görög tragédia áll, hanem egy háztartási dráma, boldog véggel, kalandos természetű hullámvölgyekkel, a hűséges házastársi szeretet dicsőítésének gondolatával. Ennek a drámának Elena egyáltalán nem olyan, mint Elena, akit az „Andromache”, a „Trójai nők” és az „Oresztész” című tragédiákban ábrázolnak, ahol nárcisztikus szépségként jelenik meg előttünk, megcsalja férjét és a karjaiba veti magát. Párizs. Ez a kép is messze áll a gyönyörű Helen homéroszképétől, amelyet Párizs erőszakkal Trójába vitt, messze hazájától, de nem tesz lépéseket, hogy visszatérjen saját családjához.

c) "Ion".

A társadalmi dráma szempontjából Euripides megalkotta az „Ion” című darabot is. Apollo Ion fiát ábrázolja, aki Creusától született, ennek az istennek az áldozata. Hogy elrejtse szégyenét, Creusa bedobja a gyermeket a templomba. Ezt követően feleségül veszi Xuf athéni királyt, és véletlenül, a túlélő pelenkáknak köszönhetően, amelyekbe a gyermeket egyszer bedobták, megtalálja fiát, aki már fiatal férfi lett. Az elhagyott gyermekről szóló cselekmény később, a hellenisztikus korszakban a legnépszerűbbé válik a görög humoristák körében, akik általában úgy vélték, hogy "Euripidész drámáiból jöttek ki", mivel ideológiai tartalom szempontjából, a karakterek ábrázolásában, összetételében a hellenisztikus vígjátékok kétségkívül nagyon közel állnak Euripidész társadalmi - mindennapi drámáihoz. Euripidész drámáiban az egyik legfontosabb irányító erő már nem a sors, hanem egy személyt érő esély. Mint tudják, a véletlen szerepe különösen jelentős lesz a hellenisztikus irodalomban.

6. Pszichológiai tragédia.

Euripidész műveiből kiemelkednek különösen azok a híres tragédiák, amelyek kifejezett pszichológiai beállítottságúak, mivel a dramaturg óriási érdeklődést mutat az ember személyisége és annak minden ellentmondása és szenvedélye iránt.

a) "Médea"

Euripidész egyik legjelentősebb tragédiája - a "Médeia" 431 -ben került az athéni színpadra. Az elvarázsló Médea a kolkhisi király lánya, a Nap unokája, aki beleszeretett Jasonbe, az egyik argonautába, aki Colchisba érkezett az Aranygyapjúért. Egy szeretett személy érdekében elhagyta családját, hazáját, segített neki elsajátítani az aranygyapjút, bűncselekményt követett el, és eljött vele Görögországba. Rémületére Medea megtudja, hogy Jason el akarja hagyni őt, és feleségül veszi a hercegnőt, a korinthoszi trónörökösöt. Különösen nehéz neki, mert "barbár", idegen országban él, ahol nincsenek rokonok vagy barátok. Medea felháborodik férje okos, kifinomult érvei miatt, aki megpróbálja meggyőzni őt arról, hogy feleségül veszi a hercegnőt kisfiaik kedvéért, akik hercegek lesznek, a királyság örökösei. Egy érzéseiben megsértett nő rájön, hogy férje tetteinek mozgatórugója a gazdagság, a hatalom utáni vágy. Medea bosszút akar állni Jason -en, aki könyörtelenül tönkretette az életét, és elpusztítja riválisát, és mérgezett ruhát küld neki a gyermekeivel. Elhatározza, hogy megöli a gyerekeket, akiknek jövőbeli boldogsága érdekében Jason szerint új házasságot köt.

Médeia a polisz etikai normáival ellentétben bűncselekményt követ el, hisz abban, hogy egy személy úgy cselekedhet, ahogy személyes törekvései és szenvedélyei diktálják neki. Ez egyfajta törés a mindennapi gyakorlatban annak a szofisztikus elméletnek, miszerint "az ember a mindenek mércéje", amelyet Euripidész kétségtelenül elítélt. Mélypszichológusként Euripidész nem tehetett mást, mint megmutatni a kínzó vihart a gyermekek megölését tervező Médeia lelkében. Két érzés küzd benne: a féltékenység és a gyermekek iránti szeretet, a szenvedély és a kötelességtudat a gyermekek iránt. A féltékenység elmondja neki a döntést - megölni a gyerekeket, és így bosszút állni a férjén, a gyermekek iránti szeretet arra kényszeríti, hogy hagyja el a szörnyű döntést, és más tervet készítsen -, hogy elmeneküljön Korinthoszból a gyerekekkel együtt. Ez a fájdalmas küzdelem a kötelesség és a szenvedély között, amelyet Euripidész nagy szakértelemmel ábrázolt, a tragédia egész kórusának csúcspontja. Médeia simogatja a gyerekeket. Úgy döntött, hogy otthagyja életüket, és száműzetésbe vonul:

Egy idegen számodra, elhúzom a napokat. És soha, miután megváltoztattad az életet, nem láthatsz engem, aki hordozott ... Ezekkel a szemekkel. Jaj! Jaj! Miért nézel rám és nevetsz az utolsó nevetéseddel? .. (1036-1041).

De az akaratlanul menekülő szavak "az utolsó nevetéssel" egy másik, szörnyű döntést fejeznek ki, amely már megérett a lelke mélyén - megölni a gyerekeket. A megjelenésük által megérintett Médeia azonban megpróbálja meggyőzni magát, hogy hagyjon fel az őrült féltékenység diktálta szörnyű szándékkal, de a féltékenység és a sértett büszkeség győzedelmeskedik az anyai érzelmek felett. Egy perccel később pedig ismét egy édesanyával állunk szemben, aki meggyőzi magát, hogy feladja tervét. És ott és akkor az a vészes gondolat, hogy bosszút kell állni a férjén, megint a féltékenység vihara és a végső döntés a gyerekek megöléséről ...

Így esküszöm Hádészra és minden finom erőmre, hogy gyermekeim ellenségeit, akiket Médeia elhagyott gúnyolódás miatt, nem fognak látni ... (1059-1963).

A boldogtalan anya utoljára simogatja gyermekeit, de rájön, hogy a gyilkosság elkerülhetetlen:

Ó édes ölelés, olyan gyengéd arc, és száj Kellemes lehelet ... Menj el ... Menj inkább ... Nincs erő, hogy rád nézzek ... Zúzódom a kínoktól ... Amit merek, én lásd ... Csak a harag erősebb nálam, és nincs ádázabb és buzgó hóhér a halandó klán számára (1074-1080).

Euripidész feltárja egy ember lelkét, akit a kötelesség és a szenvedély közötti belső küzdelem gyötör. A drámaíró ezt a tragikus konfliktust a valóság szépítése nélkül bemutatva arra a következtetésre jut, hogy a szenvedély gyakran felülkerekedik a kötelességen, megsemmisítve az emberi személyiséget.

b) A főhősnő elképzelése, dinamikája és karaktere szerint a 428 -ban színpadra állított "Hippolytus" tragédia közel áll a "Medea" tragédiához. A fiatal athéni királynő, Thészeusz Phaedra felesége szenvedélyesen beleszeretett mostohafiába, Hippolytusba. Megérti, hogy kötelessége, hogy hű feleség és becsületes anya legyen, de nem tudja kiverni a szívéből a bűnöző szenvedélyt. A nővér megpróbálja kicsikarni titkát Phaedrától, és tájékoztatja Hippolytust Phaedra iránta érzett szeretetéről. Egy haragú fiatalember megbélyegezi mostohaanyját, és átkokat küld minden nő fejére, tekintve őket a világ gonoszságának és romlottságának okának.

Phaedra megbántva Hippolytus méltatlan vádjaitól, öngyilkosságot követ el, de azért, hogy megmentse nevét a szégyentől, és gyermekeit is megvédje ettől, elhagyja férjét egy levélben, amelyben azzal vádolja Hippolytust, hogy megsértette becsületét. Thézeusz, miután elolvasta a levelet, megátkozza fiát, és hamarosan meghal: Poszeidón isten, teljesítve Thészeusz akaratát, szörnyeteg bikát küld, rémületében, ahonnan a fiatalember lovai rohantak, ő pedig a sziklákon csapódik le. Artemisz istennő feltárja Thészeusznak felesége titkát. Ebben a tragédiában, akárcsak a "Médeia" tragédiában, Euripidész mesterien feltárja Phaedra meggyötört lelkének pszichológiáját, aki megveti magát mostohafia iránti bűnös szenvedélye miatt, de ugyanakkor csak szeretett, fáradhatatlan álmairól gondol a találkozásról és az intimitásról vele.

Mindkét tragédia összetételében hasonló: a prológus megmagyarázza a helyzet okát, majd a hősnőket a kötelesség és a szenvedély közötti fájdalmas konfliktus szorításában mutatják be, az egész tragédia erre a magas feszültségre épül, reálisan feltárva a titokzatos helyeket hősnők lelke. De a tragédiák lemondása mitológiai: Médeiát nagyapja, Helios isten fogja megmenteni, és elrepül a szekerén meggyilkolt gyermekek holttestével. Artemisz istennő eljön Thészeuszhoz, és azt mondja, hogy a fia ártatlan, és Phaedra rágalmazza. Az ilyen végződések, ahol a konfliktusok csomópontja az istenek segítségével oldódik meg, néha ellentmondanak a tragédiák teljes logikai menetének, általában az ősi színház deus ex tasynna gyakorlatának nevezik, jellemzőek Euripidészre, a komplex, zavaros mesteremberre helyzeteket.

7. A mítosz különleges értelmezése.

Euripidész tragédiáiban gyakran megváltoztatja a régi mítoszokat, és valójában csak a hősök nevét hagyja ott. A nagy tragikus mitológiai cselekményeket felhasználva kifejezi bennük kortársai gondolatait és érzéseit, korának aktuális kérdéseit veti fel. Ő úgyszólván modernizálja a mítoszt. És ez a nagy különbség Euripidész, Aiszkhülosz és Sophoklész között. A drámaírók művészi rendszerében mutatkozó különbség különösen észrevehető, ha összehasonlítjuk Euripidész "Electra" tragédiáját Sophokles azonos című tragédiájával és Aiszkhülosz "Choephora" tragédiájával, amely "Oresteia" trilógiájának második része . A cselekmény bennük ugyanaz - Clytemnestra meggyilkolása gyermekei, Orestes és Electra által, mint bosszú meggyilkolt apjukért.

Aiszkhüloszban mindkét hős, Oresztész és Electra, továbbra is teljesen a vallási elvek kegyei alatt állnak; végrehajtják Apollón utasítását, hogy ölje meg anyját, mert ő megölte apjukat, férjét, a család- és államfőt, megsértve ezzel az apai elv.

Aiszkhülosz még mindig nagy tiszteletben tartja a mítoszt, számára az istenek döntően döntenek az emberek sorsáról. Szofoklész számára Electra és Oresztész is az istenek által adott törvények bajnokai, Euripidész számára csak szerencsétlen gyerekek, akiket édesanyjuk hagyott el Aegisthus szeretője érdekében. Clytemnestra, hogy megerősítse pozícióját, szándékosan elhagyja Electrát egy öreg szegény gazda számára, nehogy lányától legyenek trónkövetelők. Orestes és Electra megölik anyjukat, amiért megfosztotta őket az életörömtől, apjuktól.

Orestes és Electra anyjuk Euripidészben elkövetett gyilkosságának egész értelmezése életszerűbb, pszichológiailag mélyebb módon derül ki.

Az "Electra" című tragédiában Euripidész elítéli azokat a módszereket, amelyekkel Aiszkhülosz és Szofoklesz felismeri testvérüket Electra által: Oresztész hajfürtje alapján, amelyet levágott és apja sírjára fektetett, a lábánál a sír közelében. Euripidészben, amikor Orestes nagybátyja meghívja Electrát, hogy becsülje meg a sírján talált hajtincset a gyűrűinek, ő, a szerző saját érveit kifejezve, nevet rajta.

És ez a szál? Lehet, hogy a palesztrában nőtt Cárevics hajának színe, és a leányfűző fésűvel dédelgetett finom színe megőrizheti a hasonlóságot? (526-530)

Amikor az öreg megkéri Electrát, hogy hasonlítsa össze a sír közelében lévő földön lévő lábnyomát a lábának lábnyomával, a lány megint gúnyosan mondja:

Van -e nyom a kövön? Mit mondasz, öreg? Igen, még akkor is, ha a nyoma megmarad, Biztosan a testvér olyan lehet, mint a lábuk mérete? (534-537)

Az öreg megkérdezi Electrát, hogy talán felismeri a testvérét a munkája ruhájából, amelyben Orestest egyszer idegen földre küldték. Euripidész ezen is nevet, és a következő szarkasztikus kifogásokat fogalmazta meg Electra szájában:

Vagy tévedsz? Miért, akkor, öregem, én gyerek voltam: ezt a chlamydah -t, most felveszi -e a bátyám? Vagy talán a ruhák velünk nőnek? (541-544)

Egészen más módon, mint Aiszkhüloszban, Euripidész az anyja Oresztész általi meggyilkolásának helyszínét ábrázolja. Habozás nélkül, akár rosszindulatúan is, megöli szeretőjét, Aegisthust, mint családja minden szenvedésének bűnösét, de szörnyű és fájdalmas számára, hogy megöli anyját. Aiszkhüloszban csak Orestész tétovázásának pillanata látható az anyja meggyilkolása előtt. Euripidész viszont fiának szörnyű gyötrelmét ábrázolja, aki nem tudja anyja felé emelni a kezét, és amikor Electra gyávaság miatt szemrehányást tesz neki, ő, arcát köpennyel takarva, hogy ne lássa anyját, megüti őt karddal ...

Oresztész meggyilkolása után lelkiismeret furdalás kínozza őket. Az "Oresztész" tragédiában, amelyet 408 -ban rendeztek, és amely ugyanazt a cselekményt tárja fel, mint az "Electra" tragédia, csak kissé tágítva azt, a beteg Oresztész arra a kérdésre: "Milyen betegség kínoz?" - válaszol közvetlenül: "A neve és a gazembereknek lelkiismeretük van."

Aiszkhülosz "Oresztész" Erinia -trilógiájában szörnyű istennők, az anyai jogok védelmezői üldözik Oresztészt; vágynak a halálára. És Médeában, a mítosszal ellentétben, Euripidész arra kényszeríti az anyát, hogy gyilkolja meg gyermekeit. Euripidész számára nem a tragédia mitológiája a fontos, hanem a karakterek és az élethelyzetek közelsége.

8. Az "Iphigenia in Aulis" példa egy szánalmas tragédiára.

Euripidész posztumusz tragédiái a "Bákha" tragédiái a maga komplex vallási és pszichológiai problémáival, valamint "Iphigenia in Aulis". Mindkettőjüket Dionysios város ünnepén rendezték 406 -ban. Az "Iphigenia in Aulis" tragédiáért a szerzőt első díjjal jutalmazták. Az "Iphigenia in Aulis" Euripidész egyik tökéletes tragédiája. Az akháj hadsereget ábrázolja, hajókra hajózni kész Aulisból Trójába. Artemis istennő, akit Agamemnon megsértett, nem küld hátszélt. Ahhoz, hogy a szél fújjon, és a görögök elérték Tróját, és ezért meghódították azt, fel kell áldozni Agamemnon legidősebb lányát, Iphigéniát Artemisznek. Apja a lány Achilleussal való esküvőjének ürügyén idézi őt össze anyjával, de maga Artemis istennő megmenti Iphigéniát, és az áldozat során láthatatlanul mindenki számára, aki körülveszi, elviszi a templomába, a távoli Tauridába.

Ha Euripidész "Hecuba", "Andromache", "Troyanka", "Electra" és "Orestes" tragédiáiban a görögök trójai hadjáratát hódító háborúként ábrázolják, amelynek célja Troy legyőzése és Helen elfoglalása , Menelaus felesége, majd az "Iphigenia in Aulis" tragédiában a görögök háborúja a trójaiokkal homérosi pozíciókból van fedezve, azaz Hellász becsületéért vívott háborúként. Ez az értelmezés, amely a görögök hazafias szellemét emeli, különösen az 5. század utolsó éveiben volt releváns. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Hellas és a peloponnészoszi háború által kimerült városok számára. A hazájukért feláldozó embereket nem egyszer ábrázolták Euripidész tragédiái: Macarius a "Heraklides" tragédiában, Menecaeus a "Föníciaiak" tragédiában, Praxitea az "Erechtheus" tragédiában (csak egy töredék esett le ) - de nem ezek a képek voltak a főek ott.

Iphigenia, a tragédia központi szereplője, életét áldozza szülőföldje érdekében. Olyan személyek veszik körül, akik kínos konfliktust élnek át a kötelesség és a személyes boldogság között. Tehát Agamemnonnak fel kell áldoznia lányát Görögország győzelméért, de ezt nem meri megtenni. Aztán a gyötrelmes gyötrelmek után még mindig levelet küld feleségének, amelyben kéri, hogy vigye Iphigéniát Aulishoz, mivel Achilles állítólag megcsalta a lányt. Hamarosan Agamemnon arra a következtetésre jut, hogy lehetetlen feláldozni a lányát, és második levelet ír a feleségének, miszerint nem szükséges Iphigeniával jönni, mivel az esküvőt elhalasztják. Ezt a levelet Menelaus elfogta, szemrehányja Agamemnont az önzésért, a haza iránti szeretet hiánya miatt. Eközben Clytemnestra, miután megkapta férje első levelét, Iphigeniával együtt érkezik Aulishoz. Agamemnon nagyon szenved, amikor találkozik a lányával, de a kötelességérzet győz. Tudja, hogy az egész hadsereg megérti ennek az áldozatnak az elkerülhetetlenségét. Agamemnon meggyőzi Iphigéniát, hogy a szülőföldjének szüksége van az életére, és meg kell halnia a becsületéért. Az Agamemnonnal ellentétben Clytemnestra csak a családja boldogságával törődik, és nem akarja feláldozni lányát a közjó érdekében.

Achilles felháborodottan megtudja, hogy Agamemnon szándékosan hazudott a feleségének írt levelében a lányukkal való párkeresésről, de megérinti őt a lány szépsége, védtelensége, és felajánlja neki a segítségét. Iphigenia azonban már döntött az áldozatról, és elutasítja ajánlatát. Achilleust lenyűgözi a lány lelkének előkelősége, hősiessége, és szívében feltámad Iphigénia iránti szeretet. Egy idő után már ráveszi, hogy hagyjon fel az önfeláldozással, hiszen a személyes boldogságot a szülőfölddel szembeni kötelessége fölé helyezi. Így az Iphigéniát körülvevő embereket Euripidész ábrázolja, elmerülve a kötelesség és a személyes boldogság közötti konfliktus élményében. E konfliktus megoldásában maga Iphigenia játssza a fő szerepet. Képét a szerző nagy pátosszal és szeretettel tárja fel, és Euripidész eredménye az, hogy nem statikus, mint a legtöbb kép az ősi tragédiákról, hanem belső fejlődésében adott. A tragédia kezdetén csak egy édes, dicsőséges lány áll előttünk, aki fiatalkorának tudatából boldog, tele örömmel a közelgő házasságból Hellas dicsőséges hősével, Achilleussal. Örül, hogy találkozik szeretett apjával, de úgy érzi, hogy apját valami riasztja. Hamarosan megtudja, hogy nem Achilleussal való házasság miatt hozták Aulisba, hanem Artemisz istennő áldozatáért, és hogy erre az áldozatra szükség van a hazának. De a lány nem akar életet vinni szülőföldje oltárára, élni akar, csak élni, és könyörög az apjának, hogy ne tegye tönkre: „Végül is olyan édes a fényre nézni, és lemenni az alvilágba olyan ijesztő - könyörülj "(1218 és azt követő). Iphigenia felidézi apjának gyermekkorát, amikor ő simogatva megígérte, hogy nyugtatni fogja öregkorában:

Mindent megőrzek az emlékezetemben, minden szót; És elfelejtetted, örülsz, hogy megölsz (1230 és azt követő).

Iphigénia arra kényszeríti öccsét, Oresztészt, hogy térdeljen le, és könyörögjön apjának, hogy kímélje őt, Iphigeniát. Aztán kétségbeesetten felkiált:

Mit gondolhatnék még? Örömteli halandónak látni a napot, és a föld alatt olyan ijesztő ... Ha valaki nem akar élni, beteg, beteg: az élet terhe, Minden kín jobb, mint egy halott dicsősége (1249- 1253).

Továbbá Euripidész megmutatja a hadsereg felháborodását, amely alig várja, hogy Trójába menjen, és követeli Iphigénia feláldozását, különben nem lesz hátszél, különben nem úsznak az ellenséghez, és nem győzik le őt. És így, látva, hogy a harcosok lelkesen akarják megvédeni hazájuk becsületét, készek életüket adni érte, Iphigénia fokozatosan rájön, hogy szégyenletes számára, hogy boldogságát a harcosok közjója fölé helyezi, és hogy életét kell adnia. legyőzni az ellenséget. Még akkor is, amikor Achilles mesél neki szerelméről, és felajánlja, hogy titokban futni fog vele, határozottan kijelenti, hogy kész meghalni a haza becsületéért. Így Iphigenia egy naiv riadt lányból hősnővé változik, aki rájött áldozatára.

9. Általános következtetés.

Euripidész tragédiáiban korának számos aktuális kérdését vetette fel és oldotta meg - a kötelesség és a személyes boldogság kérdését, az állam szerepét és törvényeit. Tiltakozott a hódító háborúk ellen, kritizálta a vallási hagyományokat, és támogatta az emberekhez való humánus hozzáállás gondolatát. Tragédiáiban nagy érzésű embereket ábrázolnak, néha bűncselekményeket követnek el, Euripidész pedig mély pszichológusként feltárja az ilyen emberek lelkének töréseit, fájdalmas szenvedéseiket. Nem csoda, hogy Arisztotelész a legtragikusabb költőnek tartotta (Poetics, 13).

Euripides nagy mestere a tragédiák viszontagságainak felépítésében, mindig ok -okozati motivációjúak, létfontosságúak.

A tragédiák nyelve egyszerű és kifejező. Az énekkar már nem játszik nagy szerepet tragédiáiban, gyönyörű lírai dalokat énekel, de nem vesz részt a konfliktus megoldásában.

Euripidészt kortársai nem értették meg teljesen, mivel meglehetősen merész nézetei a természetről, a társadalomról, a vallásról túl messzire tűntek a többségi ideológia megszokott keretein.

De ezt a tragédiát nagyra értékelték a hellenizmus korában, amikor társadalmi és mindennapi drámái különösen népszerűvé váltak, ami kétségkívül nagy hatással volt Menander és más hellenisztikus írók drámájára.