Az Éltető Szentháromság temploma Sparrow Hills-en. Amikor Oroszországban megkezdődött az egyház üldözése

Nagyon érdekes cikk. Olyan keveset tudunk a nem ortodox keresztény tanúkról. De ők ugyanazok a keresztények.

Az evangélikus baptista keresztények létrehozják elektronikus enciklopédiájukat az interneten
Az Enciklopédia az Orosz EKB Unió és a moszkvai EKB Teológiai Szeminárium közös projektje, amelynek célja egy teljes információs bázis létrehozása az evangélikus keresztények-baptisták életéről és szolgálatáról Oroszországban és a volt Orosz Birodalom / Szovjetunió országaitól kezdve. az evangéliumi mozgalom a mai napig megszületett. Az enciklopédia a MediaWiki motorra van telepítve, és működési elveiben és technikai paramétereiben közel áll a szokásos Wikipédiához. A tapasztalatok azt mutatják, hogy elegendő írás esetén egy nagy szám cikkeiket, a szerző ezt követően több erőfeszítést kezd fordítani a vandalizmus, az alkalmatlan vagy nem semleges módosítások elleni védekezésre, mint új kiadványok létrehozására. Például a „Hruscsov vallásellenes kampánya” című cikket kétszer javasolták törlésre egy hónapon belül, mivel egy jelentéktelen vagy nem létező jelenségről szól. A cikk szerzőjének pedig több időt kellett fordítania arra, hogy megmentse a törléstől, mint amennyi az írására fordult.

Hruscsov vallásellenes kampánya a Szovjetunióban a vallás elleni küzdelem súlyosbodásának időszaka, amely 1958-1964 között érte el a tetőpontját. Az ország akkori vezetőjéről - Nyikita Hruscsov, az SZKP Központi Bizottságának első titkáráról nevezték el.

Okoz
Walter Zawatski amerikai történész két fő okot javasolt a kampány kezdetére. Az egyik Hruscsov harca volt a hatalomért. A Sztálin személyiségkultuszának és az ország kollektív vezetésének Sztálin halála után kihirdetett leleplezésének hátterében Hruscsov fokozatosan kiszorította versenytársait a hatalomból, és elkezdte saját személyiségkultuszát kényszeríteni. „Ha Sztálin visszafogott és hallgatólagos volt, akkor megfékezhetetlen természete arra kényszerítette Hruscsovot, hogy mind a hat évében„ lökdösődjön ”, amíg saját jelöltjei, Brezsnyev és Koszegin el nem távolítják őt az államfői posztról” - jegyzi meg V. Zavatsky.

A második ok ideológiai volt. Hruscsovot erősen bírálták az ország sztálinizálása és különböző furcsaságai miatt. „De ő határozott kommunista volt, és éppen a kommunista ideológia iránti elkötelezettsége magyarázza nemcsak az oktatási és agrárpolitika túlkapásait, amelyekért Hruscsov sokat szenvedett, hanem a vallás elleni támadást is, amely politikai szempontból teljesen indokolatlan volt. A vallás mindkét esetben szükségtelen ballaszttá és rendkívül kényelmes bűnbakká változott. "

A Szovjetunió Miniszterek Tanácsa alá tartozó Vallási Ügyek Tanácsa szerint 1961-1964 között több mint 400 hívőt deportáltak távoli területekre.

Még a hivatalos foglalkoztatás sem mentette meg őket mindig a kiutasítástól. Az 1961. május 4 -i rendelet úgy értelmezheti a hivatalos állásközvetítést, mint amely a lelkiismeretes munka látszatát kelti.

Például Spassk-Dalniy városában, Primorsky Territoryban, a helyi EKB-közösség presbitere, Vaszilij Stefanovich Lavrinov, a Nagy Honvédő Háború veteránja, a helyi rendőrség korábbi vezetője és kommunista ellen került bíróság elé. Azzal vádolták, hogy hívők adományaiból él, és állítólag autót vásárolt magának. A nyomozás során kiderült, hogy nem autója, hanem kerékpárja van motorral, amellyel a vállalkozásba lovagol, ahol bádogosként dolgozik. Ez azonban nem akadályozta meg abban, hogy nyilvános demonstrációs tárgyalást szervezzen a Cementmunkások Kultúrpalotájában. Ezenkívül a nyomozóhoz menő időt iskolakerülésnek számították. Ennek eredményeként 5 év száműzetésre ítélték ...

...A Krasznojarszki Terület Csernogorszk városából származó Vascsenko és Chmykhalov pünkösdi családok számára a Hruscsov vallásellenes kampány csak 1983-ban ért véget, öt év önkéntes börtön után, hétféle módon egy kis szobában az amerikai moszkvai nagykövetség alagsorában. Ezt megelőzően két évtizeden keresztül e családok tagjai összecsaptak a rendőrséggel, a börtönökkel, a szülői jogok megvonásával és elmegyógyintézetben. Az amerikai diplomaták a szovjet oldal engedélye nélkül sokáig nem tudták kivinni őket a Szovjetunióból, de nem merték átadni őket a rendőrségnek, mivel az Egyesült Államokban a szibériai hetest támogató nyilvános mozgalom (ahogy az amerikai sajtó Vashchenko -Chmykhalovs -nak nevezte) olyan erős volt, mint a Szovjetunióban - mozgalom Angela Davis támogatására).

A Szovjetuniót a bolsevikok hozták létre 1924 -ben, az Orosz Birodalom helyén. 1917 -ben az ortodox egyház mélyen beépült az autokratikus államba, és hivatalos státusszal rendelkezett. Ez volt a fő tényező, amely leginkább aggasztotta a bolsevikokat és a valláshoz való viszonyukat. Teljes mértékben át kellett venniük az egyház irányítását. Így a Szovjetunió lett az első állam, amelynek egyik ideológiai célja a vallás felszámolása és felváltása az egyetemes ateizmussal.

A kommunista rezsim elkobozta az egyházi vagyont, kigúnyolta a vallást, üldözte a hívőket, és elterjesztette az ateizmust az iskolákban. Hosszú ideig lehet beszélni a vallási szervezetek vagyonának elkobzásáról, de ezen elkobzások gyakori eredménye az illegális gazdagodás.

Értéktárgyak elkobzása Alekszandr Nyevszkij sírjából.

A pap tárgyalása

A templom edényeit összetörték

A Vörös Hadsereg emberei 1925 -ben kivonják az egyházi ingatlanokat a Simonov -kolostorból egy subbotniknál.

1922. január 2-án az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság határozatot fogadott el "Az egyházi vagyon felszámolásáról". 1922. február 23-án az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság Elnöksége rendeletet tett közzé, amelyben elrendelte a helyi szovjeteknek, hogy „... a leltárak és szerződéseket, minden aranyból, ezüstből és kövekből készült értékes tárgyat, amelyek visszavonása nem befolyásolhatja jelentősen a kultusz érdekeit, és át kell adni a Pénzügyi Népbiztosság szerveinek, hogy segítsenek az éhezőknek. "

A vallás szívesen öltözik a művészet mintás ruháiba. a templom a színház egy különleges típusa: az oltár a színpad, az ikonosztáz a díszítés, a papság a színészek, az isteni szolgálat egy zenemű.

Az 1920 -as években. a templomokat tömegesen bezárták, felújították vagy megsemmisítették, a szentélyeket elkobozták és megszentségtelenítették. Ha 1914 -ben mintegy 75 ezer aktív templom, kápolna és imaház volt az országban, akkor 1939 -re már mintegy száz.

Elkobzott atkák, 1921

1922 márciusában Lenin a Politikai Hivatal tagjainak címzett titkos levelében ezt írta: „Az értékek, különösen a leggazdagabb lávrák, kolostorok és templomok elkobzását kíméletlen elhatározással kell végrehajtani, anélkül, hogy bármiben is megállnánk. Minél több képviselője van a reakciós polgárságnak és a reakciós papságnak ebben az alkalomban, annál jobb. "

Letartóztatott papok, Odessza, 1920.

Az 1920-as és 1930-as években olyan szervezetek tevékenykedtek, mint a Harcos Ateisták Ligája, vallásellenes propagandában. Az ateizmus volt a szokás az iskolákban, a kommunista szervezetekben (például az úttörő szervezetben) és a médiában.

Krisztus feltámadásával harcoltak portyázásokkal és táncokkal a templomokban, a hívők pedig „forró pontokat” állítottak fel, és levélben vallottak. Ha a vallás ópium, akkor a húsvét a szuper adagja, hitték a szovjet hatóságok, megakadályozva az embereket a fő keresztény ünnep megünneplésében.

Több milliárd rubelt, rengeteg papírjelentést és mérhetetlen számú emberórát fordítottak az Unióban az egyház elleni harcra. De amint a kommunista ötlet kudarcot vallott, a húsvéti sütemények és festékek azonnal kiszálltak a föld alól.

A sok kiürült templom közül a klubok tágasabbak voltak. A történész szerint voltak olyan esetek, amikor a fiatalok nem tudták magukhoz vinni, hogy odamenjenek gulkiért, majd a helyi funkcionáriusok szó szerint arra kényszerítették a lányokat, hogy táncoljanak a templomban egy pártfelelős asszony jelenlétében. Akiket egész éjszakai virrasztáson vagy színezékekkel vettek észre, kirúghatták a munkából, vagy kizárták őket a kolhozból, és a család nehezen viselkedett. - A félelem olyan mélyen gyökerezett, hogy még a kicsik is óvatosak voltak, és tudták, hogy nem sütnek otthon süteményeket.

1930 -ban a húsvéti hétvégét vasárnapról csütörtökre helyezték át, hogy az ünnep munkanap legyen. Amikor ez a gyakorlat nem gyökeret vert, a városlakókat Lenin subbotnikjain, vasárnapokon és tömeges körmeneteken kezdték kiűzni papírokkal, amelyeket aztán elégették. Olesya Stasyuk szerint ezen a napon időzítették a húsvétellenes előadásokat: a gyerekeknek azt mondták, hogy a húsvéti ünnepek részegeket és huligánizmust szülnek. A kolhozos brigádok megpróbálták elküldeni őket a mezőre, és a gyerekeket kirándulásokra vitték, mert figyelmen kívül hagyták, hogy mely szülőket hívták iskolába. Nagypénteken, a keresztények mély bánatának idején pedig szerettek táncokat rendezni az iskolásoknak.

Közvetlenül a forradalom után a bolsevikok erőteljes tevékenységbe kezdtek, hogy a vallási ünnepeket és szertartásokat új, szovjet ünnepekkel helyettesítsék. „Bevezetésre kerültek az úgynevezett vörös keresztelők, a vörös húsvét, a vörös karneválok (azok, amelyekben égetett a kép), amelyeknek el kellett volna vonniuk az embereket a hagyományoktól, formájuk és ideológiai tartalmuk megérthető”-mondja Viktor Jelenszkij vallástudós. . "Lenin szavaira támaszkodtak, miszerint az egyház helyettesíti a színházat az emberek számára: azt mondják, adjon nekik előadásokat, és elfogadják a bolsevik elképzeléseket." A vörös húsvét azonban csak a 20-30 -as években létezett - túl gúnyos paródiák voltak.

A negyvenes évek végén a családok még titokban tartották az ünnepi készülődést. „Amikor a körmenet éjfélkor elhagyta a templomot, már várták: a tanárok az iskolásokat, a kerületi képviselők pedig a helyi értelmiséget keresték” - idéz példát az események résztvevőinek tanúvallomásaiból. „Távollétében megtanultak gyónni az ünnepre: egy személy a bűnlistát tartalmazó üzenetet adott a papnak hírnökök útján, és elengedte őket írásban, vagy vezekelést vezényelt.” Mivel csak néhány működő templom volt, az egész éjszakai virrasztáshoz vezető út egész zarándoklatba torkollott.

„A Zaporozhye-i Vallási Ügyek Legfelsőbb Tanácsának felhatalmazott személyének jelentéséből B. Kozakov:„ Véletlenül megfigyeltem, hogy egy sötét éjszakán egy eső alatt, majdnem 2 km-re a Veliko-Hortitskaya templomhoz a sár, mocsár, az öregek szó szerint kosárral és táskával a kezükben tették meg az utat ... Amikor megkérdezték tőlük, hogy miért kínozzák magukat ilyen rossz időben, azt válaszolták: "Ez nem kínzás, hanem öröm - Szent Húsvétkor templomba menni ...".

A vallásosság megugrása a háború alatt történt, és furcsa módon a polgárokat alig üldözték. „Sztálin a Nagy Honvédő Háború kezdetével kapcsolatos beszédében még egyházi módon is megszólította az embereket -„ testvérek! ”. És 1943 óta a moszkvai patriarchátust már aktívan használják a külpolitikai színtéren propagandára ” - jegyzi meg Viktor Jelenszkij. Az agresszív gúnyolódást és a madárijesztő -égetést túl brutálisnak mondták, a hívőket egyfajta gettóba vitték, hogy csendesen megünnepeljék az ünnepet, a többi állampolgárt pedig húsvét napján csendben elfoglalták.

Őrült pénzt szántak az ateista propagandára a Szovjetunióban; minden körzetben felelős emberek számoltak be a húsvétellenes intézkedésekről. A tipikus "tanácsok" szerint minden évben alacsonyabb szinten kellett tartaniuk a gyülekezetet, mint az előző évben. Különösen Nyugat -Ukrajnát nyomták. A mennyezetről kellett adatokat vennünk, és előfordult, hogy a Donyeck régió csaknem háromszorosát mutatta a megkeresztelt gyermekek százalékának, mint a Ternopil régió, ami definíció szerint lehetetlen. "

Annak érdekében, hogy az emberek otthon maradhassanak egy szent éjszakán, a hatóságok hallatlan ajándékot adtak nekik - TV -koncerteket adtak „Az idegen színpad dallamai és ritmusai” és más ritkaságok. „Hallottam az idősebbektől: éjszaka a templomban zenekarba állítottak, obszcén előadásokat játszottak, a diakónusokat és a papokat részegnek és plébánosnak tették ki” - mondja Nikolai Losenko, Vinnitsa szülötte. A pap fiának, Anatolij Polegenko Cserkaszi régióban született falujában pedig egyetlen egész éjszakai virrasztás sem volt teljes zenei háttér nélkül. A falu központjában a templom a klub mellett volt, és amint a plébánosok elmentek a körmenettel, vidám zene dörgött a korábbinál hangosabban a táncokon; visszajött - a hang tompa volt. „Eljutott odáig, hogy húsvét előtt és egy hétig azután a szülők egyáltalán nem tartottak tojást a házban - sem nyersen, sem főzve, sem fehérben, sem vörösben” - mondja Polegenko. - A háború előtt apám kénytelen volt tovább menni a mezőre, és egyedül énekelni a húsvéti dalokat.

Közelebb a peresztrojkához, a rezsim harca a vallással szidalmazássá vált. A megfelelő "irányítók" senkit sem büntettek meg, de a végsőkig szerepet játszottak. „A tanárok pusztán a formalitás kedvéért beszéltek a„ papi homályról ”; csak atyai módon szidhatták volna a színezékeket” - mondja Losenko. - Ők és az elnök a falu tanácsával együtt süteményeket sütöttek és gyerekeket kereszteltek, csak nem hirdették.

1961 év. A hívők tárgyalása

Az egyház története a szovjet időszakban tele van drámai és tragikus pillanatokkal; ez a harc és az együttélés története.
A bolsevik forradalom győzelmének első napjaitól kezdve az ortodox hierarchák nehéz választás előtt álltak: nyílt lelki ellenállást kezdeni az ateista állammal szemben, vagy megpróbálni kijönni az új kormánnyal minden ellenségessége ellenére. A választás a második javára történt, de ez nem jelentett teljes engedelmességet. Évek múlva Polgárháború az orosz ortodox egyház vezetése többször is dühös tiltakozással lépett fel a szovjet kormány bizonyos intézkedései ellen. Például a szégyenletes bresti békét és a cár családjának kivégzését nyilvánosan elítélték.

1918. január 19 -én, a Helyi Tanács jóváhagyásával, Tihhon pátriárka kiadta híres anatémiás levelét az "őrülteknek", akik "véres mészárlásokat" követnek el, bár az elkövetőket nem nevezték meg közvetlenül.

Ugyanez Tihon azonban azt mondta: "Az Egyház elismeri és támogatja a szovjet hatalmat, mert nincs hatalom, amely nem Istentől származik" ("Tihhon pátriárka cselekedetei", M. 1994, 296. o.).

A polgárháború során több ezer papság esett áldozatul a vörös terrornak.
1921 -ben kampány kezdődött az orosz ortodox egyház vagyonának elkobzására.

Egyházi értékek elkobzása, 1921:

Elkobzott atkák, 1921:

1922. január 2-án az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság határozatot fogadott el "Az egyházi vagyon felszámolásáról". 1922. február 23-án az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság Elnöksége rendeletet tett közzé, amelyben elrendelte a helyi szovjeteknek, hogy „... a leltárak és szerződéseket, minden aranyból, ezüstből és kövekből készült értékes tárgyat, amelyek visszavonása nem befolyásolhatja jelentősen a kultusz érdekeit, és át kell adni a Pénzügyi Népbiztosság szerveinek, hogy segítsenek az éhezőknek. "

1922 júniusában nyilvános tárgyalás kezdődött a Petrogradi Filharmonikusok épületében a papság ellenállása miatt az egyházi értékek elkobzása ellen:

Törvényszék ítélt halál büntetés 10 ember, köztük Benjamin petrográdi és gdovi metropolita, Sergius (Shein) archimandrit, I. M. Kovšarov ügyvéd és Yu.P. Novitsky professzor. Azzal vádolták őket, hogy "eszméket terjesztettek a szovjet kormány egyházi vagyon elfoglalásáról szóló rendelete ellen, azzal a céllal, hogy népzavart okozzanak, hogy egységes frontot alakítsanak ki a nemzetközi polgársággal a szovjet hatalom ellen". Az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság helybenhagyta a halálos ítéletet ellenük, hat kivégzését börtönbüntetésre cserélte. A többi elítélt különböző börtönbüntetést kapott (egy hónaptól 5 évig), 26 embert felmentettek. 1922. augusztus 12-13-án éjjel végrehajtották a négy elítélt elleni ítéletet (lásd "Az 1922-es petrográdi per" Vikiben).

A Simonov -kolostor bezárása. A Vörös Hadsereg emberei kiviszik az egyházi értékeket a lepusztult kolostorból. 1923:

Ellopott egyházi értékek elemzése Gokhranban. Fotó 1921 vagy 1922 :

A lefoglalt értékes tárgyak válogatása, 1926:

Bár a templomok tömeges bezárása csak az 1920 -as évek végén kezdődött, ennek az évtizednek a közepére, sokukat "újratervezték" a szovjet szükségletekre.

Munkásklub, 1924:

Különös figyelmet érdemel a harang-ellenes kampány. A harangozást 1930 óta hivatalosan betiltották. A Szovjetunió egész területén harangokat dobtak le a haranglábakról, és olvadásra küldték őket "az iparosítás érdekében":

1929 körül kezdődik az egyházellenes kampány legtragikusabb időszaka - a templomok tömeges bezárása, majd tömeges lerombolása.

Bontása St. Miklós Harkovban:

A Megváltó Krisztus emlékmű székesegyházának moszkvai megsemmisítése 1931 decemberében szimbolikus határvonal lett:

Irkutszki székesegyház a bontás során, 1932:

A Vlagyimir -templom lebontása Isten Anyja a moszkvai Vlagyimir kapunál, 1934:

Dmitrij Solunsky templomának bontása Moszkvában, 1934:

Egy kimondatlan parancs szerint minden városban a templomok legalább felét teljes bontásnak vetették alá, a többség nagy részét lefejezték és a világi szükségleteknek megfelelően újjáépítették.
A bontások orgiájának csúcsa 1935-1938-ra esett, azaz gyakorlatilag egybeesett időben a nagy terrorral, amelynek során több tízezer lelkészt irtottak ki és táborokba küldtek.

Katalin székesegyház Csarskoje Selóban, 1938:

A háború előestéjén az Egyház a Szovjetunióban a teljes pusztulás határán volt. Sok nagyvárosban csak egy működő templom volt.

A Nagy Honvédő Háború első hónapjaiban elszenvedett súlyos vereségek arra kényszerítették a szovjet vezetést, hogy drasztikusan megváltoztassa az egyház iránti politikáját, mivel szükség volt a lakosság és a katonák erkölcsének fenntartására. Rövid idő alatt több ezer templomot nyitottak újra, a papok elkezdtek részt venni a közéletben, pénzt gyűjtöttek az építkezéshez katonai felszerelés... Néhány pap pedig fegyverrel a kezében védte hazáját.

Az 5. leningrádi partizánbrigád hősének parancsnoka szovjet Únió Konstantin Dionisievich Karitsky ezredes érmet ad át Fedor Puzanovnak:

Fjodor Puzanov atya harci alakításban:

Alekszandr Romanushko főpapi párttársakkal:

1943. szeptember 8 -án, a szovjet időkben először választották meg az orosz ortodox egyház pátriárkáját.
A keresztmenet 1945. május 9 -én Sztavropolban:

A győzelem felvonulásán, 1945:

A háború utáni években, Sztálin élete során megőrizték az egyház ezen megerősített pozícióit. Utóbbi viszont teljes lojalitással válaszolt a szovjet kormányhoz, és aktívan részt vett annak minden propagandatevékenységében, így pl. külpolitika.

A Szovjetunió vallási egyesületeinek konferenciája a béke védelmében Zágorszkban, 1952. május:

A hívőket arra buzdították, hogy fáradhatatlanul imádkozzanak a vezető egészségéért, különösen betegsége idején.

Sztálin koporsójában, 1953. március:

Az egyház legutóbbi üldözési hulláma Hruscsov alatt, egy fanatikus ateista alatt kezdődött, aki kijelentette, hogy "nem vesszük magunkkal az egyházat a kommunizmusba". A hatvanas évek elején több ezer templomot zártak be és sok százat pusztítottak el, köztük kiemelkedő építészeti emlékeket.

Lovak egy elhagyatott templomban, 1960 -as évek:

Brezsnyev alatt a Szovjetunió helyzete végül stabilizálódott. Ez egyfajta társadalmi fenntartáson belüli létezés volt a KGB szigorú ellenőrzése alatt.

Az 1977. október 60. évfordulója tiszteletére rendezett banketten:

A múzeumban modern történelem Oroszország adott otthont az orosz ortodox egyház PSTGU kortárs történelem kutatási osztályának vezetőhelyettesének, az egyháztörténet doktorának, a történettudományok kandidátusa, Alexander Mazyrin pap előadásának. Az előadás az Oroszországi Kortárs Történeti Állami Központi Múzeumot kísérő események formátumában zajlott. A kiállítás január végéig tekinthető meg.

Sándor atya beszédében részletesen foglalkozott a szovjet rezsimmel szemben álló orosz ortodox egyház történetének főbb állomásaival, feltárta azokat az okokat, amelyek miatt a bolsevikok harcoltak a kereszténység ellen, megmutatta az egyházzal folytatott harcuk mechanizmusait.

Az előadó felvázolta a papság helyzetét a szovjet hatalom első éveiben, az ortodox egyház legalizálásának problémáját és Sergius metropolita indítékait, amelyek szerint kompromisszumot kötött az ateista kormánnyal. Előadása képeket mutatott be az üldözések kezdetéről, azok apogéjáról, a háború kitörésével járó felfüggesztésről és az egyház új rohamáról a Hruscsov -korban, amikor ismét mindenkinek bebizonyosodott, hogy "a kommunizmus és a vallás összeegyeztethetetlen".

Az Egyház és a szovjet kormány viszonyának problémájáról több nézőpont is létezik. Az első az, hogy az egyház eleinte "ellenforradalomba" kezdett, és a szovjet kormány politikai ellenségként harcolt ellene. Aztán az egyházi vezetők "megtértek", és az egyház a szocialista társadalom részévé vált.

Végül, már a háborús években az Egyház végre tanúbizonyságot tett hazafias helyzetéről, és ezért az egyház és az állam közötti kapcsolatok további félreértéseinek minden oka megszűnt.

Azóta az Egyház teljes jogokat és minden lehetőséget élvezett, amelyeket a szovjet törvények biztosítottak számára, és - mondják - a szovjet állam egyháza már nem tapasztalt problémákat. Ez a hivatalos történetírói koncepció, amelyet a szovjet propagandisták kezdtek kifejleszteni.

Később a felújítók csatlakoztak hozzá, és 1927 -től a Patriarchális Egyház Sergius vezetése, és így ez a koncepció a Szovjetunióban - a szovjet szervezetekben és a moszkvai patriarchátusban is - általánosan elfogadottá vált. Állítólag ez az egyház és az állam közötti kapcsolat problémáinak gyökere az egyház elsődleges ellenforradalmi álláspontja. Amikor az egyház feladta az ellenforradalmat, a problémák is megszűntek.

A valóságban egy ilyen koncepció nem áll ellen. Lehet vitatkozni azzal, hogy ha 1917 októberében az orosz egyház üdvözölte a leninista puccsot, akkor is üldözni fogják. Ennek alapját éppen a bolsevikok prédikált ideológiájában találjuk. A kommunisták nem rejtették véka alá azt a tényt, hogy céljuk nem csupán a társadalom társadalmi átszervezése volt, hanem egy személy tudatának teljes megváltozása, egy új személy, egy mindenkitől „mentes” személy felnevelése, amint azt az idő, „vallási előítéletek”.

Miért harcoltak a bolsevikok a kereszténység ellen?

A kommunista párt vezetője, V.I. Idézheti Lenin Gorkijhoz írt levelét, amely 1913 -ban íródott: „Minden isten holttest - akár a legtisztább, ideális, nem keresett, hanem épített isten, mindegy. Bármilyen vallási elképzelés, minden istenről alkotott elképzelés, bármilyen kacérkodás, akár istennel is - a legmeglepőbb utálatosság, ez a legveszélyesebb utálatosság, a legrosszabb fertőzés. " Nem meglepő, hogy a hatalomra jutás után Lenin és társai a legelső napok óta harcolni kezdtek az általuk "legelviselhetetlenebb utálatosság" és "a legszörnyűbb fertőzés" ellen.

Ezért nem is volt szó az egyház ellenállásáról az új kormánnyal kapcsolatban. Bármely vallás a bolsevikok szempontjából az ellenforradalom megnyilvánulása volt. Maga a megértés, hogy mi az „ellenforradalom” a bolsevikok között és között egyházi vezetők alapvetően más volt.


Az egyházi vezetők soha nem fáradtak kijelenteni, hogy az Egyház nem vesz részt semmilyen ellenforradalomban, az Egyház nem folytat politikai harcot a hatóságok ellen, nem vesz részt összeesküvésekben ellene. De a bolsevik kormány szempontjából minden vallási eszme hordozója, aki nem osztotta teljes mértékben a kommunista ideológiát, már ellenforradalmár volt. Pontosan ez a mély ideológiai ellentmondás volt a kommunizmus és a vallás között a fő ok kibontakozó konfliktus.

A szocialisták azonnal elkezdték tettekre fordítani a vallás felszámolását célzó világnézetüket. Már az egyik első szovjet rendeletben, a szovjet hatalom második napján elfogadott földrendeletben nagyszabású egyházellenes intézkedéseket terveztek. Minden ország államosítását kikiáltották: a földesurakkal, apanázsokkal, szerzetesi és egyházi földekkel együtt minden "élő és halott eszközzel", uradalmi épületekkel és minden tartozékkal. Mindez a helyi szovjetek rendelkezésére állt. Vagyis a szovjet hatalom második napján minden egyházi vagyont egyetlen tollvonással elvittek az egyháztól (kezdetben azonban csak papíron). Viszont meglehetősen gyorsan, már 1918 januárjában a bolsevikok elkezdték ezt a rohamot a valóságban végrehajtani.

A bolsevikok egyházellenes jogalkotásának csúcspontja az 1918. január 23-án megjelent Lenin-rendelet az egyháznak az állam és az iskola elválasztásáról. Ez a rendelet nemcsak megfosztotta az egyházat a tulajdonhoz való jogától, hanem általában megfosztották egy jogi személy jogaitól, vagyis de jure az egyház, mint egyetlen szervezet, már nem létezett. Az egyház, mint szervezet, kívül esett a törvényesség területén, kívül a szovjet törvényeken. Ez a rendelkezés 1990 -ig, azaz majdnem a szovjet hatalom fennállásának végéig volt érvényben.

Az Igazságügyi Népbiztosság nyolcadik osztályát, amelynek Lenin rendeletét végre kellett hajtania, közvetlenül "felszámolásnak" nevezték. Így nyíltan kihirdették azt a célt, amelyet a bolsevikok az egyházzal kapcsolatban követtek - annak felszámolását.

Ha valakinek még mindig kétségei voltak a Kommunista Párt vezetésének a kereszténységhez való hozzáállásával kapcsolatban, akkor az RCP (b) programjában, amelyet az 1919 márciusi kongresszuson fogadtak el, kifejezetten kijelentették, hogy a vallás vonatkozásában az RCP nem elégedett az egyháznak az államtól és az iskoláktól az egyháztól már elrendelt elkülönítésével. E program szerint az RCP (b) a "vallási előítéletek" teljes elsorvadásában látta célját.

Az Igazságügyi Népbiztosság nyolcadik osztályának vezetője, Kraszikov kifejtette: „Mi, kommunisták, programunkkal és minden politikánkkal, a szovjet jogszabályokban kifejezve, az egyetlen utat választjuk, végső soron, mind a vallás, mind annak minden vonatkozásában. ügynökök - ez az út a történelem archívumához. " Ezt követően minden szovjet jogszabály pontosan a vallás és a hozzá kapcsolódó összes lehető legkorábbi "leírására" irányult, "a történelem archívumába".

Nyilvánvalóan nem kell magyarázni, hogy a szovjet alkotmány szerint a "papságot", mint minden "volt" embert, a megdöntött "kizsákmányoló" osztályok képviselőit, megfosztották állampolgári jogaiktól, vagyis úgy minősítették őket -„jogfosztottnak” nevezik. És ez így folytatódott 1936 végéig, amikor elfogadták az úgynevezett sztálini alkotmányt, amely formálisan kiegyenlítette a szovjet állampolgárokat a jogokban, de csak formálisan.

A "jogfosztottak" az élet szinte minden területén tapasztaltak mindenféle zaklatást. A papság adózása volt a legmagasabb - a papságnak a jövedelemadó 81% -át kellett fizetnie. És ez még nem minden. A papság nagy része (egészen az 1960 -as évekig) falusi pap volt. A vidéki papságnak mindenféle természetbeni adót kellett fizetnie, és kötelesek voltak rendszeresen adományozni általában túlzott mennyiségű húst, tejet, vajat, tojást és egyéb termékeket.

Az 1918 -as rendelet szerint az egyházi vagyont hivatalosan ingyen átruházták ideiglenes használatra vallási csoportoknak, de a gyakorlatban nagyon magas adót vetettek ki a templomok és az egyházi eszközök használatáért is. Ezt hívták „biztosítási fedezetnek”. Nagyon gyakran ezek az adók, különösen az 1920 -as évek végétől, teljesen elviselhetetlennek bizonyultak a közösségek számára, és ez hozzájárult a templomok tömeges bezárásához.

A papság gyermekeit a többi "jogfosztotthoz" hasonlóan gyakorlatilag megfosztották attól a lehetőségtől, hogy bármilyen általános iskolai oktatásban részesüljenek. Természetesen a „jogfosztottakat” is megfosztották mindenféle juttatástól, kártyákon való kiosztástól. A bérleti díj számukra a legmagasabb volt.

Ennek eredményeképpen a papság a plébániaik támogatásának köszönhetően csak valahogy maradhatott fenn az 1920 -as és 1930 -as években. Ha az egyszerű hívők részéről nem lenne ilyen közömbös az egyház és szolgái sorsa, akkor a papság elleni küzdelemben hozott gazdasági és adminisztratív intézkedések összessége semmivé tette volna a papságot. 1920 -as évek. De ez nem pontosan az egyházi tömegek támogatásának köszönhetően történt.

Vallásellenes propaganda

A vallásellenes propaganda óriási méreteket öltött a szovjet hatalom legelső éveitől. Az 1920 -as években hihetetlen ütemben kezdett fejlődni. 1922 -ben kezdett megjelenni a "The Godless" újság, majd egy másik, azonos nevű folyóirat, az "The Godless at the Machine" és még sokan mások. 1925 -ben az Ateisták Barátainak Társasága újság az Ateisták Szövetségévé alakult át.


1929 -ben ezt az uniót átnevezték a harcos ateisták uniójának. Az Unió azt a célt tűzte ki, hogy a Szovjetunió legmasszívabb állami szervezetévé válik. Igaz, nem lett ilyen, de ilyen próbálkozások történtek: terveket dolgoztak ki az „ötéves ateizmus terveinek” megvalósítására, aminek eredményeként, mint elhangzott, „Isten nevét elfelejtik az egész Szovjetunióban . " Ezt 1937 -re tervezték.

Terror

Az egyházellenes jogalkotás és a vallásellenes propaganda az egyház elleni nyíltan végrehajtott intézkedések közé tartoztak, de nem kevésbé hangsúlyozták azokat az intézkedéseket, amelyeket nem nyíltan demonstráltak. A szovjet hatalom legelső napjaitól kezdve a vallásellenes terror lett a legfontosabb módszer az egyház elleni küzdelemre - október 25 -én a régi stílus szerint a bolsevikok ragadták meg a hatalmat Petrogradban, és már október 31 -én, azaz nem még egy hét is eltelt, a szent mártírok közül az elsőt, John Kochurov főpapot lelőtték Carskoje Selóban.

Egyes jelentések szerint ezt a bűncselekményt Dybenko biztos személyes parancsára követték el (a róla elnevezett utcák még mindig szinte minden nagyváros). Hieromartyr John Kochurov lett az első, de nagyon gyorsan a megölt papok száma tízesre, majd több százra, majd ezerre nőtt.

1918. január 25 -én, azon a napon, amikor a bolsevikok elfoglalták Kijevet, az orosz egyház legidősebb hierarchiáját, a Helyi Tanács tiszteletbeli elnökét, Kijev és Galícia metropolitáját, Vlagyimir (Vízkereszt) megölték. Csak a szovjet hatalom első éveiben, a polgárháború idején több mint 20 püspököt öltek meg, vagyis körülbelül minden ötödiket vagy hatodikat.

A megölt papok és szerzetesek száma arányosan kisebb volt, nem minden hatodik, de még mindig nagyon nagy volt. Vannak becslések, amelyek szerint az orosz egyház első üldözési hulláma, a polgárháború hulláma 1917 végétől 1922 -ig mintegy 10 000 pap, szerzetes és aktív laikus életét követelte.

Ezek az elnyomás azonnal hatalmas és nagyon brutális jelleget öltött. Néhány helyen, különösen azokban, amelyek a polgárháború idején frontvonalnak bizonyultak, például a permi és a kazanyi tartomány egyes kerületeiben a papokat és szerzeteseket szinte teljesen kiirtották.

A leninisták kijelentették, hogy a proletárforradalom "fő osztályellensége" a burzsoázia, de valójában százalékban kifejezve a polgárság képviselőit a szovjet hatalom első éveiben kevésbé lőtték le, mint a papság képviselőit. A cári tisztek, tisztviselők stb., Ha kívánják, az új kormány szolgálatába állhatnak, míg a papságnak mint ilyennek el kellett tűnnie.

A kivégzéseket a bűnösség konkrét bemutatása nélkül is végrehajtották. Nagyon gyakran lőtték le a papokat a túszok között. Kiállításunkon megtekintheti a VChK Weekly egy példányát a kivégzettek listájával (ez csak egy lista a sok közül). A lista élén Ágoston archimandritus áll, majd jön a főpap, majd a tábornokok, tisztek képviselői. Vagyis a bolsevikok az egyház szolgáiban látták a fő ellenségeket, és megpróbálták az első csapást mérni rájuk. Természetesen ez csak választ válthat ki, hiszen ezek a mészárlások már 1917 végén elkezdődtek.

A szovjet hatalmat Tikhon pátriárka anatematizálta, és ezt az anatémát soha senki nem törölte.

1918 januárjában, a Helyi Tanács jóváhagyásával, Tihon pátriárka közzétette híres Anathema című levelét. Anathema megengedte magát "őrülteknek, akik véres mészárlásokat követnek el". A bolsevikokat közvetlenül nem nevezték meg benne. De aki olvasta ezt a levelet, megértette, hogy az új szovjet rendszer képviselői is az egyházi anatéma alá estek, mivel ezeket a mészárlásokat az ő nevükben hajtották végre. Tihon pátriárka ebben az „anatémiás levélben” közvetlenül megemlítette „e kor sötétségének istentelen uralkodóit”, felsorolta az Egyház ellen irányuló cselekedeteiket, beleértve az Alekszandr Nyevszkij Lavra elfoglalására tett kísérletet is, amely 1918 januárjában történt.

(Az Overcoming kiállításon megtekintheti az akkori eredeti dokumentumot - Kollontai Leninhez írt levelét, amely a Lavra elfoglalására tett kísérletről beszél). A nép mindent megértett, és ezt a szöveget "a szovjet hatalom anatémájának" nevezte.

A szovjet hatalmat Tikhon pátriárka és a Tanács anatematizálta, és ezt az anatémát soha senki nem törölte, erre emlékezni kell. Meg kell értenünk ezen anatéma jelentését is. Ez az egyház szempontjából nem valamiféle "ellenforradalmár" megnyilvánulása volt. Tisztán szellemi intézkedés volt, amelynek célja, hogy megértesse azokat, akik szörnyűséges atrocitásokat követtek el, olyan bűncselekményeket, amelyeket az Egyház csak bűnként minősíthetett volna. A pátriárka, lévén a spirituális hatalom csúcsán, nem tehetett mást, mint hogy ezt az erejét felhasználta a bűn megfékezésére. Legalábbis kénytelen volt megtenni. Pozíciója arra kötelezte, hogy anatematizálja a gazembereket, és ezt meg is tette.

Egyház a politikán kívül

Azonban később, amikor teljes körű polgárháború kezdődött, frontokkal, fehérre és vörösre osztva, és a fehér mozgalom képviselői Tihhon pátriárkához fordultak azzal a kéréssel, hogy áldják meg ezt a mozgalmat, Tikhon pátriárka változatlanul megtagadta. Még akkor is, amikor arra kérték, hogy ne magát a fehér mozgalmat áldja meg, hanem csak személyes áldást közvetítsen vezetőinek, ő sem volt hajlandó ezt megtenni, még akkor sem, amikor megígérték, hogy teljes titokban tartja.

Mind Tihon pátriárka, mind az 1917–1918-ban megtartott Helyi Tanács, valamint az ortodox egyház összes későbbi vezetője 1927-ig szilárdan betartották az egyházi apolitika elvét: az egyház nem vesz részt a polgárháborúban és nem vesz részt politikai küzdelem. 1919 őszén, a polgárháború bolsevikjai számára a legkritikusabb pillanatban, amikor a fehér hadsereg előrenyomult Moszkvába, hatalmas területek szabadultak fel, Orelig - egy kicsit többnek tűnt, és a szovjet hatalom végül bukni fog - ebben kritikus pillanat Tihon pátriárka üzenetet küldött az egyházfőnek és a lelkészeknek azzal a kéréssel, hogy ne vegyenek részt a politikai küzdelemben, álljanak félre minden viszálytól és megosztottságtól.

Sőt, Tihon pátriárka ekkor felszólította a papságot, hogy mutasson polgári lojalitást a szovjet rezsim iránt, engedelmeskedjen a szovjet törvényeknek, amikor ezek a törvények nem mondanak ellent a keresztény lelkiismeret hitének és előírásainak. Ha ellentmondanak, akkor nem hajthatók végre, és ha nem, akkor engedelmeskedni kell. Ez alapot adott mind a pátriárkának, mind követőinek arra, hogy azt állítsák, hogy az egyház elleni ellenforradalmi vádak megalapozatlanok. Bár természetesen el kell ismernünk, hogy az Egyházban, különösen a polgárháború csatái során, voltak, akik nyíltan kifejezték együttérzésüket a fehérek iránt. Furcsa lenne, ha az akkori valóságban más lenne.

A bolsevizmus elleni fegyveres harc legszenvedélyesebb támogatója Anthony (Khrapovitsky) metropolita volt. Az 1917. novemberi pátriárka választásokon ő volt az első jelölt. Anthony metropolita a Denikin -kormány vezette Dél -Oroszország Legfelsőbb Ideiglenes Egyházi Közigazgatását vezette. A szibériai Kolchak kormánya alatt ideiglenes egyházi adminisztráció is működött. Kolchak és Denikin seregeiben katonai papok voltak, amit később nagyon szerettek a szovjet szerzők, hogy bizonyítsák az egyház ellenforradalmi tevékenységének bizonyítékául.

De ismétlem, sem Anthony metropolita, sem más fehérekkel kapcsolatos személyek nem voltak az általános egyházi hang szóvivői. Ilyen lehet a zsinat, a felsőbb egyházi adminisztráció, a pátriárka. Helyzetük különbözött Anthony metropolitától. Ez az Egyház apolitikusságának fenntartásából állt, amint azt fentebb már említettük. Mint később, 1923 -ban, Tihon pátriárka írta: "Az egyház nem lesz sem fehér, sem vörös, hanem egy, szent, katolikus és apostoli egyház."

Az apolitika álláspontja az egyház válasza lett az ellenforradalom vádjára. A szovjet kormány nem tudott valódi bizonyítékot szolgáltatni arra, hogy az egyház részt vesz az ellenforradalomban. Ezzel a hatóságok is tisztában voltak. Ezért 1922 után a papság képviselői nem jelentek meg az "ellenforradalmárok", a "nép ellenségei" és más "szovjetellenesek" periodikusan rendezett show-tárgyalásain, a hatóságok nem tudták nyíltan bizonyítani, hogy ez vagy hogy a papság részt vett valamiféle összeesküvésben, annak megdöntésére tett kísérletekben.

Az Egyház elleni harc mechanizmusa

1922 óta a bíróságon kívüli eljárás vált a papság elnyomásának szokásos módszerévé. Nem az ún. Ezek a szervek hoztak ítéleteket a papság ellen.


Az 1920 -as évek óta nagyon gyakran gyakorolták a közigazgatási deportálást: minden vizsgálat, büntetőügy nélkül egyik vagy másik püspököt vagy papot egyszerűen behívták az NKVD helyi osztályára, és elrendelték neki, hogy 24 vagy 72 órán belül hagyja el a tartományt. , vagy a jelzett irányban, vagy bárhol. Pusztán közigazgatási végzésként, a bűnösség bemutatása nélkül, csak mint "társadalmilag káros elem".

A hatóságok azonban nem korlátozódtak ezekre a módszerekre az egyház elleni küzdelemben, különösen 1922 után, amikor bevezették a NEP -et, és kényelmetlenné vált a hatóságok számára, hogy taktikai okokból tömeges terrorhoz folyamodjanak. A nemzetközi elismerésért folytatott küzdelem keretében a szovjet kormány megpróbálta javítani imázsát a világközösség szemében, és a vallási okokból elkövetett elnyomás ezt megakadályozta.

Különösen a Szovjetunió nemzetközi képének javítására irányuló vágy 1923 -ban arra késztette a bolsevikokat, hogy hagyják fel Tihon pátriárka tervezett bemutató tárgyalását. A folyamatnak véget kellett vetnie a szent pátriárka halálbüntetésének kiszabásával, erre már minden elő volt készítve, de az utolsó pillanatban a Politikai Hivatal úgy döntött, hogy felhagy ezzel a folyamattal, Tihon pátriárka pedig körülbelül egy évet töltött börtönben, kiadták.

Az 1923 és 1928 közötti időszak az elnyomás viszonylagos mérséklésének időszaka. A folyamatos hivatalos theomazmus, a vallásellenes propaganda, valamint a papság és a hívők elleni megkülönböztető intézkedések szigorításával együtt - ezt nyíltan tették - a fő tét az egyház elleni rejtett harcmódszerek, nevezetesen az egyház szakadása. , belülről történő mindenféle szétesése, a különböző csoportok közötti belső egyházi küzdelem felbujtása és ezáltal az egyház és vezetőinek hiteltelenítése a lakosság szemében.

Hogyan kezdeményezte Trockij a felújító szakítást

1922 -ben, az akkori egyházi értékek elkobzási kampánya során a szovjet vezetés, elsősorban Trockij, aki akkor Lenin után a második személy volt a kommunista pártban, arra a következtetésre jutott, hogy az egyháznak hatékonyabban kell harcolnia ellene. két szárnyra kell osztani: "szovjet" vagy "Smenovekhovskoe" és "fekete százak". Annak érdekében, hogy kimondatlanul, de ugyanakkor aktívan támogassák ezeket a "szmenovehovitákat" ("vörös papokat", ahogyan az emberek között kezdték hívni őket, vagy a felújítókat, ahogy ők maguk nevezték), hogy az ő segítségükkel Trockij úgy fogalmazott, hogy „lerombolja az egyházi emberek ellenforradalmi részét”.

Trockij terve azonban nem az volt, hogy a korábbi, "ellenforradalmi", "monarchista", "fekete százas" egyházat egy megújult "szovjet" templommal helyettesítse. A kommunizmus híveinek semmilyen formában nem volt szükségük egyházra - sem "fekete száz", sem "szovjet".

A Politikai Hivatal legfelsőbb terve az volt, hogy a „vörös papokat” használják fel, segítségükkel lecsapnak Tihon pátriárkához hűséges egyházi lelkesedőkre, majd amikor a „tikhonoviták” befejeződtek, maguk a „vörös papok” legyőzése. . Vagyis, mivel nem lehet egyszerre elpusztítani az egész Egyházat, "lovassági támadással", meg kell változtatni a taktikát, és részben el kell pusztítani - egyeseket mások segítségével, majd befejezni a maradék.

Egy ilyen rendkívül cinikus tervet, amelyet Trockij 1922 márciusában javasolt, a Politikai Hivatal tagjai jóváhagytak, és 1922 tavaszán kezdték el megvalósítani. Ennek a tervnek a közvetlen végrehajtását a GPU -ra bízták (a korábbi Cheka, később az OGPU) , 1934 óta - az NKVD Állambiztonsági Főigazgatósága). Ebben a szervezetben létrehozták a titkos osztály külön 6. osztályát az "egyházi ellenforradalom" elleni küzdelem érdekében.


Ezt az osztályt egy bizonyos E.A.Tuchkov vezette. 1922 -ben még csak 30 éves volt. Eredetileg a Vlagyimir tartomány parasztjaitól származik, három iskolai végzettséggel, de a maga módján nagyon tehetséges mindenféle cselszövés és provokáció tekintetében. Tuchkov volt az, aki 1922-től az 1920-as évek végéig valójában az egyházzal folytatott titkos küzdelem fő kulisszatitkainak szereplője lett.

1922 végén a Politikai Hivatal döntésével létrejött az RCP (b) Központi Bizottságának különleges vallásellenes bizottsága, természetesen titokban. Ezt a bizottságot Emeljan Jaroszlavszkij (más néven Minei Gubelman), az Ateisták Szövetségének (1929 óta a Harcos Atheisták Szövetsége) elnöke vezette. A Vallásellenes Bizottság titkára, valójában annak fő vezetője ugyanaz volt Tuchkov. A Vallásellenes Bizottság lett az 1920-as években a kommunista párt vallásellenes politikájának fejlesztésének és koordinálásának központja.

A GPU segítségével a "Smenovekhov papok", a felújítók puccsot hajthattak végre, és 1922 tavaszán megragadták az egyházi hatalmat. Tihon pátriárkát letartóztatták. Letartóztatási hullám söpört végig azokon, akik nem voltak hajlandóak elismerni a felújítókat a legmagasabb egyházi hatóságnak. A hivatalos vád állítólag ellenállás volt az egyházi értékek elkobzásával szemben. De a valóságban az elnyomásokat elsősorban éppen a "vörös" felújítás elutasítására használták fel.

Így például Benjamin petrográdi metropolitát 1922 májusában letartóztatták, majd lelőtték - az orosz egyház talán legtávolabbi püspöke mindenféle politikától, a szó valódi értelmében főpásztor, nem egyházi udvaronc, hanem egy egyszerű, közel, hozzáférhető a nyája, a szeretett. Show -áldozatnak választották, elítélték és lelőtték.

A hatóságok megbízták a felújítókat az elnyomás elfedésével, érvényességük és igazságosságuk nyilvánításával. A következő napon, miután a halálos ítéletet Benjamin metropolitannak és társainak ítélték (10 embert ítéltek ki kivégzésre), a felújító VCU elrendelte Benjamin metropolitanot, amint azt egy „népi bíróság” elítélte, „le kell vonni” és a laikusokat. elítélték vele „kiközösíteni” ...

A GPU mindenekelőtt azt a feladatot bízta meg, hogy azonosítsa az "egyházi ellenforradalmárokat" a felújítókkal, vagy "élő egyházi emberekkel", ahogy először hívták őket. Az "élő egyházi embereknek" nyíltan tájékoztatniuk kellett társaikat. Sőt, a párttársak egyáltalán nem kímélték a felújítók erkölcsi tekintélyét, egyfajta "kiadható anyagnak" tekintették őket, ezért a szovjet újságok a "tikhonistákon" közzétették az élő egyházi személyek feljelentéseit: "Mondjuk, ilyenek és ilyenek" aktív ellenforradalmár. " A felmondás közzététele után letartóztatások, néha kivégzések következtek. Ezért az ortodox nép élesen negatív hozzáállása a "vörös papokhoz" nem volt meglepő.

Fennállásának első hónapjaiban a felújító szakadás kizárólag az elnyomástól való félelmen és a hazugságon alapult. A hazugság abban állt, hogy a felújítók azt állítják, hogy Tikhon pátriárka állítólag átruházta hatalmát rájuk letartóztatása előtt. Természetesen nevetséges volt, de volt, aki hitt benne, vagy úgy tett, mintha hisz. Sok püspök volt, akik felismerték a felújítást, még olyan híresek is, mint Sergius metropolita (Stragorodsky), később pátriárka. 1922 júniusában bejelentette a felújítás "kánonosságát".

Azonban amint Tihon pátriárkát 1923 nyarán szabadon engedték, ez a hazugság kiderült. A félelem a megtorlásoktól a felújítás elutasításáért is kezdett elmúlni, kiderült, hogy lehet „tikhonovita”, sőt maga is Tihon lehet, és nem kell börtönbe menni érte. Ezt követően a felújító szakadás szétmorzsolódni kezdett a szemünk előtt, és valószínűleg teljesen semmivé lett volna, ha a bolsevikok nem fogják magukat, és nem tesznek sürgős intézkedéseket az újjáélesztés érdekében. De ezek az intézkedések főként az ortodoxia felújításának utánzására vezethetők vissza.

Általánosságban elmondható, hogy széles körben elterjedt sztereotípia, hogy a felújítók ilyen borotvált papok kabátos cigarettával, akik oroszul szolgáltak. Semmi ilyesmi. Ha megnézi a felújító kongresszusok fényképeit, meglepődve láthatja, hogy meglehetősen patriarchális kinézetű papok, nagy szakállú püspökök vannak, és szinte az egyházi szláv nyelven szolgáltak. A rengeteg újító pap közül a lelkeket, akik a szolgálat orosz nyelvre történő lefordítását szorgalmazták, egy kézből meg lehetett számolni.

A felújítás minden lehetséges módon teljesen ortodox kereszténységnek nyilvánítja magát, hű az ortodox egyház összes dogmájához és kánonjához. A felújítók egyetlen újítása, amelyet 1922 óta nem tudtak megtagadni, a házas püspökség és a papság második és azt követő házasságkötésének lehetősége volt. A többiek igyekeztek nem különbözni láthatóan az ortodoxoktól.

A moszkvai és a konstantinápolyi pátriárka kapcsolatai az 1920 -as években

A patriarchális egyház elleni küzdelem másik intézkedése, amelyet a szovjet hatóságok 1923 óta a felújítók segítségével kezdtek gyakorolni, az volt, hogy megpróbálták kiközösíteni a "Tikhon" templomot a világ ortodoxiája által, elsősorban a konstantinápolyi patriarchátus által.

A felújítók egyik első cselekedete Tikhon pátriárka 1923 -as szabadulása után az volt, hogy a keleti pátriárkákhoz intézett felszólítást, hogy létesítsenek közösséget a felújító szinódussal. A felújítók minden lehetséges módon megvalósították azt az elképzelést, hogy ők az Oroszországban a forradalom előtt létező zsinati rendszer utódai, és a fő különbség a tikhonovitáktól az, hogy elutasítják a patriarchátust.

A moszkvai patriarchátus megszüntetése a konstantinápolyi patriarchátus kezébe került. Voltak más, még jelentősebb okok, amelyek arra késztették a konstantinápolyi patriarchátust, hogy szövetségre lépjen a felújítókkal. Maguk a görögök Törökországban az 1920 -as évek elején nagyon nehéz időket éltek meg, miután kudarcba fulladt egy kalandos kísérlet Kis -Ázsia Görögországhoz csatolására. Az Atatürk török ​​kormánya valójában a teljes kiutasítás, vagy még durvább - a törökországi görög lakosság megsemmisítése - politikáját kezdte folytatni.

Valóban nemzeti katasztrófa volt a görög nép számára, összehasonlítható azzal, amelyet a görögök a 15. században Konstantinápoly bukása során tapasztaltak. Ez veszélyeztette a Konstantinápolyi Patriarchátus létezését Konstantinápolyban. Volt egy pillanat, amikor a törökök végre onnan próbáltak túlélni. Természetesen egy ilyen nehéz helyzetben ennek a konstantinápolyi patriarchátusnak a vezetése az önfenntartás minden lehetséges módját kereste, beleértve a politikai eszközöket is.

A helyzet olyan volt, hogy a forradalmi Atatürk török ​​kormánynak valójában csak egyetlen országgal volt kapcsolata - Szovjet -Oroszországgal, a bolsevikokkal. A görögök megpróbálták kihasználni ezt a kapcsolatot a szovjet kormány és a török ​​kormány között - igénybe venni a bolsevikok támogatását, hogy közbenjárjanak értük a törökök előtt. De milyen áron? A felújítók elismerésének árán. Ez a bolsevikok számára is előnyös volt: az ökumenikus patriarchátus segítségével megpróbálják hitelteleníteni Tihon pátriárkát, az oroszországi patriarchális egyházat.

1924 -ben a Konstantinápolyi Patriarchátus elismerte a felújító szinódust. VII. Gergely konstantinápolyi pátriárka még bejelentette, hogy Tihon pátriárka távozzon, és az oroszországi pátriárkát meg kell szüntetni. Különleges megbízatást akart küldeni Oroszországba a Patriarchátusából, amelyet megérkezésekor utasítottak arra, hogy támaszkodjon azokra az oroszországi egyházi körökre, akik „hűek a Szovjetunió kormányához”, vagyis a felújítókhoz. Vaszilij archimandrit (Dimopulo), a moszkvai konstantinápolyi pátriárka képviselője 1924 óta tiszteletbeli tagja a felújító zsinatnak.

Ez lehetőséget adott a felújítóknak, hogy kijelenthessék, hogy nem szakadárok. Mit mondanak, szakadárok, hiszen ilyen egységben vannak az ökumenikus patriarchátussal? „A szakadárok tikhonisták. Tikhon nem hallgat az ökumenikus pátriárkára, testvéri felszólítására, hogy távozzon az egyházi egység helyreállítása érdekében. A tikhoniták az egyházi szakadás kórokozói ” - érveltek a felújítók.


Az ortodoxok erre a kihívásra az volt a válasz, hogy megértették, hogy a Konstantinápolyi Patriarchátus, amelyet később a jeruzsálemi és az alexandriai pátriárka követett a felújítók elismerésében, hogy ezek a görög pátriárkák sajnos nem a kritériumok. Ortodoxia. Ahogy Sergius metropolita (aki 1923 -ban megbánást tanult Tihon pátriárkának hitehagyása és felújítása miatt), "mivel a keleti pátriárkák felismerték a felújítókat, nem a felújítók váltak ortodoxokká, hanem ezek a pátriárkák maguk lettek felújítók".

Igaz, volt ürügy a keleti pátriárkák számára, hogy még mindig nem igazán értik, mi történik Oroszországban, kik a felújítók. Képviselőjüket, az arhimandrit bazsalikomot (Dimopulo) teljesen megvásárolták a felújítók és a GPU, ezért félretájékoztatta a görög pátriárkákat, és teljesen törvényesnek nyilvánította a felújítókat egyházi tekintély Oroszországban, amely élvezi az egyházi emberek támogatását, ami a valóságban nem létezett.

A hatóságok arra irányuló kísérletei, hogy a jobboldali megosztottságot kiváltják az Egyházban

Intrigációk a felújítók alkalmazásával, bár természetesen meghozták a gyümölcsüket - kétségkívül nagyon fájdalmas szétválás történt, de ennek a felosztásnak a mértéke nem volt az, amit a bolsevikok akartak. Alapvetően sikerült egyházszakadásba csábítani a papságot - több tucat püspököt, több ezer papot. Az egyházi emberek nagy része nem követte a felújítókat. Ez nem meglepő, hiszen nem volt tekintélyük az emberek szemében. Teljesen jogosan tekintették őket aljas Júdásnak, akik a társaik elárulásának árán egyszerűen megmentették a bőrüket.

A harcosok maguk is szinte leplezetlen megvetéssel bántak a felújítókkal. A csekisták tisztelték a "tikhnonovitákat", akikkel sokkal többet harcoltak, mint társaik, a felújítók. Ez arra kényszerítette a szovjet kormányt, hogy új megközelítéseket keressen az Egyház elleni küzdelemben, hogy feldarabolja azt. Azt kell mondanom, hogy Tuchkovtól nem lehet letagadni a találékonyságot. Egyszerűen csak ötleteket árasztott, hogyan, milyen lépések segítségével kiváltani az egyház új szakadásait.

Látva, hogy a felújítóknak kevés haszna van, a Vallásellenes Bizottság és az OGPU más forgatókönyvet próbál szervezni az egyházszakadás felbujtására. Ha nem tudod alapvetően szétválasztani az egyházat a baloldalon, az egyházi forradalmárok segítségével, akkor meg kell próbálnod a jobb oldali kettéosztást, az egyházi lelkesedők segítségével. Ezt a taktikát 1923 nyarán kezdték aktívan végrehajtani, amikor Tihon pátriárkát szabadon engedték. Okkal szabadul.

Szabadulását számos feltétel övezi. Tihon pátriárkának el kellett ismernie bűnösségét a kormány előtt, "bűnbánatot kellett tartania a néphatalom elleni bűnei miatt", ki kellett jelentenie, hogy "ezentúl nem a szovjet kormány ellensége". Tikhon pátriárka ilyen lépéseket tett.

A bolsevikok abban reménykedtek, hogy ezzel Tihon pátriárka teljesen hiteltelenné teszi magát az emberek szemében, de ez nem történt meg. Az ortodox emberek, ahogy korábban bíztak és szerették a pátriárkát, ezek után is bíztak és szerették őt. Ahogy az emberek mondták: "A pátriárka mindezt nem nekünk, hanem a bolsevikoknak írta." Szóval tényleg így volt. Mindazonáltal Tihhon pátriárka utolsó hónapjaiban Tucskov továbbra is nyomást gyakorolt ​​rá, hogy kényszerítse a pátriárkát olyan lépések megtételére, amelyek állítólag megrágalmazzák őt az emberek szemében.

Tuchkov követelte, hogy a pátriárka egyesüljön a felújítókkal, a felújító szinódussal és az élő egyházzal. Úgy tűnik, miért kezdett az OGPU, amely korábban mindent megtett az Egyház kettészakításáért, megpróbálni egyesíteni azt? A válasz egyszerű volt. Világos, hogy a pátriárka egyesülése az élő egyházi emberekkel, sok egyházi buzgó szemében ugyanolyan élő egyházzá válik. Ahogy az emberek elfordultak a felújítóktól, elfordulnak a pátriárkától is.

Természetesen Tihon pátriárka is tökéletesen megértette mindezt, ezért, bár kénytelen volt tárgyalásokat kezdeni a felújítókkal, amint látta, hogy ez rendkívüli aggodalmat kelt az ortodox körökben, azonnal elutasította ezeket a tárgyalásokat.

A pátriárkát arra kötelezték, hogy vezesse be a szolgálatba az istentelen hatalom megemlékezését. Tihon pátriárka elismerte. Természetesen ez a megemlékezés kihívást jelentett az emberek vallási lelkiismerete számára is, hiszen az isteni szolgálat maradt az utolsó meg nem szentségtelenített szentély. A szent ereklyéket megnyitották és mindenféle gúnynak vetették alá, a tisztelt ikonokat elkobozták, a kolostorokat bezárták. Csak az isteni szolgálat maradt szennyezett a bolsevik hatástól. Most, amikor a templomba jött, egy hívőnek is ott kellett volna hallania az istentelen hatalom említését.


Tihon pátriárka aláírta a rendeletet, bevezette a megemlékezés új formáját (hasonló ahhoz, amely még mindig hangzik: "Hazánkról és hatalmáról, de éljünk csendes és csendes életet minden jámborságban és tisztaságban"). De miután megnyugtatta az OGPU -t ezzel a rendelettel, a pátriárka semmit sem tett annak érdekében, hogy ez a rendelet valóban a gyakorlatba kerüljön. Nem küldte ki, nem követte nyomon, hogy teljesül-e vagy sem, és még inkább, nem büntetett meg senkit a nem teljesítésért. Ezért ez a rendelet holt levél maradt, és a legtöbb helyen nem is tudtak róla semmit. Így Tihon pátriárka védte az egyház egységét.

1923 végén át kellett térnie a Gergely -naptárra. Ismét Tikhon pátriárka engedett, és rendeletet adott ki egy új stílus bevezetéséről. De amint kiderült, hogy az emberek nem fogadják el ezt az új stílust, Tihon pátriárka felfüggesztette bevezetését. Tehát még mindig az Egyházban élünk ezzel a "felfüggesztett" új stílussal.

Hiába próbálta Tucskov hitelteleníteni Tihon pátriárkát, provokálni valamiféle „jobboldali kettészakadást”, semmi sem lett belőle. Bár voltak, akik kritizálták Tihhon pátriárkát kompromisszumai miatt, különösen a moszkvai Szent Danilov -kolostor apátja, Theodore (Pozdejevszkij) érsek ilyen "jobboldali ellenzékként" lépett fel.

Ez az ellenzék, még a legkisebb utalással sem, nem vált szétválássá; senki sem fog elszakadni Tihon pátriárkától. Megértették, hogy ha engedményeket tesz, akkor erős nyomás alatt, és kész mindent megtenni annak érdekében, hogy cselekedetei zavarossága ne váljon valódi szétválássá, és soha nem lépi át az elfogadhatatlannak gondolt határt.

Minden kompromisszum ellenére Tihhon pátriárka továbbra is fenntartotta az egyházi apolitika elvét. Az Egyház nem vesz részt a politikai küzdelemben, többek között a szovjet rezsim oldalán. Az egyházi adminisztráció nem válik a politikai harc eszközévé a GPU kezében. Az Egyház nem hagyja magát felhasználni a szovjet rezsim politikai ellenfelei elleni harcában. Ez különösen abban nyilvánult meg, hogy Tucskov folyamatosan kérte a pátriárkát, hogy ne tegye se kevésbé, se anatematizálja a szovjet hatalom ellenségeit.

A szovjet kormányt különösen irritálta az orosz papság külföldi tevékenysége, amelynek élén a már említett Anthony (Hrapovitsky) metropolita, a külföldi püspöki szinódus elnöke állt. Követelték, hogy Tikhon pátriárka anatematizálja Anthony metropolitát és más egyházi ellenforradalmárokat, de a pátriárka ezt megtagadta.

Tikhon pátriárka és társai álláspontja az volt, hogy az Egyház csak a bűnt ítélheti el. De az Egyház nem ismeri az "ellenforradalom" -nak nevezett bűnt. A hatóságoknak más eszközökkel kell harcolniuk az ellenforradalom ellen, megvannak ezek az eszközök, hadd használja ezeket az eszközöket, és az Egyház nem avatkozik bele ebbe az ügybe. Tihon pátriárka a végsőkig védte ezt az álláspontot, és az egyházi emberek ezt érezték. Megértette, hogy Tihon pátriárka nem engedi, hogy az egyház bábjává váljon az ateista kormány kezében. Ezért minden önkéntes és akaratlan hibát megbocsátottak Tikhon pátriárkának. Az egyházi emberek szerették Tihon pátriárkát, mint senki más püspök, sem előtte, sem utána.

Az ortodox egyház legalizálásának problémája

A hatóságok nem tudtak újabb megosztottságot kiváltani Tikhon pátriárka alatt. De Tucskov nem hagyta abba próbálkozásait, különösen Tihhon pátriárka halála után, amikor Locum Tenens patriarchális pátriárka, Péter metropolita vezette az orosz egyházat. Péter metropolita azonban csak 8 hónapig tudta kormányozni az egyházat - letartóztatása után Sergius (Stragorodsky) metropolita lett a helyettese. A hatóságok minden lehetséges módon nyomást gyakoroltak a patriarchális egyház vezetésére annak érdekében, hogy kényszerítsék őket a legalizáció feltételeinek elfogadására.

Mint már említettük, az 1918 -as rendelettel az egyházat törvényen kívül helyezték. A szovjet rendszer szempontjából a "kultusz minden szolgája", a pátriárkától a közönséges zsoltárosig teljesen egyenlő volt. Ezért a hierarchiának nem voltak jogai, hatalma az egyházban. A püspökök kánoni jogkörük gyakorlására tett kísérleteit a hatóságok politikai bűncselekménynek tartották.

Nincs joguk rendelkezésükre bocsátani, nincs joguk kinevezni, mozgatni, általánosságban semmilyen kormányzati parancsot adni az Egyházon belül. Az 1920-as években az elnyomás gyakori intézkedése volt az előfizetési kötelezettségek visszavonása a püspököktől: "Igen, vállalom, hogy az egyházmegyei közigazgatás regisztrálása előtt nem gyakorlok semmilyen hatalmat az Egyházban." Vagyis az ortodox püspökök kézzel -lábbal kötözve találták magukat, szemben a felújítókkal.

1922 óta a felújítók jogszerűen jártak el. Különleges jogalkotási intézkedéseket terveztek, amelyek lehetővé tették számukra, hogy nyilvántartásba vegyék adminisztrációikat, és „egyházmegyei” tevékenységüket az egyházmegyék igazgatásában végezzék. És az ortodox püspököket megfosztották ettől. Az egyszerű papoknál a hatóságok folyamatosan a szemükbe szúrták őket: "a püspökeid teljesen ellenforradalmárok, és te is, ha engedelmeskedsz nekik". A hatóságoknak nem volt nehéz kitalálniuk egy módszert, amellyel tovább mérgezhetjük egy olyan pap életét, akinek ilyen „rossz” püspöke van.

A hatóságok kezdik használni a Patriarchális Egyház kormányzásának törvénytelenségének ezt a pillanatát. Ez Tihon pátriárka alatt kezdődött, és különösen erősödött utódai alatt. „Legalizálni akarsz? Kérem, de ehhez bizonyítania kell lojalitását a szovjet rezsimhez. Például ahogy a felújítók bebizonyították. Aktívan el kell választanunk magunkat az ellenforradalom minden formájától. " Más módon úgy hívták: "elszakadni a tikhonovizmustól".

A „tikhonoviták” felajánlották, hogy elkülönülnek a „tikhonovizmustól”, mint egyfajta „Tikhon politikai kalandja”. Abban az esetben, ha beleegyeznek az ilyen "elszakadásba a tikhonovizmustól", a hatóságok készek voltak regisztrációt biztosítani, a viszonylag csendes létezés lehetőségét. Körülbelül ugyanannyit, mint amennyit a felújítók használtak. A GPU ilyen céltudatos politikája, amely a legalizációt és a törvénytelenséget használta az egyház felbomlásának eszközeként, az 1920 -as évek második felében kezdett meghozni gyümölcsét.

Péter metropolita elutasította a legalizáció feltételeit, mivel azok valójában az egyház teljes rabszolgaságát jelentették. Valójában a hatóságok megkövetelték, hogy az egyház teljes személyzeti politikáját teljes ellenőrzés alá vonják. Tuchkov valami ilyesmit fejezett ki: "Ha el kell távolítanunk egy püspököt, akkor megmondjuk, és te eltávolítod." A püspöknek ennek megfelelően az OGPU helyi képviselőjének kérésére el kellett távolítania a nem kívánt papokat. Valójában az egyházi adminisztráció az állambiztonsági szervek egyfajta ágává válna.

Péter metropolita ezt elutasította, ezért letartóztatták. Sergius metropolita is eleinte elutasította a gyomorostikusok javaslatait. De aztán, amikor a börtönben találta magát, ennek ellenére elfogadta a szovjet hatalom feltételeit, és ellentétes magatartással kezdett cselekedni. Sergius metropolita 1925-1926 fordulóján kezdte kormányozni az egyházat. a hatóságok által kiváltott új szakadás elleni küzdelemből - az úgynevezett gregoriánsággal.

Gergelyiség - az egyházszakadás vezetőjéről, Gregory (Yatskovsky) jekatyerinburgi érsekről nevezték el. A felújítás javított változata lett. Az emberek megvetették a felújító vezetőket, nem követték őket. Ekkor az OGPU úgy döntött, hogy olyan új egyházi vezetőket választ ki az új szakadás élére, akik bármilyen tekintéllyel rendelkeznek az egyházi körökben. Különösen ilyen lett Gergely érsek. 1922 -ben valójában börtönbe került a felújítás elutasítása miatt, 5 év börtönt kapott. De miután három évig börtönben volt, nyilvánvalóan elfogadta a felajánlási ajánlatot a legalizáció feltételeinek elfogadásáért cserébe.

Volt "2. számú megújítás", ahogy az emberek kezdték mondani, bár a gregoriánusok hangsúlyozták, hogy "régi egyházi tagok", sőt "tikhonisták", hogy nem felújítók, és nem engednek semmilyen reformot. A valóságban a hatóságokkal, az OGPU -val való kapcsolatuk jellege pontosan ugyanaz volt, mint a felújítóké. És az emberek azonnal megértették ezt, érezték az OGPU cinkosait a gregoriánusokban.

Sergius metropolita abban a pillanatban (1926. január) konszolidáló központként működött azok számára, akik nem fogadták el az új szakadást. Az ortodoxok összegyűltek körülötte. Sergius metropolita bebizonyította a hatóságok előtt, hogy az ellenforradalom nem bűn, és az egyház nem tud egyházi intézkedésekkel harcolni ellene. Az Egyház teljes polgári lojalitást ígér a hatóságoknak, de nem vállalhat semmilyen kötelezettséget e lojalitás bizonyítására, nem vállalhatja fel valamilyen nyomozás funkcióit, ráadásul a végrehajtó feladatait.

Nem szabhat ki egyházi szankciókat a politikai tevékenységért-szovjetbarát vagy szovjetellenes. Ez nem az Egyház dolga. Sergius metropolita ezen álláspontja akkoriban egyházi öntudatot fejezett ki, ezért uralkodása kezdetén olyan erős támogatást kapott az egyháztól. Ugyanazt a sort folytatta, mint Tikhon pátriárka, az egyházi apolitika vonalát.

Ez így volt egészen 1926 végéig, amikor Sergius metropolitát is letartóztatták, és három és fél hónapot töltött börtönben. Időközben a hatóságok mindent elkövettek, hogy súlyosbítsák a különböző helyeken kezdődő egyházi rendellenességeket. 1926–27 fordulóján. már szinte mindenütt, köntösben toborzott ügynökök révén a hatóságok helyi zsiványokat provokáltak. Megjelentek olyan kezdeményező csoportok, amelyek helyi külön legalizálást kértek, és a kormány támogatta e csoportok azon kívánságát, hogy deklarálják függetlenségüket, az autokefáliát stb.

Sergius metropolita indítékai a hatóságokkal való kiegyezésben

Sergius metropolita 1927 tavaszán börtönben arra a következtetésre jut, hogy ha nem fogadják el a legalizáció feltételeit, akkor az egyházi élet végül teljes káoszba merül, és ez ahhoz vezet, hogy a felújítók, a gregoriánok és a hasonló szakadárok teljesen diadalmaskodni fognak. Ezért annak érdekében, hogy megakadályozzuk a Patriarchális Egyház, mint szervezet végleges szétesését, el kell fogadni azokat a legalizációs feltételeket, amelyeket a hatóságok kínálnak, bármennyire is nehézek ezek a feltételek.

Sergius metropolita a forradalom előtti idők óta híres, mint ügyes diplomata, aki tudott tárgyalni bármelyik kormánnyal - a cár, Rasputin és az Ideiglenes Kormány, sőt 1922 -ben a felújítók alatt. Nyilván remélte diplomáciai tehetségét, hogy valahogy képes lesz enyhíteni a legalizáció feltételeit, amelyeket a hatóságok előterjesztettek, hogy engedményeket tegyenek a hatóságoktól. És Tuchkov nyilvánvalóan megígérte, hogy ilyen engedményeket tesz, és a patriarchális zsinat legalizálása után megígérte, hogy lehetővé teszi a patriarchális egyház tanácsának megtartását, amnesztiát hajt végre az elnyomott papság számára.


Azokban az években, az 1920-as évek közepén a püspökség mintegy felét börtönbe zárták, ezért természetesen az ilyen amnesztia létfontosságú volt az egyház számára. És azoknak a püspököknek, akiket nem vettek börtönbe, általában nem volt lehetőségük egyházmegyéjük irányítására, mivel előfizetések kötötték őket. Szergius metropolitát törvényesítés esetén megígérték, hogy megszüntet minden korlátozást. Elfogadta a feltételeket.

Kiderült, hogy a szovjet kormány ígéretei nem teljesültek (nyilvánvaló, hogy nem fogja őket teljesíteni). Az amnesztia valójában nem történt meg. A bebörtönzött püspökök egy részét elengedték, de leginkább azokat, akiknek már elfogyott a büntetése. Vagyis a velük kapcsolatos "amnesztiát" abban fejezték ki, hogy nem kaptak azonnal új feltételeket, mint a gyakorlat. A Patriarchális Egyház zsinatát nem tartották meg.

Sőt, még Szergius metropolita szinódus sem, amelyet az OGPU -nak tetsző tagokból állított össze, nem kapott teljes regisztrációt. Sergius metropolita csak egy meglehetősen gúnyos bizonyítványt kapott arról, hogy ő és zsinata megkezdhetik a munkát. „A regisztrációig nincsenek akadályok a láthatáron”, vagyis bármikor láthatók ezek az akadályok, és a zsinat tevékenységei megszüntethetők.

Sergius metropolita zsinatának tevékenysége

Eközben ezt a tevékenységet gyakorlatilag teljesen az OGPU diktálása alatt hajtották végre. A legelső alakuló közgyűlésen a zsinat határozatot fogadott el, amely kötelezi a külföldi orosz papságot, hogy írja alá hűségét a szovjet rezsimhez. Aki nem ad előfizetést, azt kizárják a moszkvai patriarchátus joghatósága alól. Valójában ez pusztán politikai okokból az egyházi büntetések alkalmazását jelentette.

Aztán jött Sergius metropolita hírhedt júliusi kijelentése: "Örömeitek a mi örömeink", ahogy azt az emberek szinkronizálták. Bár szó szerint nem volt ilyen kifejezés, a fő gondolat valóban ez volt. A patriarchális zsinat nevében teljes politikai szolidaritást fejeztek ki a szovjet rezsimmel. A szovjet rezsim ellenségeit az egyház ellenségeinek nyilvánították. "Bármilyen csapást az Unió felé irányítunk, úgy értjük, mint egy ránk irányuló ütést."

Ez valójában már az egyházi apolitika elvének elutasítását jelentette, amelyet korábban a patriarchális egyház vezetése hajtott végre, és ez természetesen nem okozhatott elutasítást az egyházi körökben. A "jobboldali megosztottság", amelyet Tikhon pátriárka és Péter metropolita alatt nem lehetett provokálni, Sergius metropolita alatt keletkezik. Az országban több mint negyven püspök és külföldön körülbelül ugyanannyi orosz püspök nyilatkozik arról, hogy elválnak tőle.

Ez fájdalmasabb volt, mint a felújítás esetében. A legrosszabb maradt a felújításnál, és bármennyire szomorú is volt, mégis tisztító jelentése volt az egyház számára. Még a felújítás egyik vezetője, Antonin (Granovsky) is nagyon találóan, ha durván is, de az Élő Egyházat "az ortodox egyház gödrének" minősítette. Az egyház valóban megszabadult a szennyeződésektől a felújítók távozásának köszönhetően.

És máris a legjobbak a "jobb ellenzékhez" mentek Sergius metropolitához. Elég annyit mondani, hogy a Szergius metropolita politikusai nem fogadták el mind a három Tihon pátriárka által kinevezett patriarchális Locum tenens jelöltet: Kirill kazanyi metropolita (Szmirnov), Agafangel (Preobrazhensky) metropolita Jaroszlavlból. A harmadik - Péter metropolita (Polyansky), aki a Locum Tenens patriarchális lett, a száműzetésből levelet írt Sergius metropolitanak, amelyben felszólította, hogy javítsa ki azt a hibát, amely megalázó helyzetbe hozta az egyházat. Egész sor más tekintélyes és tekintélyes hierarchiák is elutasították Szergius metropolita politikáját.

Az egyes egyházmegyékben az ortodoxokat megközelítőleg felére osztották - "szergiekre", ahogy Sergius metropolita támogatóit kezdték nevezni, és "antiszegieknek". Így a hatóságok részben elérték céljukat.

Az 1929-1930-as sztálini üldözések hulláma

Az 1920 -as évek végén megváltozott a kormány politikája az egyházzal szemben. A szovjet kormány úgy vélte, hogy az egyház belülről már kellően korrupt. A bolsevik Szövetségi Kommunista Párt Központi Bizottságának vallásellenes bizottsága teljesítette küldetését, és 1929-ben feloszlatták. 1929 után a kommunista kormány visszatért az egyház teljes megsemmisítésének politikájához.

Eleinte a felújítók továbbra is hallgatólagos pártfogást élveznek, de ez fokozatosan elhalványul, és már az 1930 -as években a felújítókat szinte a tikhonistákkal egyenlő mértékben elnyomták. Bár megfigyelhető a feltűnés bizonyos sorrendje: először a „jobboldali ellenzék” esik a sztálini húsdarálóba, majd a szergieviták, majd a gregoriánok, majd a felújítók - mintha „jobbról balra”. De végül is mindenki elnyomás alá kerül.

1929 egy új, már harmadik üldözési hullám kezdete. Természetesen ez egy általános általános változásnak volt köszönhető. belpolitika a kommunista párt. Addigra Sztálin a párton belül minden ellenfelével foglalkozott, végül az egyedüli hatalmat a kezébe koncentrálta, és elkezdte megvalósítani nézeteit, a NEP visszaszorításának politikáját, felgyorsította az iparosodást és a kollektivizációt. A kollektivizálás nemcsak a parasztok kollektív gazdaságokká való egyesülését jelentette. A teljes kollektivizálás a teljes „szovjetellenes elem” eltávolítását jelentette a falvakból, amelyekbe az egész egyházi vagyon automatikusan beleesik.

Mivel az 1920 -as és 1930 -as évek templomai túlnyomó többsége vidéki volt, a kollektivizálás során a papság példátlan mértékű, soha nem látott erővel csapott le. Ha az üldözés első hullámában az egyház mintegy tízezer lelkésze szenvedett, a másodikban, ami az egyházi értékek elkobzásával és a felújítás kényszerítésével volt összefüggésben, körülbelül ugyanez volt (a kivégzések második hullámában az nagyságrenddel kevesebb), akkor a harmadik hullám hatókörét tekintve háromszor nagyobb, mint az első kettő.

1929 után ismét lövöldözés kezdődött - majdnem minden tizedik letartóztatott személyt lelőttek. Még azokat is, akik teljesen lojálisak a szovjet hatalomhoz, távol minden politikától, az 1927 -es nyilatkozattal kapcsolatos vitáktól, a vidéki papokat letartóztatták, száműzetésbe és táborokba küldték: egyszerűen az orosz vidék teljes „megtisztításának” politikája alapján mindenkitől, akit a hatóságok hűtlenségre gyanakodtak.

A papság mind automatikusan az ellenforradalmárok kategóriájába került. Még a felújítók vezetőjét, Vvedenskyt, aki kész volt bármilyen gonosz megbízatást végrehajtani a hatóságoktól, Tuchkov ellenforradalmárként jellemezte: "pap, ellenforradalmár". Miért ellenforradalmi? Mert ez pop, és nem mindegy, hogy mi a "piros".

Kommunizmus versus kereszténység: A terrortól a nagy terrorig

Az egyházellenes terror 1937-ben érte el legnagyobb intenzitását. Az utolsó előadáson Lydia Alekseevna Golovkova részletesen leírta, hogyan valósították meg a Nagy Terror mechanizmusát. De a főbb pontokat meg kell jegyezni.

1936 decemberében elfogadták a sztálini alkotmányt, amely, mint mondtam, formálisan minden szovjet állampolgárt kiegyenlített a jogokban. Egy évvel később, 1937 decemberében sor került az első általános választásokra a szovjetek minden szintjén, a helyi és a legfelsőbb között, amelyeken minden "volt" embernek, köztük a papságnak is részt kellett vennie. A lakosság hangulatának egyfajta felülvizsgálataként e választások előestéjén, 1937 januárjában egy egész napos uniós népszámlálást szerveztek.


Sztálin ragaszkodására a valláshoz való hozzáállással kapcsolatos kérdés felkerült a népszámlálás során feltett kérdések listájára: "Ön hívő, ha igen, milyen valláshoz tartozik?" Nyilvánvalóan a népszámlálás szervezőinek tervei szerint az ateizmus Szovjetunióban való betelepítésének diadalát kellett volna demonstrálni.

Az eredmények azonban mások voltak. Bár az emberek természetesen megértették, mit kockáztatnak - a felmérés természetesen nem névtelen volt -, de ennek ellenére többségük nyíltan vallotta magát hívőnek: a vidéki lakosság kétharmada és a városi lakosság harmada, a lakosság összesen 58% -a. A valóságban a hívők aránya még magasabb volt.

A harcos ateisták szakszervezetének vezetői zárt dokumentációjukban elismerték, hogy az országban nincs több, mint 10% ateista. Vagyis az ország lakosságának akár 90% -a maradt hívő, annak ellenére, hogy 20 éve keresztényellenes szovjet terror volt. Ez csak megijesztheti Sztálint. Ezek a hívők hogyan fognak szavazni a választásokon? Ezért úgy döntöttek, hogy felhagynak a választások eredetileg feltételezett alternatív jellegével, a választások vitathatatlanok voltak, de még ebben a helyzetben is tartottak a választások kimenetelétől.

(Sztálin persze még jobban félt attól, hogy ezek a "hűtlenek" milyen pozícióba kerülnek egy nagy háború esetén, amikor a választást nem papíron, hanem tetten érik.)

Ezért 1937 júliusában a Politikai Hivatal titkos döntést hozott, hogy "elnyomó kampányt" folytat "szovjetellenes elemek" ellen. A Politikai Hivatal ezen döntése alapján megjelenik Jezsov belügyi népbiztos titkos operatív parancsai sorozata. Ezek a parancsok elrendelték, hogy augusztus végén kezdődjenek, és négy hónapon belül nagyszabású kampányt hajtsanak végre a "szovjetellenes elem" ellen.

Felsorolták az elnyomásnak kitett kontingenseket: volt kulákokat, volt nepmeneket, volt tiszteket, tisztviselőket és többek között "egyházi embereket". Az elnyomásnak kitett személyeket két kategóriába sorolták: "ellenségesebb" és "kevésbé ellenséges". Az elsőket végrehajtották a "hármasok" ítéleteivel, a másodikat a táborokba küldték, 8 vagy 10 évre. A gyakorlatban a papokat és szerzeteseket, a püspökökről nem is beszélve, általában az első kategóriába, a laikusokat pedig az egyházi ügyekbe sorolták a második kategóriába. Bár mindkét irányban voltak visszavonulások.

Sztálin számítása szerint a választásokat a kijelölt időpontban, december 12-én tartják, de az összes "volt" nép, ez az "szovjetellenes elem" nem élné meg a választásokat, nem kell attól tartani, hogy valahogy befolyásolják a választási eredményeket. Így 1937 augusztusában elindult a "Nagy Terror" kampány. Négy hónap elteltével a hadjárat 1938 tavaszáig tartott, és pusztító következményekkel járt az egyházra nézve.

1937 végén Jezsov dicsekedett Sztálinnak: „A papság és a felekezetek ellenforradalmi tevékenységének növekedésével összefüggésben a közelmúltban jelentős operatív csapást mértünk ezekre az elemekre. Összesen 1937 augusztus-novemberében 31 359 egyházi személyt és szektát tartóztattak le. Ebből 166 metropolita és püspök, pap - 9116, szerzetes - 2173, egyházi kulák aktivista (vagyis laikus) - 19 904.

Aztán ott vannak a számok - a letartóztatottak körülbelül fele. És ez csak négy hónap 1937 -ben. A terror 1938 -ban és 1939 -ben is folytatódott, és a következő években sem csillapodott. "Az operatív csapást kizárólag a papság és a szektások szervező és vezető szovjetellenes aktivistái kapták-írta Jezsov is-, operatív intézkedéseink eredményeképpen az ortodox egyház püspökségét szinte teljesen felszámolták, ami egy nagymértékben gyengítette és rendezetlenné tette az egyházat. "

Ahhoz, hogy világossá váljon, hogy a terror milyen nagyságrendet ért el, elég csak egyetlen tényre rámutatni. 1939 -re a kétszáz püspök közül, akik az 1920 -as években az orosz egyházban voltak, csak négyen maradtak életben a katedrában: Szergiusz metropolita, aki addigra Moszkva lett, Alekszej leningrádi metropolita (két leendő pátriárka) és egy -egy vikárius ... ... És ennyi. Az egész Szovjetuniónak! Ebből az alkalomból Sergius metropolita komoran viccelődött, hogy Moszkvától keletre a legközelebbi uralkodó ortodox püspök egy másik japán Szergeus metropolita.

Valóban, az egész űrben Moszkvától a Távol -Keletig minden egyházmegye vereséget szenvedett. Az egész Szovjetunióban több száz működő egyház működött. Alapvetően azokon a helyeken, ahol a külföldiek megálltak: Moszkvában, Leningrádban, Kijevben, Odesszában. És ahol a külföldieket nem engedték be, ott szinte mindent kitakarítottak. Számos területen - még az 1930 -as évek elején, és a Nagy Terror után már szinte mindenhol.

Nehéz elhinni, de például egész Szovjet -Fehéroroszországban csak egy bezárt templom volt, valami távoli faluban, ahová egyszerűen nem jutottak el. Jó néhány templomot, több ezret hivatalosan bezártak. De abszolút többségükben nem volt szolgálat azon egyszerű oknál fogva, hogy nem volt kit kiszolgálni - nem maradtak papságok.

Azt mondhatjuk, hogy Sergius metropolita kompromisszumpolitikájával, vágyával, mint mondta, „megmenteni az egyházat”, nem tudta megmenteni, bár megpróbálta. A kompromisszumok nem voltak hatással a kormányra; a kormány folytatta az Egyház szisztematikus megsemmisítési politikáját.

Krisztus megmentette az egyházat - az üldözés a háború kitörésével abbamaradt

A hatóságok politikájának megváltoztatására később, a háborús években került sor. Lehetetlen volt a legerősebb és legkegyetlenebb külső ellenséggel folytatott háború körülményei között, hogy továbbra is teljes körű háborút folytassunk saját népünkkel, amely túlnyomó többségében hívő maradt. Éppen ellenkezőleg, szükség volt az egyházhoz fordulni, sőt, segítségért a lakosság hazafias mozgósításában a külső ellenség elleni küzdelemhez. Ezért Sztálin kénytelen volt megfékezni a vallásellenes elnyomást a háborús években.

Választ kellett adni a német fasiszta propagandára. A fasiszta rezsim természetesen lényegében összeegyeztethetetlen a kereszténységgel. És a náci Németország győzelme esetén a háborúban az Egyház nem számított semmi jóra. A háború győzelme előtt azonban a náci propaganda aktívan használta a vallási tényezőt.


Maga a Szovjetunió elleni támadáshoz ez a propaganda szinte karaktert próbált adni Keresztes hadjárat hogy megszabadítsa az orosz népet az ateisták igájától. Valóban több ezer templomot nyitottak meg a megszállt területeken. Erre is válaszolni kellett. Mi lehet a válasz? Ha Hitler alatt templomokat nyitnak, az azt jelenti, hogy Sztálin alatt is meg kell nyílniuk. Még ha nem is ilyen léptékben.

Ezenkívül meg kellett nyerni a Szovjetunió nyugati szövetségeseit. Nyugaton pedig, különösen Amerikában, rendkívül negatívan reagáltak a kommunisták vallási elnyomására. Ezért meg kellett mutatni a Nyugatnak, hogy a Szovjetunióban a vallás teljes szabadságot élvez.

Összességében mindezek a tényezők, valamint az Egyháznak a Szovjetunió külpolitikájában való további felhasználásának számításai - mindez arra késztette Sztálint a háborús években, hogy nagyon jelentősen kiigazítsa a politikát, és elmozduljon a pusztító politikától. Egyház a felhasználás politikájához. A patriarchátus részéről ezt nagy lelkesedéssel fogták fel, mint egyfajta győzelmet. Sergius metropolita, aki 1943 -ban lett pátriárka, elfogadta a létezés új feltételeit, amelyeket a hatóságok javasoltak, egy kimondatlan "konkordátumot": a szovjet kormány kül- és belpolitikai eseményeiben való részvételre való készséget a kormány jelentős enyhítéséért cserébe politika az egyházzal szemben (különösen a moszkvai patriarchátussal kapcsolatban).

A Patriarchátus bekerült a Sztálint dicsérő kórusba, amelyet már mindenhol hallottak. Ha elolvassa a "Moszkvai Patriarchátus folyóiratait" azokból az évekből, az 1940 -es évekből - az 1950 -es évek elejéből, akkor az "Isten adta vezető kedves József Vissarionovich" iránti leghűségesebb érzések ott rendszeresen megjelentek. Ez szerves része volt annak a kapcsolatnak, amely a háború alatt és különösen azt követően jött létre.

A valóságban Sztálin nem hagyott fel az Egyház megsemmisítésére vonatkozó terveivel. Ez különösen abban nyilvánult meg utóbbi évek Sztálin élete, amikor az üldözés újraindult. A letartóztatások és a templomok bezárása ismét tömegessé vált, bár nem ugyanaz, mint az 1930 -as évek végén. Nagyon komoly és veszélyes téveszme, ha Sztálint az Egyház valamilyen pártfogójának tekintjük.

Valójában Sztálin életének végéig harcos maradt Isten ellen, és a tények ezt cáfolhatatlan bizonyítékul szolgálják. Istenharcos, nagyon kiszámító, cinikus volt. Amikor látta, hogy nyereségesebb számára az Egyház használata, akkor használta. Amikor látta, hogy ez a használat nem hozza meg a várt eredményeket, ismét üldözést szankcionált.

A moszkvai patriarchátus külső helyzete Sztálin utolsó éveiben azonban elég szilárdnak tűnt. Alekszij pátriárka rendszeresen megkapta a Munka Vörös Zászlójának rendjét, Miklós metropolita, az egyház második személye, bejárta a világ minden táját, különböző konferenciákon beszélt a szovjet politika és a szocialista rendszer apológusaként. A külvilágban sokan még akkor sem sejtették, hogy kegyetlen üldözések folytatódnak az Egyház ellen.

Hruscsov üldözése - "a kommunizmus és a vallás összeegyeztethetetlen"

A helyzet megváltozott Hruscsov alatt, aki nyíltan prioritásként hirdette a vallás megszüntetésének feladatát. 1980 -ra Hruscsov kommunizmust ígért a szovjet népnek. Nyilvánvaló, hogy a kommunizmus és a vallás összeegyeztethetetlen, és ennek megfelelően azelőtt a vallásnak el kellett volna tűnnie. Hruscsov még azt is megígérte, hogy megmutatja az „utolsó szovjet papot” a tévében, de nem tudta megtenni.

A fő különbség Hruscsov üldözései között Sztálin (és Lenin) üldözése között az volt, hogy nem voltak véresek. Az úgynevezett személyiségkultusz leleplezése után, miután a tömeges elnyomás, mint a belpolitika fő módszere, hivatalosan elutasították, kényelmetlen volt Hruscsovnak, hogy újabb nagyszabású letartóztatásokhoz folyamodjon az egyház miniszterei ellen. Ezért a tétet más harci módszerekre helyezték: gazdasági, közigazgatási és propaganda.

Hruscsov idejében a vallásellenes propaganda terjedelmében még az 1920-as és 1930-as években is felülmúlta azt. Ismét a gazdasági és adminisztratív intézkedések teljes arzenálját használták fel az egyházzal szemben. A kár meglehetősen jelentős volt. Így például a kolostorok száma Hruscsov üldözéseinek idején négyszeresére csökkent, a plébániák száma a felére csökkent. A háború után megnyitott nyolc szemináriumból ötöt bezártak.

Az Egyház válasza az, hogy életét adja a keresztény hitért

A kommunisták azonban soha nem érték el céljukat, hogy véget vessenek a vallásnak. Nem értek el sem Lenin, sem Sztálin, sem Hruscsov alatt. Az egyház részéről az üldözésre adott fő válasz a gyónás volt. Persze árulás is volt. Az elbukás esetei a szovjet hatalom első éveiben és az 1920 -as, valamint az 1930 -as években és a háború után történtek, és nem voltak elszigeteltek. Mindazonáltal az abszolút többség, mind a papság, mind a laikusok - az egyház aktív képviselői, hűek maradtak az egyházhoz, és nem követték az árulás útját, amelyet a hatóságok kínáltak nekik.

A harmincas évek végén ez többségüket vértanú végére vitte. Papok és laikusok tízezrei adták életüket hitükért. Ez lett az egyház fő válasza az üldözésre. Ez a válasz végül az egyetlen helyes és egyetlen üdvösségnek bizonyult az egyház számára. Bár a szovjet kormány szinte teljesen megsemmisítette az Egyházat fizikailag, lelkileg nem tudta összetörni.

Ez a vértanúk és gyóntatók bravúrja döntő szerepet játszott abban, hogy a hatóságok minden kísérletét a vallás, a hit és a kereszténység megszüntetésére nem koronázta siker. Erre a bravúrra válaszul maga az Úr mentette meg az egyházat azzal, hogy úgy irányította a történelem menetét, hogy Sztálin és asszisztensei, bárhogyan is akarták megszüntetni az egyházat, nem tudták megtenni. Ez az Egyház legfőbb válasza a hatóságok egyházellenes politikájára.

A beszéd szövegét Alexander Filippov írta át és feliratozta

Az elmúlt két évtizedben mintegy 2000 mártírt és gyóntatót soroltak a szentek közé.

Az egyházat mindig üldözik. Az üldöztetés az életének törvénye a történelemben. Krisztus azt mondta: „Az én országom nem e világból való” (János 18:36); „Ha engem üldöztek, titeket is üldözni fognak” (János 15:20).

Az Orosz Birodalom viszonylagos békéje után a legjobb emberek Az egyházak érezték az elkövetkező szenvedést. "Az általános erkölcstelenség óriási léptékű hitehagyást készít elő ... A mai aszkétáknak megadatott a külső és belső bánat útja ..." - írta St. Ignatiy Bryanchaninov több évtizeddel a forradalom előtt.

S.I. Fudel megjegyezte, hogy a császári iskola diákjainak 60% -a csak tudással végzett Ótestamentum... Ez volt a program. Az Újszövetséget csak a középiskolában tanították, ahová sok gyerek már nem ment, mert dolgozniuk kellett. A legtöbb ember a forradalom előtt egyáltalán nem ismerte Krisztust. Szent Oroszország belülről haldoklik; az első világháború előtt rögzítették a fiatalok tömeges öngyilkosságait és a tömegek szexuális korrupcióját. Lelki baj mindenben érezhető volt. A szentség hordozói a 19. században - a 20. század elején észrevették és figyelmeztettek az elkövetkező katasztrófára. Szarov szeráfja, Ambrose Optinsky, Kronstadt János és mások, F. Dosztojevszkij, V. Szolovjev gondolkodók kegyetlen időket jósoltak. Varsonofy Optinsky azt mondta: „... Igen, ne feledje, a Colosseum megsemmisült, de nem pusztult el. A Colosseum, emlékszel, egy színház, ahol ... a keresztény vértanúk vére folyott, mint a folyó. A pokol is megsemmisül, de nem pusztul el, és eljön az idő, amikor érezni fogja magát. Tehát a Colosseum talán hamarosan újra dübörögni fog, folytatják. Látni fogja ezeket az időket ... "; - Jelöld meg szavamat, hogy látni fogod a hevesség napját. És ismétlem, hogy nincs mitől tartanod, Isten kegyelme takar téged. ”

A "heves nap" négy évvel Barsanuphius szerzetes halála után jött el.

Az Egyház vértanúsága gyilkossággal kezdődött a szemünk előtt saját fia pap John Kochurov, majd a szörnyű gyilkosság Kijevben Met. Vlagyimir (Vízkereszt). Az Orosz Ortodox Egyház helyi tanácsában 1917-1918-ban, ahol a patriarchátust 200 év után először állították helyre, Met. A 85. felvonást Vlagyimirnak szentelték. Sokan azon tűnődtek, vajon miért tudják megölni az igaz életű uralkodót, akkor még mindig nem értették, hogy csak az igaz élet miatt lehet megölni.

„A tiszta és becsületes, egyházi, igaz, alázatos Vlagyimir metropolita vértanúságával azonnal a hívek szemében nőtt, és halála, mint minden élet, testtartás és kifejezés nélkül, nem múlhat nyom nélkül. Megváltó szenvedés, felszólítás és izgalom lesz a bűnbánatra " - írta akkor a leendő schmch. János Vosztorgov.

1918 első felében a papság számos gyilkossági sorozata söpört végig a bolsevikok ellenőrzése alatt: Tiszhon, Őszentsége pátriárka március 31 -én elképesztő temetési liturgiát szolgált 15, addigra ismert mártírnak. A Metropolitan volt az első, aki megemlékezett. Vlagyimir. Azok koncelebrálták őket, akik közül sokakat mártírrá is ítéltek.

A bolsevikok Tihon pátriárkát az első számú szovjet hatalom ellenségének nevezték, az elnyomó szerveket megfosztotta a letartóztatásokra vonatkozó politikai "alapoktól", mivel ő volt az első, aki kijelentette: "A papságnak rangjában minden politikai érdek felett és fölött kell állnia, emlékezniük kell a Szent Egyház kanonikus szabályaira, amelyeket ez megtilt. szolgáiknak beavatkozniuk az ország politikai életébe. " A legmagasabb egyházi szinten kimutatták, hogy a hívőket táborokban és börtönökben vagy tárgyalás és vizsgálat nélkül pusztítják el, nem politikai, hanem isteni okokból.

Már ebben az időben a pátriárka és a papok ajkáról hangzik a hívás, hogy hűek legyünk Istenhez a halálig. „Nektek, a nyájnak, a lelkipásztorok köré kell formálódnotok, akik kötelesek harcolni a hitért és az Egyházért az egész Egyház egységében. Van egy terület - a hit és az Egyház területe, ahol nekünk, lelkészeknek készen kell állnunk a gyötrelemre és a szenvedésre, égnünk kell a gyónás és a vértanúság vágyától ... ” - jelentette be a schmch az ambóból. János Vosztorgov. Nyilvánvalóan a szoros kín érzése volt a légkörben. Schmch. Nikolai (Probatov) a hadsereg 1917 -es helyzetéről ezt írta: "A papokra itt már nincs szükség, ők most inkább a mennyek, mint a föld lakói."

1918. július 16–17-én éjszaka a cár családját kivégezték a Jekatyerinburgi Ipatiev-ház alagsorában. A bolsevikok csak a sajtóban számoltak be II. Miklós cár kivégzéséről. Csak később A. V. Kolchak vizsgálatot folytatott, és rájött, hogy megölték az egész királyi családot. A tanács határozatot fogadott el, hogy mindenhol a gyilkosságok rekviemjét szolgálja, belátva, hogy ezt elnyomás követheti.

A terrort hivatalosan 1918 nyarán jelentették be - megkezdődött a püspökök, papság, szerzetesek és a legaktívabb laikusok meggyilkolása.

A vörös terror áldozatai arra késztették Őszentségét, a pátriárkát, hogy félelmetes üzenetet mondjon az októberi forradalom évfordulóján. A jövőbe való betekintés mélységét tekintve felölelte az üldöztetés minden következő évét, megmutatva a szovjet rendszer ateista arcát.

A gyóntató-pátriárka ezt írta: „A püspököket, papokat, szerzeteseket és apácákat kivégzik, bármiben ártatlanul, de egyszerűen valami homályos és határozatlan ellenforradalom alaptalan vádjával.<…>A kártalanítás, az igénylés és az államosítás különféle nevei mögé bújva a legnyíltabb és legszégyentelenebb rablás felé tolta.<…>Miután elcsábítottál egy sötét és tudatlan népet a könnyű és büntetlen haszon lehetőségével, elhomályosítottad lelkiismeretüket, és elnyomtad bennük a bűn tudatát ... Megígérted a szabadságot ... önkényessé és önszántává válva. De te nem adtál ilyen és olyan szabadságot<…>Nem telik el nap, hogy a sajtó sajtószervébe ne kerülnének a legszörnyűbb rágalmak Krisztus egyháza és szolgái ellen, rosszindulatú istenkáromlás és szentségtörés.<…>Ok és ok nélkül bezártál számos kolostort és háztemplomot.<…>Szörnyű időszakot élünk uralkodása alatt, és sokáig nem törlődik ki az emberek lelkéből, elhomályosítva benne Isten képét, és belenyomva a fenevad képét. "

Harcoltak Istennel az állami szervek minden mechanizmusán keresztül, a hatalom természeténél fogva teomaista volt. Vázoljuk fel az üldözés rendszerét:

1. Egyházellenes törvények.
2. Mesterséges teremtés felújító szakadt.
3. Az istentelenség propagandája.
4. Földalatti munka.
5. Nyílt elnyomás.

Egyházellenes törvények a forradalom utáni első években

Idézzünk néhány egyházellenes törvényt, hogy általánosan megértsük a "népi" hatóságok jogalkotói kreativitásának irányát az Egyházzal kapcsolatban.

1917 -ben kiadták a "Földről" rendeletet, amely szerint minden vagyont elvittek az egyháztól.

1918 elején kiadták a rendeletet "Az egyháznak az államtól és az iskolától az egyháztól való elválasztásáról". Őszentsége, Tihon pátriárka felhívással fordul a hatóságokhoz és az emberekhez 1918. január 19 -én a magánsajtón keresztül: „A legsúlyosabb üldözést Krisztus Szent Egyházára is felállították: az áldott szentségeket, amelyek megszentelik egy személy születését, ill. áldja meg egy keresztény család házasságát, nyilvánvalóan szükségtelennek nyilvánítják, a szent templomokat vagy fegyverek pusztítják el, vagy kirabolják és káromolják, a kolostor hívő népe által tisztelt szenteket e kor sötétségének istentelen uralkodói fogják el, és nyilvánítják ki hogy valamiféle, állítólag nemzeti vagyon legyen; az ortodox egyház által támogatott iskolákat, valamint az egyház lelkészeit és a hitoktatókat képzett feleslegesnek tekintik. Az ortodox kolostorok és templomok vagyonát azzal az ürüggyel veszik el, hogy nemzeti vagyonról van szó, de minden jog nélkül és még anélkül is, hogy szándékuk lenne számolni a nép törvényes akaratával ... ”. Ez a kijelentés az egész államban elterjedt.

"egy. A Népbiztosok Tanácsa által kiadott, az egyház államtól való leválasztásáról szóló rendelet a lelkiismereti szabadságról szóló törvény leple alatt rosszindulatú kísérlet az ortodox egyház egész életrendszere ellen, és nyílt üldöztetés ellene.

2. Bármilyen részvétel ennek a legalizációnak az Egyházzal szemben közzétételében és a gyakorlatban való megvalósításában, összeegyeztethetetlen az ortodox egyházhoz tartozással, és bűnhődést von maga után a bűnösökön, egészen az egyházból való kiközösítésig (az az apostolok és a VII. Ökumenikus Tanács 13. kánonja) ”.

1918. április végén az újságok beszámoltak az egyháznak az államtól való elválasztásáról szóló helyi rendeletről, amely megható lap lesz a lelkipásztorok és nyáj történetében: akikhez a Vladyka-pátriárka idézi az egyház hű fiait . A plébánosok keményen bírálták a rendeletet, és az ortodox egyház nyílt üldözéseként értelmezték. A papság és a laikusok találkozói városokban és falvakban ítéletet hoztak, miszerint az őket követő emberek készen állnak a keresztes tettre, amelyet a pátriárka hirdetett. "

A rendelet végrehajtása során az ereklyéket megnyitották és meggyalázták annak érdekében, hogy aláássák az egyház tekintélyét széles körökben. Ezzel párhuzamosan új rendeletek is születtek: a papok kötelező munkaszolgálatáról és "a munkával kapcsolatos szolgálatok elhalasztásáról" (bármely húsvéti vasárnap megszüntethető a munkaszüneti vasárnap kihirdetésével).

Afanasy (Szaharov) gyóntató élete elképesztő történetet mesél el nekünk: „1919-ben propaganda célokra került sor az úgynevezett demonstrációra a leleplezett ereklyékről az emberek előtt: meztelenül állították őket nyilvános kiállításra. A felháborodás megállítása érdekében a vlagyimir papság órát állított fel. Az első szolgálatban lévő személy hierom. Afanasy. Emberek tolongtak a templom körül. Amikor kinyíltak az ajtók, Fr. Athanasius kijelentette: "Boldog a mi Istenünk ..." A belépőket tisztelettel megkeresztelték, leborultak és gyertyákat tettek az ereklyék által. A szent helyek feltételezett megszentségtelenítése tehát ünnepélyes dicsőítéssé változott. "

1920 -ban két rendeletet adtak ki: az elsőt, amely megtiltotta a püspököknek, hogy hívőcsoport engedélye nélkül mozgassák a papokat - az ún. húsz, és a második, nyíltan Isten elleni harc, - "Az ereklyék felszámolásáról".

1922 -ben számos vértanút adott az egyháznak az "Egyházi értékek elkobzásáról az éhezők javára" rendelettel: ekkor 8 ezer lelkészt lőttek le.

Többek között már ebben az időszakban az egyházakat túlzott adók terhelik: a biztosítás hihetetlenül magas költsége, az énekesekre kivetett adó, a jövedelemadó (akár 80%), ami elkerülhetetlen bezáráshoz vezetett. Adók meg nem fizetése esetén a papság vagyonát elkobozták, és maguk is kilakoltatták a Szovjetunió más régióiba.

A felújító szakadás mesterséges létrehozása

Az egyházi körökben a hit megsemmisítésére irányuló terv részeként a hatóságok megosztást kezdeményeztek az Élő Egyházban, vagyis a felújítókban. Az összes elégedetlen papság és laikus összegyűlt. Egyes egyházközeli és nem egyházi értelmiségiek azon évek egyik szerzőjének szavaival élve "az egyház megmentésére törekedtek, ahelyett, hogy magukban az egyházban menekülnének". A szakadárok az ortodox egyház hóhérai lettek. Ők voltak azok, akik gyakran rámutattak a buzgó papságra, amelyet a hatóságok megsemmisítettek, feljelentéseket írtak és vádlók voltak, és elfoglalták az egyházakat.

Az RCP (b) Központi Bizottságának 1922. március 20 -i ülésén L. Trockij azt javasolta, hogy „szét kell osztani a papságot, ezzel kapcsolatban határozott kezdeményezést mutatva, és az államhatalom védelme alá veszi azokat a papokat, akik nyíltan támogatják a az egyházi értékek elkobzása. " A szakadást a hatóságok hozták létre és támogatták, az emberek között "vörös papoknak", "élő egyháziaknak" nevezték őket. 1922 -re az egész orosz egyház templomainak 70% -át elfoglalták. Odesszában csak egy templom található, ahol St. igaz Jónás, nem tartozott hozzájuk. Miután sok felújító visszatért az egyházba (1923 után és azt követően), a GPU (KGB) ügynökeinek fellegvára lett. A gyakran „bűnbánatot” színlelő skizmatikusok, akik kovászukat beletették az egyházi tésztába, gyakran árulók voltak.

Az akkori emlékiratokban találunk példákat a templomok bezárására a felújítók segítségével: „A felújítás képviselői a hatóságok parancsával érkeztek az ortodox egyházba, hogy húsz közülük adják át az egyházat. Így Vvedensky letelepedett. Hamarosan bezárták a templomot, amely a felújítók kezébe került. "

A szakadárok az Egyház "megújítását" szorgalmazták. Tervük a következőket tartalmazta:

- a dogmák felülvizsgálata, ahol véleményük szerint a kapitalizmus és a neoplatonizmus uralkodik;
- az utolsó ítélet, a menny és a pokol felfogásának megváltoztatása, mint erkölcsi és nem valós fogalmak;
- a világteremtés tanának kiegészítése olyan információkkal, amelyek szerint minden a természeti erők részvételével jött létre (materialista koncepció);
- a rabszolgaság szellemének kiűzése az Egyházból;
- a kapitalizmust halálos bűnnek nyilvánítani.

Az egyházi kánonok a következőket tervezték:

- új szabályok bevezetése és a szabálykönyv törlése;
- az a vélemény terjedése, hogy minden plébánia mindenekelőtt munkaközösség.

Az istentelenség propagandája

A vallás gúnyolódását aktívan bevezették a szovjet emberek nevelésébe. Sok új vértanú életében olvashatunk a papi ruházat, a kereszt viselésével kapcsolatos gúnyolódásról, gúnyolódásról (lásd például a szent vértanú életét. Jákob (Maskaev)). Ezenkívül több millió példányban jelentek meg vallásellenes újságok: „Az istentelenek”, „Az istentelenek a padon”, „Az istentelen krokodil”, „A vallásellenesek”. Vallásellenes múzeumokat hoztak létre, amelyek istenkáromlással sokkolták az egész világot (meztelen szent ereklyék, az alagsorban talált bontatlan hamisító teste és egy mumifikált patkány került egy sorba). Mindannyian egy képet alkottak, amelynek köszönhetően a hatóságok szerint el kellett volna felejteniük Istent.

„Az ortodox papok felvilágosult gúnyolódása, a komszomol tagok húsvét éjszakai nyávogása és a tolvajok szállítás közbeni fütyülése mögött figyelmen kívül hagytuk, hogy a bűnös ortodox egyház ennek ellenére a kereszténység első évszázadaihoz méltó lányokká nőtt fel - akiket az arénákba vetettek az oroszlánoknak ” - írta A. I. Szolzsenyicin a híres„ Gulág -szigetcsoportban ”.

Földalatti munka

Napjainkban ismertek az utasítások a papság közötti ügynökhálózat létrehozására. A szövegek bizonyítják az Egyház megsemmisítésére vonatkozó szándék komolyságát. Íme néhány részlet:
„A mostani feladat nehéz ... a sikeres üzlethez és a papság együttműködésre vonzásához szükséges, hogy megismerkedjünk a szellemi világgal, megtudjuk a püspökök és papok jellemét ... hogy megértsük az ambíciót és gyengeségeit. Popov talán összeveszik a püspökkel, mint egy katona a tábornokkal. "

1922 óta létrehozták a GPU titkos osztályának hatodik ágát, amely az egyház felbomlását tűzte ki célul. Ezt az osztályt különböző módosításokban, de egyetlen feladattal - az egyház megsemmisítésével vagy hiteltelenítésével - az utálatos személyiségek, E. A. Tuchkov, G. G. Karpov, V. A. Kuroedov vezették.

Az 1920 -as évek elején hatvan, Tuchkovból kiküldött küldött távozott az egyházmegyékbe, hogy meggyőzze a papokat és püspököket, hogy térjenek át a felújításra. Az ügynökök hálózata jön létre, hogy vonzza a papságot az élő egyházakhoz.

A 70 -es években a Szovjetunióban a földalatti harc gondolata kitartó maradt, akárcsak a forradalom első éveiben: „Vannak bűnözők, akik komoly veszélyt jelentenek a biztonságra ... De aláássák rendszerünket. Első pillantásra (azok) teljesen biztonságosnak tűnnek. De ne tévedjen! Mérgeiket permetezik az emberek közé. Hamis tanításokkal mérgezik gyermekeinket. A gyilkosok és a bűnözők nyíltan dolgoznak. De ezek aljasak és okosak. A nép lelkileg mérgezett lesz. Ezek az emberek, akikről beszélek, „vallásosak” - hívők ”(Szergej Kurdakov. Bocsáss meg, Natasha).

Nyílt elnyomás

Mint már említettük, a terrort hivatalosan 1918 nyarán jelentették be - a püspökök, papok és hívők "hivatalos" gyilkossága már megkezdődött.

„Osztályként irtjuk ki a polgárságot. Ne keressen a nyomozásban olyan anyagokat és bizonyítékokat, amelyek szerint a vádlott a szovjet rezsim ellen cselekedett. Az első kérdés az, hogy milyen osztályba tartozik, mi a származása, a szakma. Ezeknek a kérdéseknek kell meghatározniuk a vádlott sorsát ”(Latsis M. Ya čekista,„ Krasny Terror ”újság (Kazan)).

A Chekában alkalmazott kínzási módszerek felvehetik a versenyt a pogányok kínzásával a kereszténység első századaiban. A Harkov -csekisták feje, S. Szajenko font súlyokkal összetörte áldozatainak fejét; a Cheka pincéiben sok emberi test maradványát találták, kezükről levett bőrrel, levágott végtagokkal, keresztre feszítve a padlón. Szevasztopolban megfulladtak, az Urálban és Szibériában keresztre feszítették, Omszkban feltépték a terhes nők gyomrát, Poltavában lecsaptak ...

Odesszában a "túszokat" élve dobták gőzkazánokba, és megsütötték a hajó kemencéjében. Az odesszai lakosok visszaemlékezései szerint papokat fulladtak meg a Politechnikai Egyetem területén, a szemináriusokat pedig a B. Fontana 1. állomásával és a szemináriummal szemben, amely ma az Agrár Egyetem, szemben, a tengerparton lelőtték és megfulladtak. amelyet az odesszai szeminárium felszentelt az új vértanúk és gyóntatók templomát.

Minden nap elvitték azokat, akik az Egyház konfirmációi voltak. Az Összoroszországi Helyi Tanács rendeleteiben megtaláljuk azokat a szabályokat, amelyek szerint az egyházát elvesztett közösség a lelkésze köré gyűlik, és isteni szolgálatokat végez házakban és lakásokban. BAN BEN települések ahol a nyáj nem támadt fel lelkipásztoruk védelmére, a zsinat úgy döntött, hogy nem küldi tovább a papot.

Az Odessza régió elnyomott papsága 1931-1945 között.

Az akkori újságok nyilatkozatai egyenesen gyűlöletre szólítottak fel: „Már mindenki számára világos, hogy a harangok zenéje az ellenforradalom zenéje ... Most, amikor a vizsgálat folyik, amikor a munkásbrigádok elindulnak a régióban, minden intézkedést meg kell tenni, hogy forró vasalóval, papokkal és podkulachnikovval kiégjék a szarvasmarha öklét. Vas kéz a proletárdiktatúra szigorúan megbünteti azokat, akik ártanak szocialista építkezésünknek. "

A kollektivizálás 1929 -es kezdetével új üldözési kör jelent meg. Ezúttal inkább a falvakat érintették, a falusi egyházi életnek el kellett tűnnie. 1929 -ben az Art. A Szovjetunió alkotmányának 4. cikke, amely kimondja a vallási szabadságot és a vallásellenes propagandát. A hitetlenséget hirdetni lehet, és a hitet csak megvallni, ami a gyakorlatban azt jelentette, hogy tilos Istenről beszélni, igényekkel házakat látogatni, harangozni.

A papságból 40 ezer embert tartóztattak le, közülük 5 ezret lőttek le 1928 -ra 28 500 templom maradt (ez fele a számnak 1917 -hez képest).

Prot. Gleb Kaleda így emlékszik vissza: „1929 -ben feltettem egy kérdést anyámnak:„ Anya, miért tartóztatnak le mindenkit, de minket nem? ” - ez a gyermek benyomása. Az anya így válaszolt: "És méltatlanok vagyunk szenvedni Krisztusért." Az első öt gyóntatóm mind ott, a börtönökben és a táborokban halt meg: egyeseket agyonlőttek, másokat kínzások és betegségek következtében haltak meg. 1931 -ben beszélgetés folyt az édesanya és az egyik lány között, Fr. Vaszilij Nadezhdin. Azt mondta: „Hogy irigylem azokat, akik ott vannak, a börtönben. Krisztusért szenvednek. " Az anya így szólt: „Tudja, hogy azok, akik álmuk szerint letartóztatják hitük miatt, és ott végzik, azok [és az első századok tapasztalatai szerint] gyakrabban tagadják meg Krisztust, és nehezebben élik meg a letartóztatást, mint azok, akik horoggal próbálkoztak vagy szélhámossal, hogy elkerüljék a letartóztatást ... Így volt ez az első századokban is. "

1931-ben az OGPU kijelentette: "A vallási szervezetek az egyetlen legálisan működő ellenforradalmi szervezet, amely hatással van a tömegekre ...". Folytatódtak a hívők letartóztatása, kínzása és kivégzése.

„A vallás radikális megsemmisítése ebben az országban, amely a GPU-NKVD egyik fontos célja volt az 1920-as és 1930-as években, csak maguknak az ortodox híveknek a tömeges letartóztatásával érhető el. A szerzeteseket és apácákat intenzíven elkobozták, börtönbe zárták és száműzték, ezzel feketítve a régi orosz életet. Az egyházi javakat letartóztatták és bíróság elé állították. A körök egyre bővültek - és most csak laikus hívők, idős emberek, különösen azok a nők, akik makacsabban hittek, és akik most szállítmányban és táborokban vannak hosszú évek apácáknak is nevezték őket ”(AI Solzhenitsyn. Gulag Archipelago).

A harmincas évek elején az 1925-ben alapított harcos ateisták szakszervezete mintegy 6 millió emberből állt, és 50 vallásellenes múzeum volt. Ez a szervezet viselte a pártmunka lenyomatát. 1932-ben az ateisták szervezetének kongresszusát tartották, amelyen úgy döntöttek, hogy a második ötéves tervet "ötéves ateizmusnak" nyilvánítják. Úgy tervezték: az első évben bezárják az összes teológiai iskolát (ekkor csak a felújítók maradtak); a másodikban - a templomok bezárása és a vallási tárgyak gyártásának leállítása; a harmadikban - a papság külföldre küldése (azaz a táborok szabadságának külföldre); a negyedikben - minden gyülekezet bezárása, az ötödikben - az elért sikerek megszilárdítása; 1937 -ben - 85 ezret lőni, akiknek nagy része addigra már táborokban és száműzetésben volt.

1937 -ben egyetlen püspököt sem szenteltek, hanem 50 -et lelőttek. 1934 óta egyetlen kolostor sem volt az orosz ortodox egyházban. Az 1937. január 7-i (karácsonyi) népszámlálás azonban kimutatta, hogy a hit nem szakadt ki az emberekből, 56,7-57% -uk ismerte el magát hívőnek, a vidéki lakosság 2/3-a (a tudósok többsége, akik népszámlálást lelőtték). 1937. július 3 -án Sztálin rendeletet írt alá a tömeges kivégzésekről és a közigazgatási végzéssel, "trojkák" útján elítéltek ügyeinek lefolytatásáról. Eljött az idő a hatalmas irgalmatlan üldözésekre, amikor az NKVD helyi szervei kötelesek voltak minden lelkésznek és hívőnek bizonyítványokat kiállítani későbbi letartóztatásukról.

Az elnyomás statisztikája 1937 és 1941 között

Amint az 1937 -es letartóztatások és kivégzések véget értek, 1938. január 31 -én a Központi Bizottság Politikai Irodája új határozatot fogadott el - "az elnyomásra kényszerítettek további számának jóváhagyásáról ... úgy, hogy a teljes művelet ... legkésőbb 1938. március 15 -ig be kell fejezni ".

Elnyomták a papságot, hozzátartozóikat, valamint a laikusokat, akik egyházi engedelmességet hordoztak, vagy rendszeresen jártak a templomba. Ez volt az orosz ortodox egyház népirtása, a papság és a hívők, mint osztály megsemmisítése. Patriarchátus Met. Szergeusz (Stragorodsky) volt az illegális egyház jogi szerve - az egyházakat a "húsz" uralta, amelyek nem a patriarchátusnak, hanem a vallásügyi népbiztosnak voltak alárendelve.

Az orosz egyház vértanúsága: 1941 -re 125 ezren haltak meg a hitért, ez a papság 89% -a 1917 -ben.

1941 -ig 100-200 működő templom maradt a Szovjetunióban, ha nem vesszük figyelembe Nyugat -Ukrajna és Besszarábia felszabadult területeit. A következő ötéves terv 1942-ben véget ért, az összes vallási szervezet megsemmisítését tervezték.

A templomokat bezárták, de katakomba (földalatti) templomok és kolostorok jelentek meg, amelyek házról házra működtek. A hely, ahol a hívők laktak, templom lett. St. életrajzában Szevaszti Karagandinszkij, olyan információkat találunk, hogy a munkanap kezdete előtt minden nap a város különböző részein szolgált különböző árokban és kunyhókban. Mindezt titokban tették, igyekeztek nem hagyni nyomokat az állami nyomozó szervek számára.

Az üldözés félelmetes volt, de a hívők számára létra volt, amelyen keresztül az Úrhoz mentek a Mennyek Országában. Az út felfelé haladt, ezért merültek fel a nehézségek a kimerültségig. Krisztus harcosa minden percben kockáztat és megerőlteti magát, különösen akkor, ha az Úr úgy ítélte meg, hogy az üldöztetés idejében él. Az új mártírok változatlanul szeretetre és türelemre szólítottak fel: „Légy türelmes, ne légy ingerült, ami a legfontosabb, ne haragudj. A gonosz soha nem tudja elpusztítani a gonoszt, te nem űzheted ki. Csak a szerelemtől fél, a jótól. "

Felkészülve annak idején a pap méltóságának elnyerésére, egy személy is próbákra készült. Sokukat pappá szentelték, és mártírok lettek. A kálvária kezdete ekkor a kezébe kerülés volt. A papság megosztott néhány priccset a hívő emberekkel, ugyanabban a tábori kórházban halt meg. Minden lelkész rokonunk és szentünk. Szent új vértanúk és gyóntatók, imádkozzatok értünk Istenhez!

Andrej Gavrilenko pap

Jegyzet:

1. Figyelembe kell venni, hogy a 132 elfojtott közül 23 -at kétszer, 6 -ot pedig háromszor ítéltek el. Ugyanakkor Besszarábia, vagyis az odesszai régió majdnem fele 1940 nyaráig.