Szent tárgyak a Bibliában. Hol beszél a Biblia az ereklyékről és a szent tárgyakról, valamint a velük szembeni tiszteletteljes magatartásról? A keresztelés helyes sorrendje

A Bibliában, az Új- és Ószövetségben egyaránt megtalálható a „szent” szó. Vannak, akiknek nehézségei vannak ennek a szónak a megértésében. Gyakran felmerülnek a kérdések is: Kik a szentek? Ki minősíthető szentnek és ki nem? Lehet-e imádkozni a szentekhez? Lehetnek-e a szentek patrónusok? Stb…

Meghívjuk Önt, hogy először az Ószövetséghez, majd az Újszövetséghez forduljon, hogy megtudja, kik a szentek, és választ találjon a velük kapcsolatos kérdésekre:

I. ÓSZÖVETSÉG A SZENTEKRŐL

1. Szent a szent ellentét.
Hasonlíts össze két részt az Ószövetségből: az egyiket Jób könyvéből, a másikat Sámuel első könyvéből. Olvassa el őket, és határozza meg, kiről szól az egyes szöveg:
Jób 15:14-16 « az Ő szentjeinek " -Kiről szól ez a rész? Egy nőtől született férfiról és a szentekről.
1Sámuel 2:9 « Lábak A szentjei " -Kiről szól ez a vers? A szentekről és a törvénytelenekről (istentelenekről).
Mindkét rész szenteket említ, de pontosan kiről van szó? Kit értünk a „szentek” szó alatt?

Az Ószövetségben található „szent” szó az "qadosh" . Szó szerinti jelentése: Istennek szentelt, szent, felszentelt . Ezt a szót az Ószövetségben magával Istennel, Isten népével és Isten angyalaival kapcsolatban használják, vagyis mindenre, ami az Úristenhez kapcsolódik (egy másik szó, amelyet szentnek fordítanak: chaciyd - jámbor (szent).

A. Úristen
Ésaiás 1:4 « Jaj, bűnös nép, gonoszságokkal terhelt nép, gonosztevők törzse, pusztulás fiai! Elhagyták az Urat, megvetették Izrael Szentjét, visszafordultak». Ésaiás 6:3 « Kiáltották egymást, és így szóltak: Szent, szent, szent a Seregek Ura! az egész föld tele van az Ő dicsőségével!» Példabeszédek 9:10 « A bölcsesség kezdete az Úr félelme, a Szentnek ismerete pedig az értelem».

B. Szentélyek (szent tárgyak):
Sőt, az Úr parancsai szerint minden, amit az Úr szolgálatára elkülönítettek, szentnek (szentélynek) számított - a dolgoktól és az állatoktól az emberekig: 2Mózes 30:1-10(ebben az esetben a füstölő oltár szent), 2Mózes 30:34-38(ebben az esetben a tömjén az Úr előtt szent). Az Úr által meghatározott ünnepeket is szentnek tekintették ( 5Mózes 5:12).

C. Isten népe, hívő ember:
2Mózes 22:31a « És velem leszel szent emberek »; 3Mózes 20:26 « Legyél Előttem szent mert én szent vagyok, az Úr és én elválasztott a nemzetektől, hogy az enyém legyél ». 5Móz 14:2 « Szent népe vagy az Úrnak, a te Istenednek, és az Úr kiválasztott téged Saját népe minden nemzetből akik a földön vannak». Zsolt 105:16 « És irigyelték Mózest a táborban és Áron, az Úr Szentje ».

Most térjünk vissza szövegrészeinkhez, és próbáljuk meg meghatározni, hogy kit ért a „szent” vagy a „szentek” szó:
BAN BEN Jób 15:14-16 A szentek alatt angyalokat értünk, akiket a „nőtől született” férfival állítanak szembe: Jób 15:14-16 « Mi a férfi, hogy tiszta legyen, és aki asszonytól született, igaz legyen? Itt vannak az Ő szentjeinek Nem bízik, és az egek tisztátalanok előtte: mennyivel inkább tisztátalan és romlott az az ember, aki a hamisságot issza, mint a vizet?" Ugyanezt tárgyalják a Jób 4:18 « Íme, nem bízik szolgáiban, és hiányosságokat lát angyalaiban».
BAN BEN 1Sámuel 2:9 A szentek olyan embereket jelentenek, akik Istennek szentelték magukat, életüket és szolgálatukat. Ebben a versben a törvénytelen és gonosz emberekkel állnak szemben: 1Sámuel 2:9 « Lábak A szentjei Nézi, és a gonoszok eltűnnek a sötétben; mert az ember nem erőtől erős».

2. A szent nem azt jelenti, hogy bűntelen.
A „szent” szó nem azt jelenti, hogy „tökéletes” vagy „bűntelen”, hanem „egy különleges szolgálatra vagy célra elkülönített”-ként fordítják. A bibliai szövegkörnyezetben a „szent” szó azt jelenti, hogy „Isten céljaira elkülönítve”.

• Az Úr Izraelt szent nemzetnek nevezi nem azért, mert nem vétkeznek, hanem azért, mert Isten ezt a népet külön szolgálatra választotta, az Úr Isten szolgálatára: 2Móz 19:5-6 « ...ezért, ha engedelmeskedsz az Én szavamnak és megtartod szövetségemet, akkor meg fogod tenni Sorsom minden nemzettől Mert az egész föld az enyém, és te leszel nekem a papok királysága és szent emberek ».
• Az Úr Áront szentnek nevezi , mert Istennek szentelte magát, hogy Őt szolgálja: 1Krón 23:13 « Amrám fiai: Áron és Mózes. Áron beavatásra elválasztották a Szentek Szentjére, ő és fiai mindörökké, hogy tömjént égessenek az Úr előtt, szolgálják őt és áldjanak az Ő nevében örökké».

II. ÚJSZÖVETSÉG A SZENTEKRŐL

Az Újszövetségben található „szent” szó az "hagios" görögül fordítva azt jelenti: „Istennek szentelve”, „különleges célra (szolgálat) elválasztva”.
Nézzük meg, mit mond az Újszövetség a szentekről:

1. Isten Igéje szerint a szenteknek javulásra van szükségük:
Efézus 4:11-12 « És némelyeket apostoloknak, másokat prófétának, másokat evangélistáknak, másokat pásztoroknak és tanítóknak nevezett ki, a szentek tökéletességére, szolgálati munkára, Krisztus testének építésére».

2. Isten Igéje szerint a szentek között vannak szegények:
Róma 15:25-26 « És most Jeruzsálembe megyek szolgálni a szenteket, mert Macedónia és Akhaia némi alamizsnával buzgól azért a szegények a szentek között Jeruzsálemben».

3. Isten Igéje szerint a szenteknek imára van szükségük értük:
Efézus 6:18 „Imádkozzatok minden imával és könyörgéssel mindenkor a Lélek által, és legyetek szorgalmasak ebben teljes állhatatossággal és ima minden szentért».
Azt mondja itt, hogy „minden szentért” kell imádkoznunk. Ez azt jelenti, hogy imádkoznunk kell értük, vagyis a szükségleteikért, áldásukért, életvédelmükért, gyógyulásukért, stb... Ebből is látszik, hogy a szenteknek is szükségük van imára. És nem csoda, mert a szentek olyan emberek, mint mindenki más. Ők nem istenek, hanem emberek, akik magukat és életüket az igaz Istennek és Megváltónak – az Úr Jézus Krisztusnak – szentelték.

4. Isten Igéje szerint a szentek alkotják az egyházat:
1Korinthus 14:33 « ...mert Isten nem a rendetlenség, hanem a béke Istene. Megtörténik a szentek összes templomában ».

5. Isten Igéje szerint a szentek ítélik meg a világot és az angyalokat:
1Korinthus 6:1-3 « Hogy merészel valaki közületek, ha mással van dolga, beperelni a gonoszokat, és nem? a szentek között? Hát nem tudod? a szentek megítélni fogja a világot? Ha te a világot megítélik, akkor tényleg méltatlan vagy a lényegtelen ügyek megítélésére? Hát nem tudod? Mi megítéljük az angyalokat, nem még inkább az élet ügyei?»
Kérjük, vegye figyelembe, hogy Pál apostol ebben a részben szenteknek nevezi azokat, akik hisznek az Úr Jézus Krisztusban.

6. Szent népnek hív minket az Úr Isten:
1Péter 2:9-10 « De ti választott faj vagytok, királyi papság, szent emberek, örökségbe vett emberek, szóval azt hirdesd annak tökéletességét, aki a sötétségből az Ő csodálatos világosságára hívott el titeket; egykor nem nép, de most Isten népe; egyszer meg nem bocsátott, de most megkegyelmezett ».
Kérjük, vegye figyelembe, hogy Péter apostol itt nemcsak elmagyarázza, hogy kik a szentek, hanem azt is, hogy milyen célból „különítik el” őket: „hogy hirdessétek annak dicséretét, aki elhívott titeket a sötétségből az Ő csodálatos világosságára”.

7. Az Úr szentségre és igazságra hív:
1Péter 1:14-16 « Mint engedelmes gyermekek, ne igazodjatok a korábbi vágyakhoz, amelyek tudatlanságotokban voltak, hanem annak példája szerint, aki elhívott titeket Szent, és magukat légy szent minden cselekedetedben. Mert meg van írva: Szentek legyetek, mert szent vagyok ». Efézus 5:3„De a paráznaságot, minden tisztátalanságot és kapzsiságot még csak említeni sem szabad közöttetek, mennyire illik a szentekhez».
Ez az Ószövetség tanítását visszhangozza: az Úr megparancsolja népének, hogy legyen szent (vagyis az Úrnak szentelt) 3Mózes 11:44-45, 3Mózes 19:2, 3Mózes 21:8 « Legyetek szentek, mert én szent vagyok».

8. A „szent” szót szinte mindig többes számban használják:
ApCsel 9:10-14 « Damaszkuszban volt egy Anániás nevű tanítvány; és így szólt hozzá az Úr látomásban: Anániás! Azt mondta: Én, Uram. Az Úr azt mondta neki: kelj fel, menj az utcára, az úgynevezett Egyenesre, és kérj Júdás házában egy Saul nevű tarsiait; Most imádkozik, és látomásban látta, amint egy Anániás nevű ember odajön hozzá, és ráteszi a kezét, hogy láthassa. Anániás így válaszolt: Uram! Sokaktól hallottam erről az emberről, hogy mennyi gonoszságot követett el a te szenteidhez Jeruzsálemben; és itt van felhatalmazása a főpapoktól, hogy megkötözze mindazokat, akik segítségül hívják a te nevedet». ApCsel 9:32 « Történt, hogy Péter mindenkit körbejárt, eljött a szentekhez Lyddában él». ApCsel 26:9-11 « Igaz, úgy gondoltam, hogy sokat kellene tennem a Názáreti Jézus neve ellen. Ezt tettem Jeruzsálemben: miután felhatalmazást kaptam a főpapoktól, én sok szent Bebörtönöztem őket, és amikor megölték őket, hangomat adtam; és az összes zsinagógában ismételten kínoztam és kényszerítettem őket, hogy szidalmazzák Jézust, és az ellenük való túlzott haragban üldöztem őket még idegen városokban is.».

Az egyetlen hely az Újszövetségben, ahol a „szent” szót egyes számban használják Filippi 4:21 « Üdvözlök mindenkit szent Krisztus Jézusban" 67 esetből 1 esetben ez a szó egyes számban használatos. És bár ez a szó egyes számban szerepel ebben a versben. h. ennek ellenére ennek a szónak a szövegkörnyezete többes számban utal a szentekre.

Az ötlet az, hogy a „szentek” szó olyan emberek csoportját írja le, akik az Úr és az Ő Királysága miatt különülnek el a világtól.
A keresztények olyan emberek, akik az Úristennek (Jézus Krisztusnak) szentelik magukat és szolgálják Őt. Ezért nevezik a keresztényeket szenteknek.

9. Isten Igéje megtiltja, hogy az Úristenen kívül mást imádjanak.
2Mózes 20:2-6 « Én vagyok az Úr, a te Istened, aki kihoztalak Egyiptom földjéről, a szolgaság házából; Ne legyenek más isteneid előttem. Ne csinálj magadnak bálványt vagy hasonlót semmihez, ami fent van az égben, vagy ami lent van a földön, vagy ami a vízben van a föld alatt; Ne borulj le előttük, és ne szolgálj nekik, mert én, az Úr, a te Istened, féltékeny Isten vagyok, aki az atyák vétkét a gyermekeken megsértem az engem gyűlölők harmadik és negyedik nemzedékéig, és irgalmasságot tanúsítok ezer nemzedékig. azoké, akik szeretnek engem és megtartják parancsolataimat.».

A szentek olyan emberek, akiket az Úristen egy különleges szolgálatra választott: Keresztelő János azért szent, mert az Úr egy különleges szolgálatra választotta ki – Krisztus első eljövetele előtti előfutára. Szűz Mária szent, mert az Úr egy különleges küldetésre választotta ki – hogy Jézus Krisztus anyja legyen – a testben élő Isten. Az apostolok – Krisztus tanítványai – azért szentek, mert az Úr kiválasztotta őket egy különleges szolgálatra – a Jézus Krisztusról szóló örömhír terjesztésére a világban. Semmilyen körülmények között ne imádd őket!
Az Apostolok Cselekedeteiben van egy érdekes történet arról, hogyan akarták az emberek Pál és Barnabás apostolokat imádni: ApCsel 14:8-18 « Listrában egy férfi, aki nem használta a lábát, anyja méhétől fogva sánta ült, és soha nem járt. Hallgatta Pál beszédét, aki ránézett és látva, hogy van hite a gyógyuláshoz, hangosan így szólt: Az Úr Jézus Krisztus nevében mondom nektek: álljatok egyenesen a lábatokra. És azonnal felpattant és járni kezdett. Amikor az emberek látták, mit tett Pál, felemelték hangjukat, és likaóniai nyelven ezt mondták: Az istenek emberi alakban szálltak le hozzánk. És nevezték Barnabást Zeusznak és Pált Hermiásnak, mert ő volt az ige uralkodója. Zeusz bálványának papja, aki városuk előtt állt, ökröket hozott a kapuhoz és koszorút hozott, együtt akart áldozni a néppel. De Barnabás és Pál apostolok ennek hallatán megszaggatták ruhájukat, és az emberek közé rohantak, hangosan mondván: „Férfiak, miért csináljátok ezt? olyan emberek vagyunk, mint te, és hirdetjük nektek az evangéliumot, hogy térjetek meg ezektől a hamisoktól az élő Istenhez, aki teremtette az eget és a földet, a tengert és mindent, ami bennük van, aki az elmúlt nemzedékekben megengedte, hogy minden nemzet az ő életében járjon. a saját útjain, bár nem szűnt meg jó cselekedetekkel tanúskodni magáról, esőt és termékeny időt adva nekünk az égből, és eltöltötte szívünket étellel és örömmel." És ezt mondva alig győzték meg a népet, hogy ne hozzon áldozatot őket és mindenkit hazamenni».

10. Beléphetsz Isten szent népének sorába.
Mint fentebb említettük, a szentek olyan emberek, akik elszakadtak a világtól, hogy az Úristent szolgálják. A keresztények szent emberek, akiket a Jézus Krisztusba vetett hit választ el a bűnös és romlott világtól. Csatlakozhatsz hozzájuk, és részese lehetsz Isten népének. Ehhez meg kell fordulnod a bűneidtől, és el kell fogadnod Jézus Krisztust Uradnak és Megváltódnak.

Hatalom, pénz és megtévesztés

Következtetés

„A szent vértanúk szent testét... hűségesen tisztelni kell, hiszen ezeken az ereklyéken keresztül Istentől sok jótékonyság száll az emberekre. Ezért azok, akik nem tartják szükségesnek a szent ereklyék imádatát és tisztelését..., el kell kárhoztatniuk, ahogyan az egyház is régóta átkozta az ilyen embereket, és most is átkozza őket.”(A tridenti zsinat határozataiból).

Az ereklyetisztelet vallási gyakorlata sok őszinte hívőben nemcsak jelentős meglepetést, hanem komoly kérdéseket is felvet. Például Isten szándéka, hogy az élő emberek felkutassák és kiássák egykor halottak holttesteinek vélt maradványait, feldarabolják, nyilvános megtekintésre szállítsák, kiállítsák a templomokban, meghajoljanak előttük, megcsókolják, és mindenféle kitüntetést adni nekik? Ez a gyakorlat a Szentíráson alapul? Ha nem, akkor hogyan jelent meg, és mikor vált egyházi hagyománnyá? Hogyan viszonyuljanak ehhez a gyakorlathoz a keresztények, akiket Isten Szava vezérel? Ebben a cikkben részletesebben megvizsgáljuk a fenti kérdéseket.

A halottak testének bibliai képe

Először is nyíltan ki kell mondani, hogy az ereklyék tiszteletének vallási szokásának semmi köze a Bibliához. A New Catholic Encyclopedia elismeri:

„Az ereklyekultusz okait hiába keressük az Ószövetségben, és az Újszövetség is keveset mond az ereklyékről.”

Isten népének szolgálatában az emberi történelem során ilyen kultusz soha nem volt jelen. Az Úr nem kérte, hogy az emberi maradványokat semmiféle isteni szentségben vagy különleges gyógyító vagy áldó erőben részesítsék. Az igaz halottakat úgy kellett eltemetni, mint bármely más halottat, anélkül, hogy további behatoltak volna a sírjukba, még kevésbé anélkül, hogy testük egyes részeit levágták volna (Vö. 1Mózes 23:9; Máté 27:60). Egyes esetekben a halottak holttestét elhamvasztották (1Sám 31:8-13). A Szentírásban nem találunk egyetlen példát sem arra, hogy az elhunyt bármely tagját letépték a testéről, majd nyilvánosan kiállították különleges tisztelet céljából. Ez a gyakorlat teljesen idegen a bibliai igazságtól.

Ennek egyik oka az volt, hogy Isten törvénye kimondta, hogy már a holttest érintése is beszennyezi az élő embert.

„Aki egy emberi lélek holttestét érinti, tisztátalan lesz... Aki holttestet érint, annak minden ember halott lelke” (4Mózes 19:11,13).

„Senki meg ne fertőződjön népe között halott lélek miatt” (3Móz 21:1,10,11).

Isten utasításai szerint egy halott testét tisztátalannak tekintették, és az emberek nem nyúlhattak hozzá (4Móz 9:6; Ez 44:25). A törvény szerint, ha valaki megérintett egy halottat, majd például bement a templomba, azt megkövezéssel kell kivégezni. Az ilyen cselekedet súlyos bűnnek számított! Ez azt jelenti, hogy bármely holttest – „bármely ember, igaz vagy nem – nemhogy nem tarthat igényt valamiféle szentségre, hanem éppen ellenkezőleg, Isten szemében valami obszcén. Jézus is megerősítette ezt, amikor „halottak csontjait” „minden tisztátalansághoz” hasonlította (Mt 23:27).

Szemléltető példa Jósiás király, aki halottak csontjait használta fel a bálványimádók oltárának megszentségtelenítésére.

„Embereket küldött, hogy vegyék el a csontokat ezekről a temetkezési helyekről, és égessék el az oltáron, hogy alkalmatlanná tegyék az istentiszteletre” (2Királyok 23:16).

Ha a holttestek felhasználása feltétlen megszentségtelenítésként szolgált, akkor milyen szentségről beszélhetünk ma?Nem meglepő, hogy a történészPhilip Schaff így foglalta össze:

„Az ereklyék tisztelete nem származhatott a judaizmusból, mert az ószövetségi törvény szigorúan tiltotta a holttestek és holtak maradványainak érintését, ezt megszentségtelenítésnek tartotta (4Móz 19:11kk; 21:19)”II ).

Jósiás király esetében egy másik világos példát látunk. Amikor felmerült a kérdés, hogy mit kezdjünk az „igaz Isten emberének” maradványaival, akinek a sírját ugyanott találták, a király azt az utasítást adta: „Hagyd pihenni. Ne háborgasd a csontjait” (2Királyok 23:17,18). Mint látható, az igazak ereklyéit nem távolították el különös tisztelet céljából, nem állították ki nyilvánosan, és nem használták fel Jósiás király igaz cselekedeteinek támogatására. Nem Isten akarata volt, hogy ilyen módon kezeljék őket. Éppen ellenkezőleg, az elhunyt igaz ember emlékének tisztelete abban nyilvánult meg, hogy maradványait „senki nem zavarta”.

A korai keresztények hasonló módon bántak az első vértanú István testével. A Biblia azt mondja, hogy „istenfélő emberek temették el Istvánt”, de semmilyen módon nem darabolták fel a testét, és nem használták fel ezeket a részeket különleges tiszteletre (ApCsel 8:2). Ha valaki feldarabolta az első keresztények testét, az a dühödt üldözőik és a vadállatok voltak a halál arénájában. Az apostolok korabeli keresztényeknek eszébe sem jutott, hogy a ma is gyakorolt ​​szertartással vegyék körül hittársaik holttestét.

Tehát, amint a Szentírásból láthatjuk, a halottakat el kellett temetni, és Isten jelezte, hogy egy személy holttestének további érintése tisztátalanná teszi az élő embereket. Isten nem utalt arra, hogy az elhunyt testét a holttest ezen részeinek különleges tisztelete céljából feldarabolták volna. Éppen ellenkezőleg, amint az a Bibliából is kitűnik, az ilyen emberi holttestté válás az elhunyttal szembeni különös felháborodás vagy tiszteletlenség példája volt (Vö. Bírák 19:29,30; 20:3-7; 1Sám 31:8). -10). Honnan ered a halottak ereklyéinek tiszteletének gyakorlata?

Az ereklyék tiszteletének pogány gyökerei

Jóval azelőtt, hogy ezt a gyakorlatot bevezették volna a keresztény rituális rendszerbe, a holttestek tiszteletének szokását meglehetősen széles körben gyakorolták a különböző pogány vallási kultuszokban. Alexander Hislop A két Babilon című könyve néhány példát érint az ilyen hagyományokra:

„Ha az ötödik században a keresztény hitvalló emberek csak utat nyitottak mindenféle szemét és korhadt csontok imádatának, akkor a korábbi évszázadokban, még a szentek és mártírok imádatának megjelenése előtt, pontosan ugyanaz az istentisztelet. nagy erővel virágzott a pogány világban. Görögországban a maradványokhoz, különösen az istenített hősök csontjaihoz való babonás hozzáállás az általános bálványimádás szerves részét képezte. Pausanias, az ókori történelem görög tudósának művei tele vannak utalásokkal erre a babonára. Például a trójai hős, Hektor csontjait gondosan őrizték Thébában. „Ők [Théba lakói] – írja Pausanias –, hogy Hektór csontjait Trójából hozták ide a jósda következő jóslata beteljesüléseként: „A thébaiak, Kadmus városában élnek, ha szeretnétek élj a hazádban és légy megáldva bőséges vagyonnal, majd hozd magadhoz Hektornak, Priamosz fiának csontjait Ázsiából, és tiszteld a hőst Jupiter dicsőségére." Még sok hasonló példát hozhatunk ugyanennek a műveiből. szerző A csontokat gondosan megőrizték és tisztelték, ahol hittek csodás erejükben.

A buddhista rendszert a korai időktől fogva olyan ereklyék tartották fenn, amelyek pontosan ugyanúgy „csodákat tettek”, mint Szent István vagy a „Húsz mártír” ereklyéi. A Mahawanso, a buddhista hit egyik alapvető mércéje, megemlíti a Buddha ereklyéinek tiszteletét: „Az ellenségek legyőzőjének maradványait egy speciális tárolóba kell helyezni, és be kell vinni a papok gyülekezetébe a következő szavakkal: „Azok a tettek, amelyeket elkövetni kellett volna, ezekben az ereklyékben fejeződnek be.”

Buddha fogait a buddhisták is tisztelik. „Déva király” – mondja a buddhista misszionárius, akit Ceylonba küldtek a Rádzsába, hogy elhozza az ereklyék több részét – „Déva király, neked van a jobb agyar a (Buddha) ereklyékből, valamint a jobb sípcsont. isteni tanító, Devasa Ura, ne habozz, határozd el, hogy megmented Lanka földjét. Ezeknek az ereklyéknek a csodálatos ereje a következőkben nyilvánul meg: „A világ Megváltója (Buddha), még Parinibananba való elutazása (vagy végső felszabadulása - azaz halála után) után is, a testi maradványok segítségével számos tökéletes tettet hajtott végre. az emberiség lelki vigasztalására és testi gyarapodására.” Az Asiatic Researches folyóirat érdekes megjegyzést tett a Buddha ereklyéiről, amely tökéletesen felfedi a buddhista imádat ezen ősi formájának valódi eredetét: „Buddha csontjai és végtagjai szétszórtak a világon, csakúgy, mint Ozirisz maradványai és Jupiter Nehéz volt megtalálni és elhelyezni a sírban Leszármazottjaik és követőik elsődleges feladata A gyermeki tisztelet alapján minden évben képzeletbeli rituális felkutatást végeznek, gondosan szimulált gyász mellett. és szomorúság, míg végül a pap ünnepélyesen bejelenti, hogy a szent ereklyéket a mai napig végzik a Buddha-valláshoz ragaszkodó A Menny Fia csontjainak imádása néhány kínai törzsre is jellemző."

Így teljesen nyilvánvaló, hogy az ereklyék tisztelete csak része azoknak a szertartásoknak, amelyek Ozirisz (vagy Nimród) tragikus halálának megemlékezését célozták, tizennégy részre bontva, ahogy az olvasó emlékszik, és amelyeket sokaknak elküldtek. hitehagyása és megtévesztése miatt félelmet kelt mindazokban, akik követnék példáját. Amikor a hitehagyottak visszanyerték korábbi erejüket és hatalmukat, első dolguk az volt, hogy felkutassák a bálványimádás fővezérének feldarabolt testének maradványait, hogy egy sírba helyezzék őket a későbbi istentiszteletre. Plutarkhosz így írja le ezt a keresést: „Mivel ismerte ezt az eseményt [azaz Ozirisz feldarabolását], Ízisz megújította férje testének szétszórt részei után kutatva, amikor felszállt egy papiruszos csónakba, és behajózott az alsó mocsaras részébe. az ország... Az az ok, amiért Ozirisznek olyan sok sírja van Egyiptomban, hogy bárhol felfedezték testének egyes részeit, ott helyben eltemették... Ízisznek sikerült megtalálnia az összes szétszórt tagot egy kivételével Ennek a hiányzó tagnak a kárpótlására felszentelte a falloszt, és ünnepet hozott létre a tiszteletére."

Ez nemcsak az ereklyeimádat valódi eredetét tárja fel, hanem azt is, hogy az ereklyék szaporodása mondhatja magáénak a legősibb eredetet... Egyiptomot mártíristenének sírjai borították; Különféle versengő helyeken pedig láb, kar és koponya sokaságát őrizték meg, amelyekről azt mondták, hogy valódiak, és felajánlották a hívő egyiptomiaknak, hogy imádják őket. Ráadásul ezeket az egyiptomi ereklyéket nemcsak önmagukban szentnek tartották, hanem azt a földet is megszentelték, ahol eltemették... Ha ezeket a helyeket, ahol Ozirisz ereklyéit őrizték, különösen szentnek tartották, akkor könnyen belátható, hogy ez természetesen kiváltotta a zarándoklatokat, ami nagyon gyakori a pogányok körében.

Az asszíriai vagy babilóniai ereklyeimádatról nincs sok részletes első kézből származó információnk, de bizonyítékunk van arra, hogy mivel a babiloni istent Ozirisz néven imádták Egyiptomban, hasonló babona volt a maradványaival kapcsolatban. saját ország tisztelete. Már láttuk, hogy amikor a babiloni zoroaszter meghalt, azt mondták, hogy önként adta fel életét áldozatul, és „hagyatéka honfitársaira hagyta földi maradványainak megőrzését”, figyelmeztetve őket, hogy ha haldokló parancsolata nem teljesül, az egész birodalom sorsa. Ennek megfelelően Ovidiustól megtudjuk, hogy sok évvel később a "Busta Nini" ("Ninusz sírja") Babilon egyik emlékműve volt."

Alexander Hislop könyvének javasolt részlete világos magyarázatot ad az ereklye-tisztelet rituáléjának eredetére. Az ősi pogány kultuszokból származik, átvette belőlük a szellemet és a külső rituális formát. A holttestmaradványok különleges szent és gyógyító ereje volt ennek a kultusznak a fő mozgatórugója mind az ókori vallásokban, mind a modern vallásokban, beleértve az ortodoxiát és a katolicizmust is. Az ereklyék tiszteletének szokását még mindig gyakorolják egyes egzotikus kultuszokban.

« Valószínűleg nem kell mondanunk, hogy az ereklyék imádása az ókorban megjelent, és semmi esetre sem a kereszténységgel együtt keletkezett. A Catholic Encyclopedia teljesen helyesen mondja:„Bizonyos dolgok, például egy elhunyt szent emlékeként hátrahagyott ereklyék vagy ruhamaradványok tisztelete a kereszténység felemelkedése előtt létezett, és lényegében az ereklyék tisztelete egy primitív ösztön, amely sok nem keresztény valláshoz kapcsolódik. hiedelmek.”. Ha Krisztus és az apostolok nem imádtak ereklyéket, különösen mivel az ilyen istentisztelet más vallásokban a kereszténység előtt keletkezett, akkor hol máshol találhatunk ennél nyilvánvalóbb példát"keresztényesített"pogány hit? Az igaz imádatban nincs helye ereklyéknek, mert: „Az Isten lélek, és akik őt imádják, azoknak lélekben és igazságban kell imádniuk” (János 4:24). A szélsőségek, amelyekhez az ereklyék imádása vezetett, természetesen nem az „igazság”.(Ralph Woodrow, A katolicizmus ereklyéi).

De hogyan hatolt be ez a rituálé a kereszténységbe?

Az ereklyék tiszteletének kultusza a keresztény egyházban

Erre a kérdésre az ortodox vagy katolikus egyház képviselői gépiesen válaszolnak: „Ezt a szabályt az apostoli időktől kezdve, az első keresztények idejétől vezették be.” A Biblia és a keresztény történelem figyelmes tanulmányozója azonban azt fogja mondani, hogy ez nem így van. Az igazság az, hogy az Újszövetségben egyetlen példa sincs arra, hogy az apostolok vagy keresztény kortársaik bármely elhunyt hittárs testrészét tiszteljék. Sem az evangéliumokban, sem az Apostolok Cselekedeteinek könyvében, sem az apostoli levelekben nem találunk még távoli példát sem ilyen gyakorlat követésére. Egyszerűen nincs ott!

Ugyanígy igaz, hogy az első keresztények istentiszteletében nem volt megfelelő szokás. Az ereklye-tisztelet kultuszának egyetlen védelmezője sem tud okiratos történelmi bizonyítékot szolgáltatni arra vonatkozóan, hogy az első keresztények ismerték és gyakorolták ezt a kultuszt. Még egyszer felhívnám a figyelmet erre: az ELSŐ keresztényeknél nem volt ilyen szokás. Ahogy Schaff Philip történész megjegyezte, „sem az Újszövetség, sem az apostoli atyák írásai nem mondanak semmit... az apostolok ereklyéinek és holmijának tiszteletéről... Az apostolok többségének temetkezési helyét sem ismerjük és evangélisták. A mártíromságukkal és maradványaikkal kapcsolatos hagyományok jóval később kezdődtek; nem tarthatnak igényt történelmi hitelességre” (Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. II).

Ezzel kapcsolatban egy meglehetősen furcsa vonást figyelhetünk meg az ereklyekultusz védelmezői részéről. Amikor azt mondják, hogy az első keresztények állítólag egy hasonló szokáshoz ragaszkodtak, akkor szavaik alátámasztására az apostoli kornál későbbi, pl.én század. Azonban azok a keresztények, akik 150-300 évvel Jézus és az apostolok után szolgáltak, az „első keresztények”? Egyáltalán nem. Itt egy meglehetősen hosszú időszakról van szó, amely az utolsó apostol halála után telt el, amely során az egyház jelentős átalakuláson ment keresztül doktrinális és liturgikus kérdésekben, problémákat tapasztalt a hitehagyással és az eretnekségek gyors felvirágzásával, ami meglehetősen súlyos hatással volt önmagára. . Keresztények egész generációi teltek el az apostolok kora óta. Azt mondani, hogy akkoriban a hívők voltak az „első keresztények”, akik abszolút hittani kapcsolatban álltak az apostolok tanításaival, ugyanaz, mint a mi korunkról és mondjuk Péter koráról beszélni.ÉN, mint a modern korszakokról. Jaj, ezek teljesen különböző és egymástól nagyon távoli korszakok. Pontosan ugyanígy az apostoli közöttén században és későbbi századokban (különösen a Konstantin-korszakban, IV században) igen lenyűgöző időkülönbség van. Ezek semmiképpen sem az „első”, hanem későbbi keresztények. Ennek megfelelően ezt figyelembe kell venni, amikor az ember azon évszázadok egyházi irataira próbál támaszkodni; ha abban az időben ez vagy az a liturgikus gyakorlat elfogadható volt, az egyáltalán nem jelenti azt, hogy összhangban volt maguknak az apostoloknak vagy valóban „az első keresztények” tanításával és gyakorlatával.én század. És mint már tudjuk, nincs történelmi bizonyítékunk az apostolok korabeli apostolok és keresztények ereklyetiszteletének kultuszára. Éppen ellenkezőleg, a tények azt mutatják, hogy ez a kultusz fokozatosan, évtizedek, sőt évszázadok során behatolt a keresztény egyházba. Hogy történt ez?

Először is emlékezzünk arra, hogy a keresztény gyülekezet még az apostolok idején is szembesült a hitehagyás fenyegetésével (1János 4:1). Ez a fenyegetés különösen az apostolok halála után vált nyilvánvalóvá, amint arra a Szentírás figyelmeztet (ApCsel 20:28,29; 2Thessz 2:7; 2Pét 2:1). Ban ben II században és azon túl is jelentősen megnőtt a megosztottság a keresztény egyházban a tanok alapján, valamint a liturgikus gyakorlatok végzése tekintetében, így a közösségek egyházon belüli életének képe gyakran eltérhetett egymást. Mindez együtt hozzájárult az úgynevezett apostoli tanítás jelentős torzulásához (ApCsel 2:42).

"BAN BEN Valamikor a korai „keresztény” gondolkodás más irányba kezdett fejlődni, egyre jobban eltért Krisztus és apostolai tanításaitól. Például a Didache szerzője azt állítja, hogy az úrvacsora (más néven utolsó vacsora) során először bort, majd kenyeret kell enni, ami ellentétes a Krisztus által meghatározott ünneplési renddel (Máté 26:26, 27). . Ugyanez a szerző azt írja, hogy ha nem lehet valakit vízbe meríteni a keresztelés során, akkor elegendő vizet önteni a megkeresztelkedő fejére (Mk 1:9, 10; ApCsel 8:36, 38). Ugyanebben a munkában a keresztényeknek bizonyos gyakorlatok betartását parancsolják, például hetente kétszer böjtöljenek, és naponta háromszor ismételjék meg a Miatyánkot (Máté 6:5-13; Lukács 18:12). Ignác írásaiban új képet látunk a keresztény gyülekezetről. Csak egy püspök van, aki „Isten helyén elnököl”, és hatalma van a papság többi tagja felett. Az ilyen „újítások” a bibliaellenes tanítások újabb hullámát idézték elő (Máté 23:8, 9). (Az Őrtorony, 2009. július 1., 28. o.).

Az apostoli korszak legtekintélyesebb egyházi alakjai, az ún. Az „apostoli férfiak” („apostoli atyák”) a hit buzgó megerősítése mellett őszintén téves eszméket is népszerűsítettek. Néhányan például nem kanonikus és apokrif műveket idéztek inspirációként, álevangéliumokra, pogány mítoszokra és misztikus eszmékre támaszkodtak, és kizárólag személyes nézeteket hirdettek. Már az első harmadban II századtól kezdtek felerősödni a keresztény egyházban az antiszemita nézetek, amelyek alapján a Septuaginta keresztény írástudói eltávolították belőle Isten héber betűkkel írt nevét, a Tetragrammatont. Egyre gyakoribbá vált az úrvacsora dátumának megváltoztatása, amelyet az első keresztények szigorúan niszán 14-én, a zsidó húsvétkor ünnepeltek. Ezek és más példák világosan mutatják, hogy a keresztény hagyomány milyen gyorsan és alaposan megváltozott a kezdetek óta II században, i.e. szinte közvetlenül az apostolok halála után. Nem meglepő, hogy az egyházban olyan szokások kezdtek megjelenni, amelyeknek semmi közük nem volt a szolgálat apostoli példájához.

Közel három évszázadon át a Római Birodalom keresztény gyülekezetei vagy illegálisak vagy féllegálisak voltak, és időszakonként az állami üldöztetések kitöréseit és apályait élték meg. A legrosszabb időkben a keresztény közösségek a megpróbáltatások olvasztótégelyén mentek keresztül, és sok hívőtársukat halálra vesztették a kínzások során.

„István első vértanú halálával a keresztény egyház a szörnyű üldözés hosszú időszakába lépett. Nem volt olyan keresztény közösség, amelynek hívei ne tettek volna tanúbizonyságot a Szentírás igazságáról és Jézus Krisztus iránti odaadásukról egyes tagok mártíromságával. A mártírok neveit a vezető testvérek felvették a helyi egyházak névsoraira, egyes közösségekben ezeket a listákat az úrvacsora ünneplése alkalmával hirdették ki, mint a Krisztus tanításához való megingathatatlan hűséget. Bizonyos napokon, főleg évfordulók alkalmával, a hívek összegyűltek a mártírok sírjánál, hogy meghallgassák a szemtanúk beszámolóit vértanúikról. Ekkor még senkinek nem jutott eszébe, hogy imával forduljon a közösség meggyilkolt tagjaihoz, és kérje közbenjárásukat Isten előtt. Az akkori keresztények tudatában ilyen ima csak az igazságot nem tudó pogány ajkáról származhatott, és isteni tiszteletadás a „mártírok maradványainak” (ereklyéknek) istenkáromlásnak tűnt. De a negyedik század végén éppen ezeknek a „maradványoknak” az imádata kezd fokozatosan behatolni az egyházba. Csak idő kérdése volt, hogy a maradványok tisztelete helyett az imádat felé mozduljunk el” (P.I. Rogozin „Honnan jött mindez?”).

A tények azt mutatják, hogy az apostoli kor keresztényei semmi olyat nem gyakoroltak, mint az ereklyék tiszteletének modern kultusza. Az ókeresztények természetesen úgy tiszteleghettek a mártírok emléke előtt, hogy nevüket felvették az emléklistára, és megemlékeztek a hit bravúrjairól, ami teljesen érthető, a Bibliával nem mond ellent. Amit azonban az ereklyék tiszteletének, előttük való istentiszteletnek, különleges erőkkel ruházva nevezünk, liturgikus gyakorlatukban nem találjuk meg.

Az „Ignác mártíromsága” című műben találjuk a legkorábbi történelmi említést az ereklyékre való különös figyelemről. Ignác haláláról szól, akit a római hatóságok utasítására vadállatok téptek darabokra, feltehetően 107-ben. A mű így szól:

„Szent maradványainak csak egy kis része maradt meg, amelyet Antiókhiába szállítottak és vászonba csomagoltak, mint felbecsülhetetlen értékű kincset, amelyet a szent vértanúban lakozó kegyelem hagyott az Egyházra.”

Ez az üzenet csak arról szól, hogy a kivégzést követően Ignác földi maradványait Antiókhiába vitték, ahol korábban püspökként szolgált, de a meggyilkolt vértanúhoz intézett istentiszteleti kultuszról vagy imákról semmit nem közölnek. De valami más fontosabb: Ignác saját hozzáállása maradványaihoz, amelyet halála előestéjén fejtett ki. Ő mondta:

„Törjenek össze a barmok fogai, hogy koporsómmá váljanak, és semmit se hagyjanak testemből, hogy halálom után senkinek ne legyek terhére. Akkor leszek igazán Krisztus tanítványa, amikor a világ nem is látja az én testemet." (Ignác a rómaiakhoz, fejezet IV).

Ignác szavaiból ítélve nagyon távol állt az ereklyék tiszteletének gondolataitól. Maga a mártír nem akarta, hogy hittársai valamilyen különleges módon használják fel testrészeit. Ez pedig ismét megerősíti, hogy a korai keresztények körében akkoriban még nem ismerték az ereklyetisztelet gyakorlatát.

155-ben megégettek egy másik keresztényt, Polycarp-ot. vajúdásban"Szent Mártíromság. Polikarp, szmirnai püspök A jelentések szerint halála után a gyülekezeti tagok „vágytak... hogy megkapják [egy darab] szent testét”. „Aztán elvették csontjait, amelyek drágábbak voltak a drága köveknél és nemesebbek az aranynál, és oda helyezték őket, ahol lenniük kellett”.

Valamennyi fent tárgyalt példában hasonló képet látunk: azoknak a közösségeknek a tagjai, amelyekhez a kivégzett püspökök tartoztak, annyira tisztelték őket, hogy maradványaik egy részét megőrizték emlékükre. Az ilyen viselkedés természetesen már a bálványimádással határos volt. Ezenkívül a holttestek részei bibliailag tisztátalanok maradtak. Azonban mindkét esetben nem követjük azt a gyakorlatot, amelyet ma az ereklye-tisztelet kultuszaként ismernek: a maradványokat inkább a tisztelt keresztények emlékeként kezelték, semmint misztikus „isteni kegyelem-vezetőként”.

Másrészt világosan meg kell érteni, hogy ezek a példák is csak két speciális esetet érintettek, amelyek antiókhiai és szmirnai közösségekkel kapcsolatosak. Arról nincs információnk II században ez az áhítatos magatartás az ismert világ más részein található sok más keresztény közösségre is jellemző volt. Így vagy úgy, de ha ezek az üzenetek valóban a történtek valós képét tükrözik, és nem az egyházi írók későbbi fantáziáit, akik a valós eseményeket élénk spekulációkkal egészítették ki, akkor néhány hívő személyes döntéséről csak csekély információnk van, de egyáltalán nem az elfogadott liturgikus gyakorlat ténye. És megint csak nem látunk klasszikus példát az ereklyék tiszteletére. Ennek a kultusznak később kellett megjelennie. Tehát például, ha odafigyel az ősi „Didache” egyház legősibb hivatalos szabályrendszerére(2. század), akkor a legcsekélyebb említést sem fogjuk találni az ereklyék tiszteletéről.

A rendelkezésre álló történelmi információkat elemezve arra a következtetésre juthatunk, hogy e kultusz létrejöttének előfeltételei nem az adott „szent” holttestének a mennyei kegyelem elnyerésének eszközeként való felfogása, hanem az adófizetés szubjektív megértése. az elhunyt emlékére. Kétségtelen, hogy egy ilyen megértés bibliai szempontból meglehetősen furcsa. És nem meglepő, hogy az apostoli korszak vége után jelenik meg. Így vagy úgy, de a mártír iránti tisztelet ilyen furcsa módja később sokkal nevetségesebb és egyben őszintén elfogadhatatlan szokások kialakulásához vezetett, mint például az ereklye-tisztelet kultusza.

„Az ereklyék tiszteletének kezdete... láthatóan a mártírok holttestéért való aggodalomból fakad... A mártír ereklyéinek megőrzését az egyházközösségben való folyamatos együttléteként fogták fel, mint az egyházközösség megnyilvánulását. Krisztus győzelme a halál felett, aki megadta a szentnek az üdvösség kegyelmét, és megismételte a vértanúságot. Ez a felfogás határozta meg a mártír emlékének ünneplését, az agapé (a szeretet étkezése) és a sírja feletti Eucharisztia ünneplését” – írja a „Fa” ortodox enciklopédiában.

„A mártírok ereklyéinek tisztelete a hála, a tisztelet és a szeretet mély, de egészséges vallásos érzéséből fakadt, de később hihetetlen méreteket öltött, mindenféle babonába és szélsőséges bálványimádásba esett. Goethe azt mondta: „A legnemesebb eszméket mindig sok idegen dolog veszi körül (Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. II ).

Pontosan ez történt. Ha be II században csak az előfeltételeket tartották be, majd ben III században érezhetően erősödött a szent ereklyék tana az egyház hittudományi arzenáljában.

„A nagy üldöztetés és a Konstantin császár uralkodása alatt kezdődött béke idején Krisztus „tanúinak” ereklyéi riasztó jelentőséggel bírnak. Néhány püspök a pogánysághoz való visszatérés veszélyét látta ebben a túlzott tiszteletben. A temetés és a keresztény halotttisztelet pogány gyakorlatában valóban nyomon követhető az utódlás vonala: például a temetés napján és a halál évfordulóján a sírnál elfogyasztott étkezések” (Mircea Eliade, „ Hittörténet és vallási eszmék").

"Az Apostoli Konstitúció szerzője (hatodik könyv, amelynek dátuma a III század) a szentek ereklyéinek tiszteletére szólít fel... A 4. század közepére az ereklyék tisztelete és a szentek imádása egyértelműen babonás és bálványimádó jelleget öltött. A mártírok földi maradványait rendszerint látomások és kinyilatkoztatások révén fedezték fel, gyakran évszázadokkal a szentek halála után. A megtalált szentek maradványait ünnepélyes körmenetben vitték be a tiszteletükre emelt templomokba és kápolnákba, és helyezték el az oltáron. Aztán ezt az eseményt minden évben megünnepelték... Az ereklyéket, ereklyéket időről időre közszemlére tették a nép tiszteletére. Ünnepélyes körmenetekben vitték őket, és arany- és ezüstládákban tartották; az ereklyék töredékeit a nyakban hordták amulettként a betegségek és a különféle veszélyek ellen; azt hitték, hogy csodálatos erejük van, vagy pontosabban, hogy ők azok az eszközök, amelyeken keresztül a mennyei szentek Krisztussal való kapcsolatuk révén csodákat hajtanak végre az emberek gyógyítása, sőt feltámasztása érdekében. Az ereklyék száma hamarosan hihetetlen méreteket öltött” (Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. II ).

„A mártírokat az egyház iránti abszolút odaadás példáiként magasztalták fel, akik csodálatos erőkkel felruházott természetfeletti lényekké változtak. Temetkezési helyük felkutatása és maradványaik „felfedezése” („inventio”) a negyedik században lázas tempóban vitte az egész keresztény világot. Az ereklyevadászatot az akkoriban elterjedt szokás ösztönözte, hogy a „talált” vértanú holttestét a templomban, az oltár alatt temették el. Néhány püspök, mint például a milánói Ambrose és a római Damasius, erre a területre szakosodott. A mártírok temetkezéseit latin hexameteres feliratokkal jelölték, amelyekben a nevek és a földrajzi nevek is eltorzultak” (Ambrogio Donini „A kereszténység eredeténél”).

A kezdeti erőfeszítések, hogy az egyházat megszabadítsák az ereklyekultusz nem biblikus szokásától, sikertelenek voltak. Philip Schaff történész ezt írja ezzel kapcsolatban:

« A halott mártírok ereklyéinek tisztelete eleinte ellenállásba ütközött. A szerzetesség atyja Szent. Anthony (meghalt 356-ban) halála előtt elrendelte, hogy holttestét ismeretlen helyre temessék el, ezzel tiltakozva az ereklyék tisztelete ellen. Szent Atanáz helyesléssel beszél erről; a kapott ereklyék közül többeket maga is bezárt, hogy a bálványimádás ne érje őket. De ez az ellenállás hamarosan megszűnt» .

« Egyiptomi Antal és Nagy Athanáz, a negyedik századi egyház oszlopai, szigorúan elítélték ezt a veszélyes, pogány egyházi irányzatot. Hogy megakadályozzák a sötét tömegeket az efféle veszélytől, elrendelték, hogy a mártírok addig fennmaradt földi maradványait falassák be a templomok falába, és semmi esetre se engedjék, hogy imádják őket. Azonban a másodikNAz Ikeai Zsinat (787) a Szentírással és az egyházatyákkal ellentétben jóváhagyta a mártírok maradványainak imádatát, és azóta ez a pogány ereklye-kultusz a keleti és a nyugati egyházak gyakorlatába is bekerült. , gazdagítva azok kincstárát, akik birtokában voltak ezek az ereklyék» (P.I. Rogozin „Honnan jött ez az egész?”).

„A 7. század végére már szinte törvényessé vált az a szokás, hogy az Eucharisztiát csak a mártírok ereklyéin ünnepeljék: a Frank Zsinat úgy döntött, hogy a trónt csak olyan templomban lehet felszentelni, amelyben szentek ereklyéi vannak, ill. a VII. Ökumenikus Tanács (787) megállapította, hogy „a jövőre nézve minden püspököt, aki ereklyék nélkül szentel fel egy templomot, le kell tenni” (7. szabály). Azóta a templomokban mindenütt bevezették az antimenziókat, amelyekbe szükségszerűen a szent ereklyék részecskéit helyezik, és amelyek nélkül lehetetlen az Eucharisztia szentségének ünneplése. Így minden templomnak rendelkeznie kell a szentek ereklyéivel" ( I.V. Popov „A szent ereklyék tiszteletéről”).

Hatalom, pénz és megtévesztés

Sok más egyházi ereklyéhez hasonlóan az ún. A „szent ereklyék” nagyon jövedelmező módszernek bizonyultak a templomi kincstár feltöltésére. Ezért nem meglepő, hogy az ereklyék kereskedelme idővel soha nem látott méreteket öltött.

„Az ereklyék a kereskedés általános tárgyává váltak, és gyakran váltak megtévesztés tárgyává. Még az ereklyék olyan hiszékeny és babonás tisztelői is panaszkodtak erre, mint St.. Tours-i Márton és Nagy Gergely. Még 386-ban I. Theodosius betiltotta az ilyen kereskedelmet; sok egyháztanács is betiltotta. Ezek a tiltások azonban nem jártak sikerrel. Ezért a püspökök kénytelenek voltak az ereklyék és az ereklyék hitelességének történelmi hagyományok, látomások és csodák általi bizonyításához folyamodni."Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. II ).

„Később, amikor ritka jelenség volt a Krisztusba vetett hitért ölni, a mártírok ereklyéit feldarabolták és nagy pénzért eladták nemcsak templomoknak, kolostoroknak, hanem magánszemélyeknek is. Az ereklye-kereskedelem olyan eltorzult formákat és szörnyű méreteket öltött, hogy a negyedik lateráni (a római Szent János-templom tér neve; boltíve alatt öt ökumenikus zsinat ülésezett. A mai napig itt koronázzák a pápákat) zsinat 1215-ben. hogy megállítsák a kísértést a templomban, rendeletet hozott, amelynek értelmében új ereklyék feltárása és az azokkal való kereskedés nem megengedett, kivéve magának a pápa engedélyével” (P. I. Rogozin „Honnan jött mindez?”) .

„750 körül a hajók számtalan számú koponyát és csontvázat kezdtek behozni, amelyeket aztán a pápák szétválogattak, megjelöltek és eladtak. Mivel a sírokat éjszaka elkezdték kirabolni, fegyveres őröket rendeltek a templomsírokhoz. " Róma", - Gregorovius szerint - " felásott temetővé változott, ahol a hiénák üvöltve harcoltak egymással, mohón ásva ki a holttesteket.". A Szent Prassede-templomban található egy márványlap, amelyen az van írva, hogy 817-ben Pascal pápa 2300 vértanú holttestét ásta ki a temetőkből és vitte át a templomba. Amikor IV. Bonifác pápa 609 körül keresztény hitre térítette a Pantheont, akkor: Huszonnyolc szekérnyi szent csontot szállítottak el a római katakombákból, és a főoltár alatti porfírsírba helyezték.» (Ralph Woodrow, A katolicizmus ereklyéi).

Az ereklyéket elkezdték festékekbe vagy masztixekbe keverni az ikonfestéshez, ami megnövelte jelentőségüket a jámbor emberek szemében. Ilyen viasszal festették a Blachernae ikont, amelyet Konstantinápolyban a város és a bizánci császárok védelmezőjeként tiszteltek. Miután 1653-ban Moszkvába költöztették, az egyik fő orosz szentély lett.

Az egyház papsága egyszerre hirdette az ereklyék kultuszát és egyúttal foglalkozott azok mesterséges előállításával ( lényegében átverés), hatalmas nyereséget ér el belőle. Philip Schaff ezt írja:

„Egyes egyházatyák, például St. Ágoston, Tours-i Márton és I. Gergely elismerte, hogy a szentek ereklyéivel nagy csalás történt. A csalás gyakorlatának fennállását igazolja, hogy gyakran ugyanannak a szentnek több, hitelesnek vallott ereklyéje is volt.”

„Az ókori görögök és rómaiak tisztelték a hősök sírjait és maradványaikat, mert azt hitték, hogy csodás erővel bírnak. A keresztények a pogányok példáját követve a szentek sírjait istentiszteleti központokká alakították, kápolnákat és templomokat emeltek föléjük. Annak érdekében, hogy a lehető legtöbb pénzt összegyűjtsék a hívőktől, a papság szentek ereklyéit készítette. Ezért Nyugat-Európa különböző templomaiban 30 Szent Gergely-torzó, 18 feje és 12 Szent Fülöp karja, 2 torzója, 8 feje, 6 karja és lábai Szent Anna, 5 törzse, 6 feje, 17 karja volt. és Szent András lábai, 4 torzója és 8 feje Szent Istváné, 20 torzója és 26 feje Szent Juliáné, 30 torzója Szent Pankraszáé, 15 keze Aranyszájú Szent Jánosé. Átlagosan 60 test és 50 fej jutott 10 szentre. Már Keresztelő Szent Jánostól is volt 12 fej, 7 állkapocs, 4 váll, 9 kar, 11 ujj, amelyeket különböző templomokban mutattak be. Egy katolikus pap így kiáltott fel, miközben tisztelte Keresztelő János fejét: „Hála Istennek, ez már az ötödik vagy hatodik feje Keresztelő Jánosnak, akit életem során tiszteltem.”

Az ortodox papoknak sikerült ugyanannak a szentnek az ereklyéit egyszerre kiállítani különböző városokban. Szent Merkúr, a szmolenszki harcos testét Szmolenszkben és Kijevben, Szent Teofil testét pedig Novgorodban és Kijevben mutatták be. A kijevi Pechersk Lavra-ban volt egy titkos műhely az ereklyék előállítására. 1910-1916 között A Lavra mintegy ezer darab ereklyét adott el a papságnak a különböző városok templomaiba. A szerzetesek minden szent ereklyéit elkészítették, még akkor is, ha a maradványai elvesztek. A Nikolszki krónika beszámol egy 1491-es vlagyimiri tűzesetről, amelynek során „a városon belüli kolostorban kiégett a Legtisztább Születés Temploma, és leégett Alekszandr Nyevszkij nagyherceg holtteste” (Az orosz krónikák teljes gyűjteménye, 12. köt. , Szentpétervár, 1901, 229. o. Ugyanezt mondják más krónikák is. A 18. századtól kezdődően a papság azt állította, hogy Alekszandr Nyevszkij ereklyéit a szentpétervári Alekszandr Nyevszkij Lavrában őrizték. Amikor Alekszandr Nyevszkij rákját 1919-ben felnyitották, kiderült, hogy 12 különböző színű kis csontról van szó (ami azt jelenti, hogy különböző relikviákból származnak). Ezenkívül a rák ugyanazon jobb láb két egyforma csontját tartalmazta.

1918-1920-ban A papság jelenlétében sok rákot nyitottak fel ereklyékkel. A „szentek ereklyéivel” felnyitott 63 sírból 2 üresnek bizonyult, 16-ban rothadó és mumifikálódott holttestek, 18-ban elszenesedett csontok, kartonbabák, téglák, szögek és egyéb anyagok, 27-ben pedig összevissza heverő csontok. Alekszandr Szvirszkij „elmúlhatatlan ereklyéinek”, Savva Zvenigorodsky-nak a megnyitásakor viaszbabákat, Pitirim Tambovszkij szentélyében fémbabát, a szuzdali Euphrosyne szentélyben pedig szövetbabát találtak. Artemy Verkolsky „ereklyéi” szénből, égetett szögekből és kis téglákból álltak” (L.I. Emelyakh „The Origin of the Christian Cult”).

Nem kisebb aktivitással a keresztény egyházak felhajtást keltettek a hamis ereklyék körül, olyan tárgyak körül, amelyek állítólag közvetlen kapcsolatban állnak bizonyos ókori bibliai eseményekkel. Will Durant történész The Age of Faith című könyvében leírja, hogyan történt ez:

„Minél több embert avattak szentté, annál nehezebb volt megjegyezni a nevüket és a hitbeli bravúrokat; Több kép is megjelent róluk és Maryről. Ami Krisztust illeti, nemcsak fiktív képe, hanem keresztje is kultusz tárgyává vált, a hétköznapi emberek számára pedig még mágikus talizmánok is. Az emberi fantázia a szent ereklyéket, képeket és szobrokat imádat tárgyává változtatta; gyertyákat helyeztek eléjük és füstölőt szívtak, leborultak, megcsókolták őket, virágokkal díszítették és reménykedtek csodás erejükben” („The Age of Faith”).

„Az ókori Görögországban az ereklyéket tisztelték: különféle istennők haját, a mitikus erimán vaddisznó fogait, Odüsszeusz köpenyét stb. Ezeknek az ereklyéknek különleges csodás erőket tulajdonítottak. Ha az ókori görögök az istennők haját imádták, akkor a keresztény szerzetesek – nem haszontalanul – megmutatták a hívőknek Szűz Mária haját, Gábriel arkangyal tollait, a karácsonyi csillag sugarát, amely a mágusokat a kis Jézushoz vezette. . A mennybe vezető lépcső lépcsőfokai, amelyeket Jákob ősapja látott álmában.

Az ereklyékről szóló traktátusában a kereszténység egyik reformátora, Kálvin János azt írta, hogy a papság „szent tárgyakat” gyártott, és ezeket a Szentírás szinte minden sorára alkalmazta. A szerzetesek megmutatták a hívőknek Ádám lábnyomát, Noé bárkájából származó forgácsokat, mennyei mannát, Jézus Krisztus pólyáját, a lándzsát, amellyel a katona átszúrta Jézus oldalát, a töviskoronát, amelyet a megfeszített Krisztuson viseltek, a szandálja, a kő, amelyen állítólag ült.

A 19. század elején Párizsban adták ki a háromkötetes „Relikviák kritikai szótára”. Ebből megtudhatja, hogy több spanyol városban volt a kakas feje és tolla, amely megszólalt, amikor Péter megtagadta Jézust. Néhány gyülekezet még „Krisztus lábnyomait” is őrizte, amelyeket állítólag mennybemenetele során hagyott a földön. Krisztus „könnye” a franciaországi bencés szerzeteseknél kötött ki. Hatalmas vagyont kerestek belőle. Lotaringiában a papok szénát mutattak a hívőknek, amely a jászolban hevert, ahol Krisztus született. Olaszországban, az egyik genovai templomban, más szentélyek mellett, őrizték annak a szamárnak a farkát, amelyen Jézus belovagolt Jeruzsálembe, és a poharat, amelyből letartóztatása előtt ivott.

Templomok százaiban Krisztus haja, vére, verejtéke és köldökzsinórja volt látható. Genovában minden templomban ott voltak az „Úr keresztjének” darabjai és a szögek, amelyekkel felszögezték, Milánóban - Péter apostol két ujja, Rómában - a Péter székesegyházban - töviskorona, Aachenben - Szűz Mária keze. Tirusban ott van az öve, állítólag betegeket gyógyít. A katolikus egyház hivatalos statisztikái szerint jelenleg 1234 szöget, amellyel Jézus Krisztust szegezték, és több mint 2000 darabot a lepelből, amelybe Krisztus testét betakarták a keresztről való levétel után, jelenleg a világ különböző pontjain tárolják. Ugyanez a lepel teljes egészében egy ezüst dobozban található az olaszországi Torino város katedrálisának oltárában.

Nemcsak a katolikus papság csalta meg a hívőket „Jézus sóhaját tartalmazó dobozokkal”. A novgorodi érsek, aki a 10. század végén járt a konstantinápolyi „szent helyeken”, felsorolja a látott ereklyéket: a csecsemő Krisztus lepeljét, a medencét, amelyben tanítványai lábát mosta, Józsué trombitáját. , melynek hangjától a jerikói táborok kidőltek, a deszkák Noé bárkájából. A bizánci ortodox egyházak olyan ereklyéket is őriztek, mint a kés, amellyel Ábrahám meg akarta szúrni fiát, Izsákot, mint áldozatot Istennek, a húr Dávid király hárfájából, a tölgyfa, amellyel Sámson megölt 1000 filiszteust, a kátrány, amellyel Illés próféta megkente a szekerét, a tűzhelyet, amelyen József ács kenyeret sütött stb.

Különösen sok ereklye volt Jeruzsálemben, ahol a zarándokok láthatták a rést, ahonnan a pokolban gyötrődő bűnös lelkek nyögései hallatszottak, az ablakot, amelyen át Gábriel arkangyal az Angyali üdvözletkor Szűz Máriához repült, a lyukat, amelybe a kereszt Krisztust a keresztre feszítés alatt ásták ki. A középkori Oroszországban a zarándokok Jeruzsálemből hozták a kereszt darabjait, amelyen Jézust megfeszítették, „a legszentebb Theotokos tejét”, a Szent Sír forgácsát, az „egyiptomi sötétséget” fiolába zárva. A Nyizsnyij Novgorod Pechersk kolostorban a 14. században az Istenszülő ikonja állt, rajta kereszttel, amely a következőket tartalmazza: Krisztus ujja, az Istenanya teje, a kő egy része, amelyre Krisztus felmászott. a szamár, Jeruzsálembe megy. A 18. században Katalin császárné volt az első, aki 1000 rubelért vett görög zarándokoktól egy darab tűzálló ágyneműt, állítólag az Istenanya köntöséből.

1882-ben a Történelmi Értesítő 10. számában megjelent N. S. Leskov „Szűz Mária lábnyoma Pochaevben” című cikke. Az író meglátogatta Pochaevet, és megvizsgálta Szűz Mária „lábnyomát”. „Emberi lábnyom többé-kevésbé határozott látszata itt nem észrevehető – írta Leszkov –, de egy tömör gránitkőzet sötét felülete látható, és a területének közepén jelentős, hosszúkás mélyedés található. "A mélyedés mellett van egy tartály kútvízzel, amit a szerzetesek gyorsan "láb" kialakítású palackokba töltenek és eladnak a nyájnak. Leszkov, amikor a nyári betakarítás idején áthajtott egy ukrán falun, megtudta, hogy van egy ünnep, amelyet „Isten Anyja fürdött a Krinyicában”. Kiderül, hogy a helyi papság a falu közelében folyó patakot nyilvánította Szűz Mária fürdőhelyéül.

Az ereklyék nagy részét még századunk húszas éveiben is ortodox templomokban őrizték. 1923 májusában Moszkvában, az Ortodox Egyház második Összoroszországi Helyi Tanácsán A. I. Boyarsky felújító főpap azt mondta, hogy a papság nagyszámú részecskét mutat be a különböző templomokban Ábrahám, Izsák, a betlehemi csecsemők ereklyéiből, a hajból. Krisztusé, Szűz Mária teje” (L.I. Emelyakh „A keresztény kultusz eredete”).

Miért volt szükségük az egyházaknak a hamis ereklyék és más hamis ereklyék föld alatti előállításának ilyen tisztességtelen gyakorlatára? Ennek több oka is volt. Először is, a „szent” tárgyak jelenléte egy adott egyházat „tekintélyesebbé” tett a többi templomhoz képest. Súlya az egyházi világban megnőtt, neve egyre előkelőbb lett a társadalomban. Másodszor, ennek eredményeként több plébánost vonzott a templomba. Harmadszor pedig jelentősen megnövelte az egyházi pénztárba befolyó készpénzt. A jámbor és babonás emberek készségesen váltak meg megtakarításaiktól, csak hogy megérinthessék a „szent” ereklyéit, abban a reményben, hogy különleges áldást hoznak rá, vagy meggyógyítják egy betegségből. A papság természetesen aktívan engedelmeskedett ezeknek a babonáknak, és minden lehetséges módon népszerűsítette őket. Nem meglepő, hogy sok ilyen templom éppen az ereklye-tisztelet kultuszának köszönhetően halmozott fel jelentős vagyont, mert ez rendkívül jövedelmező üzletnek bizonyult minimális költségekkel.

A templomok pénzében még sikeresebb volt az a lehetőség, hogy a babonás plébánosok tömeges zarándoklatokat szervezzenek az ereklyék őrzési helyeire. Ez szinte kimeríthetetlen anyagi bevételi forrást teremtett az egyházi pénztár számára. A Bibliában azonban nem találunk ilyen gyakorlatot, ami nem meglepő, hiszen a „szent ereklyékhez” való zarándoklat a pogány rituálék része.

„A Szentírásban még csak az árnyéka sincs olyan jelenségnek, mint a szentek, mártírok, próféták vagy apostolok sírjaihoz való zarándoklat. A Mindenható elrendelte, hogy Mózes testét Moáb síkságán temessék el, hogy soha senki ne tudja meg temetésének helyét, ami nyilvánvalóan azért történt, hogy a földi maradványaihoz való zarándoklat gondolatát is megakadályozzák. Ha figyelembe vesszük, honnan jött Izrael népe, és az általuk elfogadott egyiptomi szokásokat és gondolatokat, ami jól látható az aranyborjú példáján, és figyelembe vesszük a Mózes iránti tiszteletet és a Magasságbeli bölcsességét, ami rajta keresztül nyilvánult meg, akkor nem nehéz feltételezni, hogy az izraelieknek lenne ilyen vágya. Azon a földön, ahol Izrael oly sokáig élt, minden évben nagy és ünnepélyes zarándoklatokat tartottak, amelyek gyakran rendkívül féktelen lakomáknak feleltek meg. Hérodotosz elmondja, hogy az ilyen éves zarándoklatokon a zarándokok tömege elérte a 700 ezret, és több bort ittak meg, mint az év bármely más szakában. Wilkinson így ír le egy hasonló zarándoklatot Philae-ban: "A nagy misztériumok Philae-i előadása mellett bizonyos időkben egy nagy szertartásra is sor került, amikor a papok ünnepélyes körmenetben meglátogatták a sírját és virágot szórtak rá. Plutarkhosz még azt is kijelenti, hogy minden más időszakban tilos volt a szigetre való belépés, mellette úszni vagy horgászni a megszentelt terület közelében, úgy tűnik, hogy a körmenet nemcsak a sírhoz közeli területről érkezett, hanem valóban nyilvános zarándoklat volt. mert Diodorus szerint „Ozirisz philae-i sírját az összes Egyiptom tisztelte” (Alexander Hyslop „Two Babylons”).

Számos zarándok, akiket egyházaik papsága meggyőzött, a „szentek” sírjainak meglátogatásával és valós vagy képzeletbeli maradványaik érintésével igyekezett megtalálni Isten különleges kegyelmét. Például az áhítatos emberek körében az a vélemény alakult ki, hogy Péter apostol maradványai, amelyek a Vatikán területén találhatók, csodálatos erővel bírnak. Annak ellenére, hogy a legősibb történelmi dokumentumokban semmi sem szerepel Péter temetkezési helyéről, az emberek hozzászoktak ahhoz, hogy higgyenek az apostol szemüknek felajánlott maradványai helyének hitelességében. A 6. század végén a hívők körében szokás volt, hogy anyagdarabkákat Péter sírkövére dobtak. „Meglepő módon – mondja egy korabeli babonás jelentés –, ha a kérelmezőnek erős hite van, akkor amikor eltávolítják a kendőt a sírkőről, az megtelik Isten erejével, és nehezebb lesz, mint korábban.

Hasonló módon tisztelték az istenhívők az ereklyéket, amelyeket a papság az ún. "Szent Miklós" Ugyanakkor keveseket érdekelt, hogy e „szent” személyében két teljesen különböző, azonos nevű, 4. és 6. századi személy életéből származó információk keveredtek össze. Az egyik kézikönyv szerint Miklós – latinul „Sanctus Nicolaus” néven ismert – „az Alpoktól északra, majd Észak-Amerikában élő vidékeken Mikulássá változott: a püspöki ruhát és a gérmetszetet felváltotta egy prémes szegéllyel. köntös és sapka . Így a „szentből” jó kedélyű, fehér szakállú, ajándékokkal teli vénember lett” („Puglia-Dal Gargano al Salento”). Más szóval, az emberek egy férfi ereklyéit imádták, akinek a képmása később a mitikus Mikulás, vagyis Fagyapa lett.

Nem kevésbé szerencsétlennek tűnt a helyzet a Szűz Mária ereklyéinek számos helyen gyakorolt ​​tiszteletével, tekintettel arra, hogy az egyházi hagyomány szerint testi testében vitték a mennybe, és ennek megfelelően nem voltak ereklyék. maradhatott belőle.

„A katolikus hit szerint Szűz Mária teste a mennybe került. De Európában több olyan templom is van, amelyik azt állítja, hogy Szűz Mária anyjának holttestét birtokolják, bár egyáltalán nem tudunk róla semmit. Egyébként a „St. Anna"-t több évszázaddal ezelőtt rendelték hozzá!" (Ralph Woodrow, A katolicizmus ereklyéi).

Így a fenti tények szerint a tiszteletkultusz az ún. A "szentek ereklyéi" semmiképpen sem tartoztak az apostolok és az első keresztények idejében a keresztény szolgálatba. A későbbi időkben került be a gyülekezet rituális gyakorlatába, és fokozatosan alakult ki, egyre több új formát öltve. Kialakulását jelentősen befolyásolták a régebben művelt hamis vallások „istenek” és „szentek” ereklyéinek tiszteletének pogány rítusai. Emellett idővel az ereklye-tisztelet kultusza igen jövedelmező eszköznek bizonyult a különböző egyházak számára, hogy érvényt szerezzenek tekintélyüknek más egyházakhoz képest, valamint a plébánosok feletti hatalmat, és természetesen egyedülálló módszert a könnyű gazdagodásra. az egyházi pénztár. Ebből a célból az egyház nemcsak felkutatta és részben eladta a múltban elhunyt keresztények holttesteinek maradványait, hanem nyílt hamisítással is foglalkozott, közönséges halottak maradványait „szentek” ereklyéiként továbbadva, vagy akár létrehozva. mesterségesen. Mindez a megfelelő gyakorlatot egy abszolút nem keresztény kultusznak tárja fel, amelynek semmi köze sem Krisztus tanításához, sem az egész Biblia alapelvéhez.

Közös szellem a pogány és keresztény kultuszokban

Feltűnő hasonlóság az ereklyék tiszteletét illetően nemcsak a pogány kultuszok külső rituális rendszerében és az egyházi szertartásrendszerben található. Nem kevésbé meglepő, hogy e vallások doktrinális alapja hasonló, különösen a holttestek tiszteletére és további kezelésükre vonatkozó nézetek tekintetében. Ha összehasonlítjuk az ereklyék szakralizálódását a pogány kultuszokban és a keresztény egyházakban, akkor önkéntelenül arra a következtetésre jutunk, hogy a közös szellem mindkettőt motiválja.

Még a 393-ban tartott V. Karthágói Zsinat tizedik uralma is azt mondta, hogy nem szabad templomot építeni, csak a mártírok ereklyéire, az oltár alatt található. A VII. Ökumenikus Zsinat 787-ben úgy döntött, hogy minden templomnak rendelkeznie kell a szentek ereklyéivel, és ez változhatatlan szabály. Ennek fényében minden épülő ortodox templom arra törekszik, hogy alapozásában valamilyen „szent” befalazott ereklyéi legyenek. Már a templom alapozásának szakaszában az árokba egy négyszögletes követ kell lerakni, amelyben külön helyet kell készíteni az ereklyéknek, és magára a kőre rá kell írni: „Az Atya nevében, és a Fiú és a Szentlélek tiszteletére és emlékére alapították ezt a templomot (az ünnep neve vagy a templomi szent neve fel van tüntetve), Moszkva és Összrusz pátriárkája alatt (az ő neve), a szentség alatt Őeminenciája (a püspök és városának neve), valamint a szent ereklyéinek esszenciája (a neve) került elhelyezésre. Nyáron a világ teremtésétől (ilyen és olyan), a születéstől Isten teste szerint az Ige (év, hónap és nap)” („Isteni istentiszteletek a templom alapításakor és felszentelésekor”).

A kultusz korábbi időszakában a templomok bizonyos kiemelkedő papság feltételezett temetkezési helyeire épültek. Azt hitték, hogy egy ilyen templom különleges kegyelmet kapott Istentől. Hasonló példa a székesegyház helyén az ún. "Péter sírja" a Vatikánban. Idővel azonban nem volt elég „szentek” sírja, és a papok nem egész holttesteket, hanem azok egy részét feldarabolták, befalazták az újonnan épült templomok alapjaiba vagy a templomi oltár alá. Ez jelentősen megkönnyítette a „csonttemplom” felépítésének feladatát, és egyben lehetővé tette a földrajzilag kényelmesebb helyen való felépítést, miközben biztosította a szükséges holttestmaradványokat.

Ezenkívül a templomban teljes értékű isteni szolgálatot nem lehet végrehajtani „antimin” jelenléte nélkül - egy speciális anyag az oltáron, amelybe az ereklyék részecskéit kell varrni. Ismét azt olvassuk, hogy ez, úgymond, vonzza a szent szellemet a templomba. A megfelelő szabályt ugyanazon a VII. Ökumenikus Tanácson fogadták el. A katolikus egyház is betartja ezt a szabályt.

„Semmi sem annyira jellemző a katolicizmusra, mint az ereklyék tisztelete. Amikor új kápolnát nyitnak vagy felszentelnek egy templomot, az eljárás nem tekinthető befejezettnek mindaddig, amíg néhány szent(ek) ereklyéit nem helyezik el benne a templom/kápolna felszentelésére. A szentek maradványai és a vértanúk korhadt csontjai az egyház gazdagságának jelentős részét alkotják” (Alexander Hislop, A két babilon).

A figyelmes tanulót azonban megdöbbenti ennek az alapelvnek a megdöbbentő hasonlósága azzal, amit ősidők óta a nemzetek pogány kultuszaiban gyakoroltak (Vö. 1Királyok 16:34). Az Izraellel szomszédos ókori kánaániak egy épülő épület tövében emberi testeket falaztak be, ami véleményük szerint az istenek különleges védelmét ígérte. Az ókori Japánban ugyanezen okok miatt gyakorolták a „hitobashira” rituálét, amikor az áldozatot élve befalazták a leendő építmény egyik tartójába. A dokumentumok tanúsága szerint ez a szokás egészen addig tartott A XVII század. Hasonló szokás volt Kínában, valamint a Kaukázusban, az európai és szláv népeknél.

„Itt van egy olyan eset, amikor egy kegyetlen primitív szokásról kiderül, hogy egyformán jellemző mind a kulturálisan elmaradott törzsekre szerte a világon, mind a magas kultúrájú európai népekre. A tények ebben az esetben annyira leleplezőek, meggyőzőek és számosak, hogy szó sem lehet a „kulturált” és a „kulturálatlan” népek szembeállításáról. R. Stübe német néprajzkutató pedig még 1928-ban a következőket írta erről a szokásról, a szokásos „építési áldozat” fogalmával és kifejezéssel minősítve – Bauopfer, azaz építés közbeni áldozat vagy építők feláldozása (az „alapáldozat” kifejezés kevésbé. gyakori). „Az építőáldozat az egész földön elterjedt szokás, és minden kulturális szintű nép között. Kínában, Japánban, Indiában, Sziámban, a szigeten találjuk. Borneó, Afrikában, a szemiták között, Új-Zélandon, a szigeten. Tahiti, a Hawaii és a Fidzsi-szigetek és a dél-amerikai Chibchis. A középkorban minden európai nép körében elterjedt, és különféle formákban a mai napig is él - külön-külön rituálékban." (D.K. Zelenin „Építési áldozat”).

Egyébként ezek az ókorban népszerű „építési áldozatok” rituáléi a gyökerei annak a modern szokásnak, amikor egy pénzérmét befalaznak a ház alapjába, valamint egy macskát dobnak az újonnan épült házba. . Az emberek hiedelme szerint megvalósításuk hosszú élettartamot biztosít a háznak, lakóinak pedig boldogságot.

„Példát látunk az Istennek áldozó ősi pogány rituálé átalakulására a ház alapjába történő érmék befalazásában. Amint azt a vizsgálatok kimutatták, az építkezési áldozatot, kezdetben emberit, majd a rituális értéknek megfelelően ló, bika, vaddisznó, kecske, szamár és bárány, majd kakas és csirke áldozatával helyettesíti. majd egy érmét. Az emberi építkezések áldozatainak létezésének közvetlen bizonyítéka egy részlet a keresztény nomokánonból: „... amikor

A házak építésekor az emberi testet szokták lerakni alapként. Aki valakit alapítványba helyez, tizenkét év egyházi bűnbánattal és háromszáz meghajlással büntetik. Tegyél az alapba egy vaddisznót, egy ökröt vagy egy kecskét." (M. Zharkov, V. Livcov, A. Lepilig „Az orjoli egyházmegye története”).

Egy keleti szláv dokumentum erre a szakaszára hivatkozva XIII században történész M.N. Kozlov megjegyzi:

„Ez a gyakorlat még a keresztény korszakban is annyira elterjedt volt, hogy a keresztény hierarchák semmi kivetnivalót nem láttak abban, ha a parasztok disznótetemeket helyeztek el egy új ház alapjaiban.”

Amint látjuk, az ortodoxia és a katolicizmus feltűnő hasonlósággal követi a sokféle pogány kultuszt az emberi ereklyék vallási épületek alapjaiba való befalazásának gyakorlata tekintetében. Az efféle cselekedetek oka ezekben a gyülekezetekben is hasonló magyarázattal rendelkezik: úgy gondolják, hogy ez hozzájárul a templom „megszenteléséhez” és a felülről érkező áldásokhoz. Csoda-e, mennyire jellemző a pogányságra ez az egyházi gyakorlat, és milyen távol áll az ismert bibliai elvektől?

Másrészt az ereklye-tisztelet tanítását erősen befolyásolja a babona és a fetisizmus. Amint ezt a tanítást támogatók állítják, az ereklyék állítólag bizonyos „áldott erők” hordozói. Ez magyarázza azoknak a logikáját, akik megpróbálnak közelebb kerülni a „szentek” holttestmaradványaihoz: értelmezésük szerint minél közelebb van a „szent testéhez”, annál nagyobb az esély arra, hogy felülről jóváhagyást kapjanak. Ahogy Mircea Eliade fogalmazott, „a mártírok közbenjárhattak Istennél, mert az Ő „barátai” voltak (“Hit és vallási eszmék története”). Ennek megfelelően minden babonás ember azt akarta, hogy „barátja” közvetlenül „Isten barátja” legyen. Ez magyarázza az emberek azon vágyát is, hogy „fenntartsanak” maguknak egy temetkezési helyet a „szentek” sírja mellett. Az ereklyékhez való ilyen tudatlan hozzáállásban az ember kizárólag testi gondolkodást figyel meg, ami inkább a pogányokra jellemző, mint a Biblia által tanított keresztényekre. Nem meglepő, hogy amióta fennáll az ereklyék kultusza, nagyon sok babonás használja őket test- vagy otthoni amulettként, különleges oltalmuk, gyógyulásuk és Isten előtti közbenjárásuk reményében.

« Ahogy a pogány templomokat keresztény templomokká szentelték fel, úgy a régi pogányságot is megőrizték az angyalok, szentek, ikonok, ereklyék, amulettek és ünnepek tiszteletében...Az ősi bálványimádás és az amulettek tisztelete a legvisszataszítóbb formában, az ereklyék és a csontok tisztelete formájában honosodott meg.(A. Harnack „Dogmák története”).

„Ma mindenütt, ahol pápai istentiszteletet gyakorolnak, Szent Péter és Szent Pál, Szent Tamás és Szent Lőrinc ereklyéit tisztelik, éppúgy, mint Egyiptomban Ozirisz vagy Zoroaszter maradványaival Babilonban” (Alexander) Hyslop „két Babilon”).

Az igazolási kísérletek és azok kudarca

Az ereklye-tisztelet rítusának védelmezői a Szentírás számos szakaszára hivatkozva próbálják igazolni ezt a szokást, amelyek azonban semmit sem mondanak erről a gyakorlatról. Az egyik ilyen bibliai rész a 2Királyok 13:20,21 esete, amelyben ezt olvassuk:

„Elizeus meghalt és eltemették. Az év elején moábiták csapatai portyáztak a földön. Aztán egy napon, amikor az emberek egy embert temettek el, megláttak egy rablóbandát, és ennek az embernek a holttestét Elizeus temetőjébe dobták, és elfutottak. Amint a test hozzáért Elizeus csontjaihoz, a férfi életre kelt, és felállt.

Azonban azzal Ez az eset alapja az ereklyék tiszteletének? Egyáltalán nem. Először is, nem látjuk, hogy ennek a csodának lett volna további gyakorlata; a próféta csontjaiból való feltámadás esetére csak egyszer került sor, ami nem ad alapot az ereklyekultusz megállapításához.

Másodszor, ennek az esetnek ellenére a Biblia nem mondja, hogy Elizeus csontjait valaha is szentként tisztelték volna. Maga az Úr nem adott ilyen utasításokat. Ahogy Philip Schaff történész írta, „meg kell jegyezni, hogy még ez a csoda sem vezetett a próféta ereklyéinek tiszteletéhez, és nem törölte el a halott testének tisztátalanságára vonatkozó törvényt sem”.(Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. II ). Mindez azt jelenti, hogy Isten nem tartja szükségesnek a halottak ereklyéit különös tisztelettel körülvenni.

Harmadszor, meg kell értenünk, miért tett Isten egyáltalán ilyen csodát. Ez annál is érdekesebb, ha figyelembe vesszük, hogy a feltámadt személy hitéről, személyiségéről, vagy akár csak a nevéről egyáltalán nem tudunk semmit a Bibliában; van egy olyan érzésem, hogy az újjászületés ténye nem annyira ennek a személynek a kedvéért, hanem valami más ok miatt derült ki. És ezen okok közül legalább kettő van.

Az első ok Elizeus prófétai szolgálatának legelején derül ki.

« Illés így szólt Elizeushoz: Kérd meg, mit tehetek érted, mielőtt elvesznek tőled. Elizeus így válaszolt: „Kérlek, a lelked két része legyen rajtam” (2Királyok 2:9)..

Elizeus azt kívánta, hogy Jehova kétszer annyi lelki ajándékkal áldja meg, mint az őt megelőző Illés prófétát. Jehova egyetértett. Valóban valóra vált ez az áldás? A legnagyobb csoda, amit Illés tett, a Sarepta özvegye fiának feltámadása volt (1Királyok 17:17-24). Isten azt a képességet is megadta Elizeusnak, hogy csodálatos módon feltámasztson egy gyermeket (2Kir 4:18-37). De élete során Elizeus nem támasztott fel senkit. Mennyire teljesült akkor Jehova ígérete, hogy Illésként kétszeresen áldja Elizeust? Ilyen megerősítéssé vált az ember feltámadásának csodája, amely Elizeus halála után történt. Ha Illés által Isten feltámasztott egy halottat, akkor Elizeus által kettőt! Így Isten ígérete, hogy Elizeusnak „a szellem két részét adja[Ilja] "Pontosan valóra vált!

A második ok a próféta élete végének körülményei fényében derül ki. A Biblia beszámol arról, hogy a próféta „halálosan beteg volt” (2Királyok 13:14). E betegség következtében „Elizeus meghalt és eltemették” (2Királyok 13:20). Az ókori izraeliták körében elterjedt hiedelem volt, hogy a betegség Isten büntetése (Vö. János 9:2). Súlyos betegség miatti halálát az előítéletes emberek Isten rosszallásának jeleként is értelmezhették élete végén. De az elhunyt feltámadásának csodájának ténye, aki megérintette Elizeus csontjait, olyan jel volt, amely eloszlat mindenféle tévhitet erről a prófétáról.

Amint látjuk, Isten Igéjének alapos tanulmányozása semmilyen előfeltételt nem ad ahhoz, hogy elhiggyük, hogy az Úr a halott igazak ereklyéit különleges életadó erő forrásaként kezeli. Ellenkezőleg, minden azt jelzi, hogy az áldás ereje csak Istentől származik, de semmiképpen nem közvetíti valamilyen kimeríthetetlen folyamon keresztül az emberek holttestén. Az Elizeus példája egyértelműen jelzi, hogy ezt a csodát Isten csak egyszer hajtotta végre, és nem adott további áldást a próféta holttestének megérintésével. Annak, hogy Isten miért tett ilyen csodát, semmi köze ahhoz, amit ma az ereklyék tiszteletének kultuszának neveznek.

Az ereklyetisztelet híveinek másik érve a haldokló József kéréséhez kapcsolódik, hogy a jövőben hordja ki csontjait, amikor Isten az Egyiptomban élő zsidókra fog figyelni (1Móz 50:24,25). Van azonban ebben az esetben valami, ami alátámasztja az ereklyék kultuszát? Abszolút semmi! Figyelemre méltó, ahogy a Biblia leírja, hogyan bántak a zsidók az elhunyt József testével:

„Ezt követően, száztíz éves korában, József meghalt. Bebalzsamozták és egy sírba helyezték Egyiptomban” (1Móz 50:26).

Amint látható, József kérése nem járt különösebb tisztelettel a teste iránt, és Isten nem kapott utasításokat az ilyen cselekedetekre vonatkozóan. Éppen ellenkezőleg, József holttestét koporsóba helyezték, és ott hagyták, ahelyett, hogy nyilvánosan tisztelték volna. Nincs semmi, amit ereklye-tiszteletnek lehetne nevezni. Később, amikor Mózes kivezette a népet Egyiptomból, elvette a koporsót József csontjaival, teljesítve életre szóló kérését (2Móz 13:19). Ismét nem látjuk, hogy Mózes felhasználná József maradványait semmilyen rituális célra. És amikor a zsidók bementek az ígéret földjére, József csontjaiSikemben temették el, egy szántóföldön, amelyet Jákób száz kesitért vett Hámornak, Sikem atyjának fiaitól, és amely József fiainak lett az öröksége.(Józsué 24:32). Amint látja, József csontjainak története meglehetősen prózai. Joseph tudta, hogy Jehova Isten később vissza fogja küldeni a zsidókat a földjére, ezért azt akarta, hogy földi maradványait azon a földön temessék el, ahol népének élnie kell (Zsid 11:22). Ennek eredményeként azon a helyen temették el őket, amely sokáig József családé volt.

Egy másik példa, amelyre az ereklyék tiszteletének védelmezői próbálnak hivatkozni, a Márk evangéliumában és az Apostolok cselekedetei könyvében leírt esetek.

« Amikor meghallotta Jézust, mögé jött a tömegben, és megérintette a felsőruháját, mert így szólt magában: "Ha csak megérintem is a felsőruháját, meggyógyulok." És azonnal elállt a vérzése, és úgy érezte, hogy súlyos betegségből gyógyult meg” (Márk 5:27-29).

„A betegeket még a főutcákra is kivitték, ágyra és hordágyra fektették, hogy legalább az arra járó Péter árnyéka rájuk hulljon” (ApCsel 5,15).

« És Isten rendkívüli hatalmas dolgokat művelt Pál keze által, úgy hogy még ruháinak és kötényeinek egy részét is elhozták a betegekhez, és betegségeik elhagyták őket, és gonosz lelkek jöttek ki” (ApCsel 19:11,12).

E példák alapján azt állítják, hogy ha akár csak egy árnyék és ruhadarabok is gyógyulást jelentenek, akkor maguk a „szentek” teste mennyivel inkább szolgálhatna ilyen célt (1Kor 3,16). Sőt, az ereklyék tiszteletének fő oka az állítólagos képesség, hogy meggyógyítsa az embereket a betegségekből. A „Fa” ortodox enciklopédia is felhívja a figyelmet:

„Az ereklyék tisztelete a benne rejlő csodaajándékhoz kapcsolódik, i.e. úgy tartják, hogy a szentnek adott kegyelmi ajándékokat ereklyéi őrzik. Ezek az ajándékok mindenekelőtt a különféle betegségek gyógyítására és a démonok kiűzésére való képességet foglalják magukban. Damaszkuszi János szerint az ereklyékkel „a démonok kiűződnek, a betegségek meggyógyulnak, a gyengék meggyógyulnak, a vakok megvetik, a leprások megtisztulnak, a kísértések és bánatok eltűnnek”.

Azonban, akárcsak Elizeus próféta esetében, itt is emlékeznünk kell arra, hogy a szent szellem cselekvése Istentől származik, és nem bármitől. Maga a fizikai tárgy közönséges fizikai objektum marad, tulajdonságaiban semmiféle természetfeletti tulajdonság nélkül. Emberek vagy tárgyak szolgálhatnak Isten hatalmának vezetőiként egy bizonyos időpontban, amely Isten számára szükséges, de ez nem jelenti azt, hogy miután egyszer szolgált, ez a tárgy automatikusan a kegyelem valamiféle kimeríthetetlen forrása marad. Ellenkezőleg, a Biblia elég példát tartalmaz arra, hogy egyes dolgok, amelyeket Isten parancsára bizonyos csodás célokra használtak, miután beteljesítették céljukat, örökre hétköznapi tárgyak maradtak, amelyek később minden természetfeletti tulajdonságtól mentesek. Az egyik ilyen világos példa Mózes rézkígyója, amely egy rúdra van rögzítve (4Mózes 21:7-9). Nagyon fontos szerepet kellett betöltenie Isten szándékában egy adott időpontban. De miután egyszer szolgált, többé nem játszott a legcsekélyebb szerepet Isten terveiben; Isten nem adott további áldást ezen a tételen keresztül. Ellenkezőleg, amikor az izraeliták, Isten hozzáállásával ellentétben, különleges tisztelettel vették körül ezt a tárgyat, Isten Ezékiás királyon keresztül elpusztította ezt az élettelen ereklyét (2Kir 18:4). Nem kellene ennek megtanítania valamit az ereklyék, köztük az ereklyék modern csodálóinak?

A fenti bibliai szövegek azonban maguk is sikeresen leleplezik az ereklyék és az ereklyék tiszteletének kultuszának következetlenségét. Hogyan? A Bibliában szinte minden csodatétel esetén változatlan alapelvek vannak, amelyek rendkívül kedvezőtlenek a „szentélyek csodásságának” védelmében. Az alábbiakban ezeket tekinthetjük meg.

Először is, mindezek a példák egyértelműen azt mutatják, hogy a gyógyító erő ezekben a ruhadarabokban nyilvánult megcsak Isten szolgáinak földi élete során akikhez tartoztak. Ahogyan Philip Schaff történész megjegyezte: „Minden bibliai epizódban a gyógyító erő eszköze egy élő személy volt.”(Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. II ). Vagyis a Bibliában egyetlen olyan esetet sem találunk, amikor egy ilyen tárgyat a tulajdonosa halála után csodatételre használtak volna fel. Ez pedig ismét megerősíti, hogy a gyógyító erő egyáltalán nem a tárgyhoz kapcsolódik, hanem kizárólag Istenhez, aki élő igaz szolgáján keresztül adja áldását. Ez jól látszik a Jézust megérintő asszony példáján, hiszen az erő egyáltalán nem a ruhákból, hanem önmagából fakadt. Ennek megfelelően az ereklyék semmiképpen sem mondhatják maguknak, hogy Isten kegyelmének kimeríthetetlen vezetői lennének, mivel ez teljesen ellentmond ezeknek a bibliai elveknek.

Másodszor, a bibliai példák világosan mutatják ezt gyógyulási csoda történt mindenkivel, aki Jézushoz vagy az apostolokhoz fordult gyógyulásért. Ezt az elvet a következő bibliai utasításokban találjuk:

„Végül is sok embert meggyógyított, és ezért mindenki, akinek súlyos betegsége volt, rohant hozzá, hogy megérintse"(Márk 3:10).

„És nem számít, milyen falvakba, városokba vagy falvakba ment be, az emberek a piacterekre fektették a betegeket, és könyörögtek neki, hogy engedje meg, hogy legalább a felsőruhája peremét érinthessék. És mindenki, aki hozzáért, jobban lett"(Márk 6:56).

„Sok démonoktól megszállt embert hoztak hozzá, és egy szóval kiűzte a szellemeket meggyógyított mindenkit, aki beteg volt"(Mt 8:16).

„Miután felismerték őt, a környék lakói hírt küldtek róla az egész környékre, és az emberek elhozták minden beteg. Könyörögtek neki, engedje meg, hogy legalább a felsőruhája rojtjához érjenek. És mindenki, aki hozzáért, teljesen felépült"(Mt 14:35,36).

„Nagyon sok ember jött el hozzá, és hoztak magukkal sántákat, nyomorékokat, vakokat, némákat és sok más beteget. Majdnem a lába elé dobták őket, és meggyógyította őket. Az emberek elcsodálkoztak, amikor látták, hogy a némák beszélnek, a sánták járnak és a vakok látnak, és dicsőítették Izrael Istenét” (Máté 15:30,31).

„Követték őt emberek tömegei és meggyógyította őket ott” (Máté 19:2).

« Sok tanítványa és sok ember jött el egész Júdeából, Jeruzsálemből és Tírusz és Szidon tengerparti vidékéről, hogy hallgassák őt, és meggyógyuljanak betegségeikből.Még azok is meggyógyultak, akiket tisztátalan szellemek gyötörtek. És minden ember kereste a lehetőséget, hogy megérintse őt, merterő áradt belőle és mindenkit meggyógyított "(Lukács 6:17-19).

Amint látjuk, Jézus példája világosan jelzi, hogy gyógyulása ereje tökéletes volt, és abszolút mindenki meggyógyult, aki azzal a vággyal fordult hozzá, hogy megszabaduljon betegségétől. De ez az erő nem csak Jézusra jellemző. Ugyanezt a hatalmat adta más tanítványainak is.

„Azután összehívott tizenkettőt tanítványai közül, és hatalmat adott nekik a tisztátalan lelkek felett, hogy kiűzhetnék őket, és minden betegséget és betegséget meggyógyítottak"(Máté 10:1).

« A betegeket még a főutcákra is kihordták, ágyra, hordágyra fektették, hogy legalább az elhaladó Péter árnyéka ráessen valamelyikre. A Jeruzsálem környéki városokból is sok ember gyűlt össze, akik betegeket vittek és tisztátalan lelkek gyötörtek, és mindegyikük meggyógyult"(ApCsel 5:15,16).

„Isten rendkívül hatalmas dolgokat vitt végbe Pál keze által, úgy, hogy még ruháinak és kötényeinek egy részét is elhozták a betegekhez, és betegségek hagyták el őket, és gonosz szellemek jöttek ki"(ApCsel 19:11,12).

Sőt, a közhiedelemmel ellentétben a gyógyítás nem követelte meg az embertől, hogy higgyen Jézusban. Ez látható az olyan evangéliumi példákban, mint a János 5:5-9,13; 9:24-36; Lukács 22:50,51, a halottak feltámadásáról nem is beszélve (Lk 8:54,55; János 11:43,44).

Ennek eredményeképpen össze tudjuk hasonlítani, hogy van-e valami közös a bibliai gyógyítási minta, amelyet Isten a múltban adott, és az úgynevezett „csodaereklyék” (valamint más egyházi ereklyék) között. Óriási különbség van az első és a második között. Ha Isten ereje Jézuson és tanítványain keresztül teljes gyógyulást biztosított mindenkinek, aki segítségért jött, akkor a „szent ereklyék” nem felelnek meg ennek a tulajdonságnak. Még a papok sem vitathatják, hogy a „csodaereklyékhez” zarándokló emberek betegen jönnek hozzájuk és betegen távoznak. Nem látjuk azt a híres újszövetségi példát, hogy meggyógyít mindenkit, aki eljön, amint azt a Biblia mutatja. És ha valaki valaha is beszél valamilyen gyógyításról, akkor felmerül a kérdés, hogy miért csak ritka kiválasztottak kapják.

Harmadszor, a fenti versek nemcsak mindenki gyógyulását jelzik, aki kér, hanem a feltétel nélküli gyógymód bármilyen betegségre bármilyen formában, sőt, hogy megszabaduljunk a megszállottságtól. Ráadásul ez meg is történt azonnal. Azonban nem „szent ereklyék”, nem ún. Az „ereklyék” nem felelnek meg annak a jelének, hogy azonnal meggyógyul mindenki, aki bármilyen betegségből megérinti őket.

Az ereklye-tisztelet kultuszának igazolására tett újabb kísérletet hívei a következőképpen magyarázzák: az ereklyéken keresztül az ember az elhunyt szentektől kérhet közbenjárást Isten előtt. Azonban itt is egy paradoxonnal állunk szemben. A Biblia nem ezt mondja egy az Isten és egy a közbenjáró Isten és az emberek között – az ember Krisztus Jézus, aki önmagát adta váltságul mindenkiért "(1Tim. 2:5)? Ismét Isten Igéje tanítja:

"M Szószólónk van az Atyánál, az igaz Jézus Krisztus; Ő engesztelő áldozat a mi bűneinkért, és nemcsak a mieinkért, hanem a mieinkért isbűnökaz egész világon(1János 2:1,2, Szinódus.)

"RÓL RŐL Teljes üdvösséget tud nyújtani azoknak, akik általa közelednek Istenhez, mert mindig azért él, hogy közbenjár értük"(Zsid 7:25).

Amint az 1Timótheus 2:5-ből láthatjuk, egy közvetítő van „Isten és emberek között”, nem pedig több. A Biblia kizárólag egy ilyen Szószólóra és Védőre mutat rá – Jézus Krisztusra, és csakis rajta keresztül fordulhat egy keresztény Istenhez (János 14:13,14; 16:23,24). Értelemszerűen nem lehet beszélni további „ közbenjárókról” és „ közbenjárókról” a halottak közül, hiszen a Biblia ezt a kérdést elég világosan körvonalazza, kizárólag Krisztusra fókuszálva. A következtetés önmagát sugallja: az emberek minden erőfeszítése, hogy új „ közbenjárókat” keressenek, egyenesen szembemegy Isten véleményével, ezért nem hagyja jóvá.

Ezenkívül az a vágy, hogy Krisztuson kívül bármilyen további „hadatai” legyen, az ember kizárólag testi gondolkodását fedi fel. Meglehetősen hétköznapi alapelv: minél több asszisztens- közbenjáró- közbenjáró van a személyes arzenáljában, annál könnyebb lesz a mennyországban végezni! Valóban kevésbé valóságos az ilyen emberek számára a mindenható Istennel való szoros kapcsolat, mint a „szentekkel” való kapcsolat? Az üdvösséget a „szentektől” várjuk, vagy Istentől?

Ráadásul egy ilyen gyakorlat meglehetősen veszélyesen határos az okkultizmussal. A Szentírás emlékeztet:

« Imádd Istenedet, Jehovát, és csak neki végezz szent szolgálatot"(Mt 4:10).

Végezhetnek-e a keresztények szent szolgálatot Istenen kívül másnak, például elhunyt szenteknek, ha nevüket és ereklyéiket különleges rítusok középpontjába helyezik? A fenti bibliai ige mást mond. Jézus apostolai életük során elutasították az ilyen próbálkozásokat (ApCsel 10:25,26; 14:14,15). Még az angyalok sem fogadják el az ilyen tiszteletet (Jel 19:10; 22:8,9). Jaj, az önimádat vágya, és nem egyedül Isten, a Sátán jellemző vonása! (Vö. Máté 4:8-10).

Az ereklyék kultuszának hívei megpróbálhatnak hivatkozni az 1Korinthus 6:19,20 verseire:

„Nem tudjátok, hogy a testetek a bennetek lévő szent szellem temploma, annak a szellemnek, amelyet Istentől kaptatok? És nem tartozol magadhoz, mert áron vásároltak meg. Dicsőítsd hát Istent testedben!”

Véleményük szerint a Biblia ezen utasítása az ereklyekultusz alátámasztásaként értelmezhető: mivel azt mondja, hogy a keresztények teste a „szentlélek temploma”, ez azt jelenti, hogy az elhunyt „szentek” teste is. a szent szellem karmesterei, ezért tisztelni kell őket. Azonban még itt sem nehéz azonosítani a tévhitet. Elég azt látni, hogy a Biblia e szavai ennek megfelelően élő keresztény hallgatósághoz szólnak, nem a halottakra vonatkoznak, hanem az élő keresztényekre. Hogyan másként érthetjük meg a keresztények felhívását, hogy „dicsőítsük Istent testünkben”? Persze ezt csak élő emberekkel lehet megtenni, holttestekkel nem.

Amint láthatja, a Biblia azt tanítja, hogy ne hagyatkozz egy másik személy testére (Vö. Jer. 17:5). Az Isten jóváhagyásának kulcsa a belső szellemed megújulása, nem pedig valaki holttestének megszerzése.

Az utolsó érv, amelyet megvizsgálunk, az ereklyék „megvesztegethetetlensége”. E logika szerint, ha az ereklyék romolhatatlanok, akkor ez Isten szellemének a bennük való jelenlétének bizonyítéka. Ez a kijelentés azonban számos kérdéssel és kifogással szembesül. Ismét ellentmondást látunk az 1Korinthus 15:50, 2Korinthus 5:1,16 és 1Péter 1:24 fent említett bibliai útmutatásaival, amelyek a keresztények halálakor a test elpusztulásáról és távollétéről beszélnek. a romlatlanság tényéről.

Másrészt, szigorúan véve mi a sok ereklye hírhedt „megvesztegethetetlensége”? Ritka kivételektől eltekintve a csontvázra feszített fonnyadt sárgás-fekete bőr rendkívül esztétikus megjelenésű. Ráadásul nem minden ember képes mély ellenséges érzések nélkül szemlélni ezt a megjelenést. Szigorúan véve az ilyen egyházi ereklyéket egyáltalán nem szabad „megvesztegethetetlennek”, inkább „nem teljesen elpusztultnak” nevezni. Az is jelentős, hogy egyes, egy bizonyos időponttól „megvesztegethetetlennek” tartott relikviák mégis elpusztultak, ami érthető kérdéseket vet fel.

Sőt, mi a helyzet a „megvesztegethetetlen ereklyék” hasonló eseteivel, amelyeket a nem keresztény vallásokban figyeltek meg? Ennek talán legkiemelkedőbb példája a buddhista „szent” Hambo Láma Dasha-Dorzho Itigilov (http://pastor.vadim.sumy.ua/o-moshhah-tolko-li-v-pravoslavii)/ ereklyéi. Ráadásul ennek az 1928-ban elhunyt embernek a „csodája” sokkal inkább kiemelkedik a „keresztény szentek” hátteréből.

„A jelenség legősibb története a „Buddhista szentek élete” című kínai krónikákban található. A Sun-dinasztia egyik leghíresebb pátriárkájáról, Gui Nene-ről szól. 712-ben halt meg, és a Kuo-en kolostorban temették el. A Sun-dinasztia bukása idején, 1276-ban mongol harcosok kiásták a holttestet, ellenőrizni akarták a pletykák igazságát a csodálatos megőrzéséről. 564 évvel halála után a mester bőre rugalmas és fényes maradt, a kiszáradás és a bomlás jelei nélkül. Aztán a mongolok felhasították a testet, és látták, hogy a szív és a máj kiváló állapotban vannak. Teljesen megdöbbenve tartották a legjobbnak, ha azonnal véget vetnek a szentségtörésnek és elfutnak” (Svetlana Kuzina „Miért őrzik meg a romolhatatlan ereklyéket?”).

Érdemes megjegyezni, hogy példák az ún. Az emberi holttestek „megvesztegethetetlensége” meglehetősen ismert jelenség, és nem csak a valláshoz köthető. A világ különböző részein tudósok és hétköznapi emberek sok megőrzött halotti testet találtak, amelyekre különféle magyarázatokat tudtak adni. Az egyik a környezet jellemzői, amelyben a holttest található. Nem meglepő, hogy sok „megvesztegethetetlen ereklyét” még mindig nem normál körülmények között, hanem kizárólag mély pincékben tárolnak. Ezenkívül a tudósok ezt a hatást sugárzással, elszappanosítással, az elhunyt testének bizonyos keverékekkel való kezelésével magyarázzák. Amint azt Georgij Shishkovets, a filozófia doktora és az egyházi rituálék specialistája elismeri, „rendkívül ritkák az olyan esetek, amikor a maradványok valóban romlatlannak tekinthetők”.

Tehát a gyógyítással kapcsolatos bibliai üzenetek alapos tanulmányozása segít számos fontos következtetés levonásában:

A Biblia egyetlen szakasza sem ad alapot a tetemekben rejlő csodás erőkbe vetett hithez.

A Bibliában egyetlen példa sincs arra, hogy valakinek ereklyéiben vagy ruhadarabjaiban egy elhunyt személy ismétlődően csodás erővel rendelkezik.

Az elhunyt Elizeus példája azt mutatja, hogy az ő esetében Isten csak egyszeri csodát mutatott be, amely soha nem ismétlődött meg maradványaival, és Isten nem utalt e maradványok különös tiszteletére.

Jézus, valamint Péter és Pál apostol példái azt mutatják, hogy Isten gyógyító ereje tökéletes formában van. Mindenki meggyógyult, és abszolút minden betegségből, ráadásul azonnal meggyógyult! Az úgynevezett „csodálatos hatalmak” a legcsekélyebb összehasonlítást sem bírják Isten hatalmának ezzel a bibliai jellemzőjével.

Következtetés

Az ereklyetisztelet témakörének kutatása során meggyőződhettünk e kultusz teljes bibliaellenes lényegéről. Sem az Ószövetségben, sem az Újszövetségben a legcsekélyebb alapot sem találjuk egy ilyen szokás jóváhagyására és gyakorlására. Az ereklyék tisztelete ellentmond az Isten által az embernek felajánlott üdvösség és kegyelem alapelveinek. A Biblia azt mondja, hogy mi az igazi üdvösség minden ember számára:

"N A ki nem érdemelt jóság által üdvözültél... E ki nem érdemelt kedvesség által üdvözültettél a hit által, és ez nem a te érdemed, hanem Isten ajándéka” (Ef. 2:5,8).

Tehát az ember számára az üdvösség Isten érdemtelen jósága (kegyelme), amelyet Jézus Krisztus engesztelő áldozata garantál (1Pét 1:18,19). Ráadásul,« Jézus Krisztus testének feláldozása által vagyunk megszentelve, egyszer s mindenkorra” (Zsid 10:10). Áldozata tökéletes, elegendő „hogy véget vessen a bűnnek... és sokak bűnét elviselje” (Zsid 9:26-28). Az ereklye-tisztelet kultusza esetében azonban felmerül a tanácstalanság: nem elég-e Krisztus tökéletes áldozata ahhoz, hogy Isten méltatlan kedvességet tanúsítson egy hívő iránt? Valóban meg kell keresni a tökéletlen emberek mumifikálódott tetemeit, megcsókolni, meghajolni előttük, abban a reményben, hogy ez valami hiányzó láncszem lesz Isten kegyelmének és üdvösségének küldésében? Sajnos ez nemcsak abszurdnak tűnik, hanem az üdvözítő úttól való eltérésként is bemutatásra kerül.

Sőt, a Szentírás kizárólag egyetlen testre mutat rá, amelynek halála hasznunkra válik: magára Jézus Krisztus testére.

„Ő maga hordta fel a mi bűneinket testében a máglyán, hogy megszabaduljunk bűneinktől, és az igazságnak éljünk. És „az ő sebeivel gyógyultatok meg” (1Pét 2:24; Kol. 1:22).

"M Jézus Krisztus testének feláldozása által vagyunk megszentelve, egyszer s mindenkorra” (Zsid 10:10).

Találunk-e Isten Szavában utalást egy másik kegyelemre egy másik halott testén keresztül? Határozottan nem! Ennek fényében minden olyan kísérlet, amely Jézus áldozati testének értéke mellett „kecsesnek” kívánja bemutatni egy bizonyos „szent” ereklyéit, óhatatlanul istentelen kultusznak bizonyul. Nem meglepő, hogy egy ilyen kultusz támogatásához védőinek nem annyira a Bibliában kell segítséget keresniük, mint inkább az emberi hagyományok könyveiben, amelyeket ugyanazok az emberek írnak, akik hajlamosak Isten véleményét a sajátjukkal helyettesíteni. saját preferenciái.

Az ereklyék tiszteletének hagyománya kétségtelenül közös a múlt és a jelen politikai vezetőinek bebalzsamozott múmiáinak tiszteletével. Az ókori Egyiptomban, ahonnan Mózes kivezette Izraelt, ez a kultusz széles körben elterjedt. Talán ez az oka annak, hogy Isten elrejtette Mózes sírját, felismerve, hogy az emberek kísértésbe eshetnek, hogy elkezdjék imádni ereklyéit (5Móz 34:5,6). Különösen feltűnő, hogy „Mihály arkangyal vitatkozott az Ördöggel Mózes testéről” (Júdás 9.). Ha Isten el akarta rejteni szolgája testét, akkor mit akart az Ördög vele szemben? Elérhetővé tenni ezt a testet a tisztelet tárgyaként? Ha igen, akkor újabb ok merül fel az ereklyekultusz határozott elutasítására – ezt a hagyományt egyáltalán nem Isten, hanem a Sátán ihlette!

Maga az „ereklyék tisztelete” kifejezés is ellenkezik a bibliai elvekkel. A Biblia nem mondja ki, hogy az emberi holttesteket tartós tiszteletben kell részesíteni. Éppen ellenkezőleg, az elhunyt személyt el kell temetni, és nem szabad nyilvánosan bemutatni. És ha a halott keresztények tiszteletéről (tiszteletéről) beszélünk, akkor Isten Igéje egy teljesen más módra mutat rá, hogyan kell ezt tenni:

Nem a halott keresztények holttesteinek darabokra tépése a tisztelet, hanem a hitük utánzása! Ez az, amit a Szentírás mondja az igaz keresztényeknek! De képzeld el, ha valaki, akit ismersz, olyan szenvedélyesen tisztelte elhunyt szeretteit, hogy elment a temetőbe, kiásta a sírját és hazahozta a holttestét! Ti hogyan reagálnátok erre? Szeretőnek tartana egy ilyen embert? Valószínűtlen. Inkább azok, akik mentális zavarban szenvednek, mert az ilyen cselekmények nem illeszkednek a józan ész keretei közé, és ráadásul sértik az Orosz Föderáció Büntetőtörvénykönyvét (244. cikk. Halottak holttestének meggyalázása és temetkezési helyeiket). Igen, minden épeszű ember szemszögéből az ilyen tettek ordító istenkáromlás, bármennyire is „nemes” célokat szeretne igazolni az ilyesmit elkövető! Miért gondolhatnánk tehát, hogy Isten másképp látja ugyanezt a jelenetet? Miben különbözik a vallásos hullásásók cselekedete attól az embertől, aki a sírból kiásott holttesteket akarja magával vinni? Az utóbbi esetben "nekrofíliának" nevezik. Hogyan nevezzük az első esetet?

Az ereklyék tiszteletének kultuszának a legcsekélyebb alapja sincs a Bibliában. Megfosztva attól a lehetőségtől, hogy elfogadják és igazolják Isten Igéjéből, a babonás emberek hajlamosak támogatást kérni különféle vallási filozófusoktól, tökéletlen emberektől, mint ők, és az általuk jóváhagyott rendeletektől. Mindez tipikus példája annak, hogy Isten parancsolatait emberi hagyományokkal helyettesítették, amitől Krisztus határozottan óva intett.

„Miért szeged meg Isten parancsolatait a hagyományaid kedvéért? ...Isten szavát eltörölted a hagyományod kedvéért. Képmutatók, Ézsaiás valóban prófétált rólatok, amikor ezt mondta: „Ez a nép ajkával tisztel engem, de szíve távol van tőlem. Hiába imádnak engem, mert tanításaik csupán emberek parancsolatai.” (Máté 15:3-9).

Ha valaki abban reménykedik, hogy elvei nyílt megsértésével találja meg Isten jóváhagyását, akkor ez az út kezdetben kilátástalan. Csak az akaratának való engedelmesség által közelítheted meg Istent, nem pedig a babonás hagyományok betartásával. És persze abszolút értelmetlen Isten szemében reménykedni az ún. tökéletlen emberek „szent tetemei”.

„Ezt mondja Jehova: Átkozott az ember, aki emberben bízik, és a testet teszi erejévé” (Jer. 17:5).

SZENTSÉG, a kultusz szférájából kiinduló és az ideális erkölcsi tökéletesség jelentését elsajátító vallási kategória. A Bibliában a szentséget a קֹדֶשׁ szó jelöli, kodesh, mishnai héber nyelven קְדֻשָּׁה, kdushshaés ami szentnek számít, az קָדוֹשׁ, kadosh.

A zsidó exegéták a halakhikus midrás hagyományát követve (Szifra Lev. 19:2-ig) az igét קדש ( kdsh) mint „elválasztandó”, „elválasztandó”. A hagyományos értelmezés egybeesik a modern vallásfenomenológia adataival, amely a szentet „teljesen másként” írja le, áhítatot és áhítatot (numiózus) egyaránt gerjesztve.

A Bibliában a szentség Isten természetét fejezi ki; Istent, a szentség forrását szentnek hívják ( Kadosh). Az Isten szolgálatához kapcsolódó vagy neki szentelt tárgyak, helyek, személyek és cselekedetek szentséget nyernek. Mivel a szentség Isten lényege, a Biblia az erkölcsi kiválóságot a szentség lényeges aspektusának tekinti, bár ez nem teljes körű. A Közel-Kelet politeista vallásaival ellentétben az ókori Izrael vallása nem korlátozza a szentséget a kultusz területére. Az Istentől származó szentség a természetre, a történelemre, az emberi tapasztalatokra és viselkedésre, valamint Isten választott népére és a velük kötött szövetségre vonatkozik. A bibliai vallás a napok végén előrevetíti a szentség birodalmának egyetemes terjeszkedését, amely az egész világot és az egész emberiséget felöleli.

Isten szentségét a Biblia az erkölcsi tökéletességet és egyben félelmetes nagyságot jelző definíciókkal fejezi ki (Zsolt. 89 [az orosz hagyományban 88]: 7,8; ​​99: 3; 111: 9). Azt a helyet, ahol Isten megjelenik az ember előtt, „szörnyűnek” nevezik (1Móz 28:17). Isten cselekedetei is szörnyűek (2Móz 15:14; 34:10; Zsolt 66 [az orosz hagyományban 65]: 3, 5). Az isteni szentségnek ez a félelmetes aspektusa tükröződik abban a figyelmeztetésben, hogy tartózkodjunk az isteni jelenlét külső megnyilvánulásaitól (2Móz 3:5; 19:12, 13, 23; 4Móz 18:3; Jn. 5:15). Az ember nem láthatja Isten arcát és nem élhet (2Móz 33:20); már a hajlék közeledése is halállal fenyeget (4Móz 4:20; 18:13). Isten „nagy a szentségben” (2Móz 15:11); Szentsége összehasonlíthatatlan (I. Sám. 2:2); Útja szent (Zsolt. 77:14).

A szentség különösen benne rejlik Isten nevében, amely kifejezi az Ő lényegét (3Móz 20:3; 22:2, 32; Zsolt. 103:1; 106:3; 145:21; I. Krón. 16:10). A próféták többször is hirdetik Isten szentségét. Ésaiás elnevezte Őt Kdosh Izrael(Izrael szentje; Ézs 1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 30:12,15; 31:1; 37:23). Ez a név még gyakrabban található meg az 5Mózesben (Ézs 41:14; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:15; 49:7; 54:5; 60:14). Megjelenik Jeremiásnál (Jer. 50:29) és a Zsoltárokban (Zsolt 71:22). Ésaiás látomásában az Úr trónját körülvevő szeráfok ezt hirdetik: „Szent, szent, szent a Seregek Ura” (Ézsaiás 6:3). A prófétát elönti a bűnösség érzése – a sajátja és a népe, akik között él (Ézs 6:5). Itt Isten szentségének erkölcsi aspektusa kerül hangsúlyozásra.

Isten szentségének az Ő erkölcsi tökéletességének kifejezéseként való értelmezése nem csak a prófétákra jellemző; az úgynevezett papi (vagy papi) kódexben is megtalálható (lásd A Biblia. Az exegézis értelmezése és a Biblia kritikai tanulmányozása. A Biblia tudományos kutatása és kritikája; J. Wellhausen). A szentség tisztán rituális vonatkozásai itt erkölcsi előírásokkal kombinálódnak (3Móz 19). A próféták elmélyítették és kiterjesztették az isteni szentség erkölcsi vonatkozásait. Ámosz (Ámós 2:7) a szegények elnyomását és a szexuális erkölcstelenséget Isten szent nevének megszentségtelenítésével azonosítja. Hósea az irgalmasságot az isteni szentség tulajdonságának tekinti (Hóseás 11:8–9); a szív tisztaságát és a gonosz tettekről való lemondást tartja a szent Istenhez fordulás előfeltételének.

Ésaiás azt mondja, hogy Isten meg fogja mutatni szentségét az igazságban (Ézsaiás 5:16). A második Ésaiás úgy látja, hogy Isten szentsége az a hatalom, amely megszabadítja Izrael népét (Ézs 41:14; 43:3, 14; 47:4; 48:17; 49:7; 54:15). Isten szentsége ítéletben és büntetésben nyilvánul meg (Ézs 1:4-9; 5:13, 16; 30:8-14; Ech. 28:22; 36:20-32), valamint az irgalmasságban és a büntetésben. szabadulás (Ézs 10:20–23; 12:6; 29:19–21). Echezkel azt mondja, hogy Isten megmutatja szentségét a nemzetekkel szemben (Eh. 28:25; 36:23; 38:23), bemutatva hatalmát a világ felett.

Minden ember és minden tárgy, amely bármilyen közvetlen kapcsolatba kerül Istennel, fel van ruházva szentséggel. Egy személy, dolog vagy hely maga Isten cselekvése vagy parancsa által kerül a szentség birodalmába. Az emberek megszentelődnek, és meghallják a parancsot, hogy szentek legyenek, ha szövetséget kötnek Istennel (2Móz 19:6; Lev. 11:44–45; 19:2; 20:7; 5Móz 7:6; 26:19). ). A frigyláda szent volt, mert a láthatatlan Isten trónjának tekintették. Magát a tabernákulumot és a benne használt összes edényt szentnek tekintették. Az Isten szolgálatára elhívott prófétát szent embernek tekintették (II. Ts. 4:9). Bizonyos helyek és időszakok szentségét Isten állapította meg (1Móz 2:3). Izrael népének azonban meg kellett szentelnie a szombatot, amelyet Isten szentelt meg (2Móz 20:8; 5Móz 5:12; Jer 17:22; Neh. 13:22). Az ünnepeket, a sátort, az oltárt, Áront és fiait (2Móz 29:43) mind Isten szentelte meg, de az emberek által végrehajtott megszentelési szertartáson is át kell esnie.

A háborút, amelyet Isten égisze alatt folytatnak, szintén Isten szolgálatának tekintik; a harcos a szentség szférájába lép, és engedelmeskednie kell a különleges tilalmaknak, amelyeket az ebben a szférában érintettekre szabnak (I. Sám. 21:5-7; II. Sám. 11:11). A szentség sajátos területe azonban elsősorban a kultusz szférája: a Biblia említi a szent ruhákat (2Móz 28:2, 4; 29:21; 31:10), a szentáldozatokat (2Móz 28:36; Lev. 19:8), a diadém szent dolgok (2Móz 29:6; 39:30), a szent hús (2Móz 29:31–37), a szent kenet olaj (2Móz 30:31–37), a szent hajlék és minden edénye (2Móz 40:9), szent gyümölcs (3Móz 19:24) és szent étel (3Móz 22:14).

A szentség fogalmában rejlő polaritás (lásd fent) a hozzá kapcsolódó rituálékban és tárgyakban jut kifejezésre. Így azt a papot, aki megtisztulási szertartást végzett (például egy vörös üsző hamvai segítségével; lásd: Para Adumma), estig tisztátalannak számított (4Móz 19:8–10; Lev 16:26–). 28). A szentségre vonatkozó törvények megszegése halállal fenyegetett: így Áron fiai, Nádáb és Abih, akik „furcsa tüzet” vittek a sátorba, megégették az „Úrtól kiszálló” tűzben (3Móz 10:1). –11. vö. II. 6:10; A szentség átadható az oltárral (2Móz 29:37; 30:29; Lev. 6:11, 20) és más szent tárgyakkal való fizikai érintkezés útján.

Az isteni szentséggel társul Isten dicsőségének fogalma ( kavod), azaz Isten jelenlétének külső megnyilvánulása, míg a szentség ( kodesh) fejezi ki transzcendens lényegét (2Móz 14:17–18; 3Móz 10:3; 4Móz 20:13; 2Móz 20:41). Ésaiás összekapcsolja mindkét fogalmat (Ézsaiás 6:3). A remény, hogy az Úr dicsősége betölti az egész földet, messiási konnotációt kap (4Móz 14:21; vö. Zak 14:20,21).

BAN BEN Talmud, Midrás és később rabbinikus irodalom a szentséget többször is „elszakadásként”, „elkülönülésként” határozzák meg (héberül vicceket fognak küldeni, Sifra Lev. 19:2; lásd fent). Ennek a szónak a következő jelentései vannak különböző szövegkörnyezetekben:

• szigorú tartózkodás minden olyan cselekedettől, amely még távolról is kapcsolódik a bálványimádáshoz;
• elkülönülés minden tisztátalantól és tisztátalantól;
• a hús- és borevéstől való tartózkodás (BB. 60b; Tosef. Sot. 15:11);
• mértékletesség a nemi érintkezésben, vagy akár az attól való teljes tartózkodás (Sot. 3:4; Shab. 87a; Gen. R. 35:1). Ez utóbbi jelentés láthatóan benne van a következő mondatban: „a szigorúság a tisztasághoz, a tisztaság a szentséghez vezet” (Mid. Tannaim – 5Móz 23:15; Av. Zar. 20b; TI. Shk. 3:4; 47c ) . A Talmud tanítói úgy vélték, hogy az emberi testnek szentnek kell lennie, mivel a bűn nemcsak a lelket, hanem a testet is beszennyezi.

A szentséget Isten lényegének tekintik; a rabbinikus irodalomban és a szóbeli beszédben héberül és más zsidó nyelveken Istent leggyakrabban úgy emlegetik, mint "a Szent, áldott legyen Ő" ( H ha-Kadosh Baruch H y). Isten szentsége összemérhetetlen az emberével, és az ember számára elérhetetlen (1Móz. R. 90:2). Bár Isten szentsége abszolút, a zsidó nép megszenteli Istent (2Móz. R. 15:24), ahogyan Isten is megszenteli a népet (uo.). Ellentétben Isten szentségével, a zsidó nép szentsége nem képezi annak lényegét, hanem a micvot beteljesülésétől függ. Központi hely között mitzvot, melynek betartása megszenteli a zsidó népet, a szombat megtartása foglalja el. Az anyagi tárgyak (Széfer Tóra, tefillin, mezuza és mások) csak akkor szentek, ha olyan személy készítette őket, akinek törvényes joga van a megfelelő utasítások teljesítésére, és arra a célra, amelyre eredetileg szánták (Git. 45b). A Misna (Kel. 1:6–9) a szentség tíz emelkedő fokozatát sorolja fel, kezdve Izrael földjével és a templom szentélyével (a Szentek Szentjével) végződve.

BAN BEN rabbinikus irodalom A „szent” jelzőt egy személyre vonatkozóan óvatosan használják. A midrás szerint az angyalok Ádám teremtésekor énekelni akartak neki, mint szent teremtménynek, de amikor Isten álmot küldött neki, rájöttek, hogy Ádám halandó, és feladták szándékukat (1Móz. R. 8:10). A midrás szerint a pátriárkákat halálukig nem nevezték szentnek (Yalk. Job 907). A Talmud azonban szentnek nevezi azt, aki követi a törvénytanítók szavait (Jev. 20a). Az ember hatalmában áll megszentelni önmagát, és ha ezt cselekszik, akár kis mértékben is, akkor felülről sokkal nagyobb mértékben szentelődik meg (Jóma 39a). Az ember megszentelheti magát, ha önként tartózkodik attól is, amit a törvény nem tilt neki, de erkölcsileg elítélendő (Jev. 20a). Az emberi ügyek szentsége Isten segítségét feltételezi (3Mózes R. 24:4). Az a személy, aki kész feláldozni az életét, de nem mond le vallásáról, és nem szegi meg Isten törvényeit, a Név megszentelésének cselekményét követi el (lásd Kiddush Hashem). Ez a cselekedet a rabbinikus judaizmus legmagasabb eszményét testesíti meg (Br. 61b).

BAN BEN középkori zsidó filozófia a "szentség" kifejezés ritka, és a szellem és a test, az örök és a mulandó, az abszolút és a változó közötti különbséget jelzi. Isten szent, mert különbözik mindentől és mindenek felett áll. A zsidó nép azért szent, mert elszakadt a világtól és annak gondjaitól, és Isten imádása felé fordult. A szombat azért szent, mert lelki és nem földi dolgoknak van szentelve. Szoros kapcsolat van a teológia területén a "szentség" és az "egyediség" fogalmai, valamint az etika területén a "szentség" és a "szigorúság" fogalmai között, bár a "szentség" kifejezés eredeti jelentése a a rituálé terepe. Maimonides a szentség gondolatát a különlegesség és egyediség gondolatával társítja, rendkívül intellektuális értelmezést adva neki.

Isten szent, mert abszolút különbözik a teremtéstől, egyetlen tulajdonságában sem hasonlít hozzá, és nem függ a létezésétől (Maym. Yad., Yesodei ha-Torah, 1:3). Egy hely, egy név vagy egy tárgy csak annyiban szent, amennyiben Isten szolgálatának nevében elkülönítik. A vallás diktátuma általi megszentelődés egyediséget és elkülönülést is jelent. Maimonides szerint három módja van a megszentelődésnek mitzvot:

1. az erény általi megszentelődés, vagyis a testi vágyaktól való tartózkodás, és azok kielégítése csak a szükséges mértékben ahhoz, hogy teljesen Istennek szentelhessük magunkat;
2. azoknak az utasításoknak a teljesítése, amelyek elvezetik az embert a bűnös világgal kapcsolatos aggodalmaktól, és felkészítik az igazság megértésére;
3. a szentség elérése a rituális tisztaság törvényeinek betartásával (Maimonides tanításában az utolsó kettő nem játszik fontos szerepet). Az a személy, aki elérte a szentség legmagasabb fokát – a pátriárkákhoz és Mózeshez hasonlóan – mentes a test hatalmától, és ebben olyan, mint Isten (Maym. Yad., Yesodei ha-Torah, 3:33).

KEE, kötet: 7.
Kol.: 709–713.
Megjelenés: 1994.

Szentség; szent

I. A SZÓ EMOLÓGIÁJA

szent [héber] kadosh; görög Gagios] valami fenséges, a hétköznapokon túlmutató, megszentelt és sérthetetlen. A szentség feltételez bizonyos kapcsolat Istennel, és ezért a tisztasággal és a tisztasággal társul – a bűnösséggel szemben.

II. SZENTSÉG A BIBLIABAN

1) FOGALOM S. kizárásra utal. Istenhez, és lényegét tekintve Ő határozza meg. A S. Isten szerves tulajdonsága, megkülönbözteti Őt minden teremtménytől és minden teremtménytől (2Móz 15:11: „Ki olyan, mint te, fenséges a szentségben, dicséretre méltó, csodák művelője?”). S. Isten megnyilvánul mint sérthetetlen, az ember számára elérhetetlen, félelmetes és félelmetes → nagyság, valamint vonzó, kegyelmes, áldó erő, mint → ítélet és → irgalom, mint igazság (→ Igazságosság, igazságosság) és → szeretet;
2) C. MEGERŐSÍTETT Isten – a Szent (Ézs 6:3) és a Megszentelő (Ez 37:28) által. Egy személy, egy munka és egy idő akkor válik szentté, amikor Isten a magáévá teszi, és ezáltal megszenteli őket. Nem az ember teremti a S.-t, a S. Istentől származik; mivel Ő szent, nekünk is szenteknek kell lennünk (3Móz 11:44 és azt követők; Lev. 19:2);
3) minden, amit Istenen kívül szentnek neveznek, S. forrása és első oka, szükségszerűen Vele függ össze: a) a nép → IZRAEL Isten népe, és ezért „a papok királyságát és egy szent nemzetet” képvisel (2Móz 19). :6); b) → A PAPOK szentek, mert Isten választotta és megszenteli őket (Lev 21,1-9); ez mindenekelőtt a → főpapra vonatkozik, akinek aranytáblájára ez van írva: „Szentség az Úrnak” (2Móz 28,36); c) Isten kinyilatkoztatásának HELYEI azért szentek, mert Isten birtokában vannak, mint például a „szent föld” az égő bokor körül (2Móz 3:5) vagy a szent város → Jeruzsálem, Isten jelenlétének helye (Ézsaiás 48: 2. Ézsaiás 52:1 ); d) Istennek szentelt szent IDŐK, mint a → szombat (2Mózes 35:2), az Úr ünnepei és ünnepi összejövetelek (3Móz 23,4 és azt követők); e) A TÁRGYAK akkor szentek, ha Istent szolgálják, mint például a frigyláda (2Krónika 35:3; vö. 2Sámuel 6:6 és azt követően), a rituális liturgikus eszközök (4Móz 31:6), az áldozatok (Ez 42:13), látványkenyér (1Sámuel 21:4), víz (4Móz 5:17), tized (3Móz 27:32), papi ruhák (2Móz 28:2); f) a szent útra vonatkozóan (Ézs 35,8) → Út (II,3);
4) a) az Atyaistenről szólva az ÚSZ az ÓSZ-ből származó szavakat használ (Ézsaiás 6:3): „Szent, szent, szent az Úr, a mindenható Isten” (Jel 4:8). Jézus maga is Istenhez fordul imában a következő szavakkal: „Szent Atyám” (János 17:11). A „szent” Jézussal kapcsolatban használt definíciója az Ő isteni mivoltáról tanúskodik. eredet. Isten „Szent Szelleme” leszállt Máriára, ezért a „születendő Szentet” Isten Fiának nevezik (Máté 1:18; Lukács 1:35). Jézusnak ez a lényege nyilvánul meg például abban a pillanatban, amikor a démonok, alárendelve magát Neki, „Isten Szentjének” nevezik (Márk 1:24); b) a szenteket → ANGYALOKNAK, akik a dicsőségben eljövendő Emberfiát kísérik (Máté 25:31), → Prófétáknak, akiknek száján keresztül Isten szólt (Lk 1,70), valamint → APOSTOLOKNAK és prófétáknak, akiknek Krisztus misztériuma a Szentlélek által jelent meg (Ef 3,4 és azt követők). Keresztelő Jánost „igaz és szent embernek” nevezik (Márk 6:20); c) A S. benne van Isten népében az Újszövetségben, → Jézus EGYHÁZában (Róm 11,16). Ap. Pál, olvasóihoz szólva, „választott szenteknek” (Róm 1,7; 1Kor 1,2), keresztényeknek nevezi őket, akik „Krisztusban” vannak (Róm 8,1), és akik az Ő Testének – az Egyháznak – tagjai;
5) az emberek (→ Ember) bevonása az S.-be, mint Istenben rejlő tulajdonság (Ef 4,24) az ÚSZ egyik fő témája, míg a szent tárgyakról az ÓSZ-től eltérően itt nem esik szó. A „szent hely” (ApCsel 6:13) és a „szent város” (Máté 27:53) kifejezéseket ószövetségi jelentésükben használják. Jézus Krisztus Isten Fiaként, Messiásként és → Egyházának Uraként jelenik meg (Róm 1,4), amely ezentúl Isten szent temploma lett (1Kor 3,17).

Hol beszél a Biblia az ereklyékről és a szent tárgyakról, valamint a velük szembeni tiszteletteljes magatartásról? - Először is tudjuk, hogy amikor a zsidók kivándoroltak az egyiptomi rabszolgaságból, nem jöttek ki, ahogy mondani szokás, üres kézzel. Kihordták a bárkát, a szarkofágot az ereklyékkel - Szép József maradványaival. József maga hagyta végre, hogy ezt tegyék. Az 1Mózes 50:24-ben ezt olvassuk: József ezt mondta testvéreinek: Meghalok, de Isten meglátogat benneteket, és kivezet titeket erről a földről arra a földre, amelyről megesküdött Ábrahámnak, Izsáknak és Jákóbnak. József pedig átkozta Izráel fiait, mondván: Isten meglátogat benneteket, és elviszi innen csontjaimat. József pedig meghalt száztíz évesen. És bebalzsamozták, és egy bárkába helyezték Egyiptomban. Így haladtak át a Vörös-tengeren, egy csodálatos utazás 40 éven át, amikor az Úr éjszaka tüzes felhő formájában, nappal pedig fénylő felhő formájában vezette őket. Mindez annak ellenére történt, hogy József ereklyéi a zsidó nép táborában voltak. Valójában a Biblia sokat beszél különféle szent tárgyakról. Ha tiszteletlenül bánunk velük, az közvetlenül kiválthatja Isten haragját. Például Dániel 5:3 könyvében a következő szavakat találjuk: Aztán elhozták az arany edényeket, amelyeket elvittek Isten házának jeruzsálemi szentélyéből; és ivott belőlük a király és nemesei, feleségei és ágyasai. 4. Bort ittak és dicsérték az arany és ezüst, réz, vas, fa és kő isteneit. Alul pedig -30 van írva. Még aznap éjjel megölték Belsazárt, a káldeusok királyát. Vagyis a büntetés nem lassult. Úgy tűnik, formai szempontból a csésze pohár, mi a különbség? De ezek az Úr házának edényei voltak, az ilyen edények más célokra való használata Isten haragjával, Isten büntetésével járt. És a Királyok 4. könyvében; 13. fejezet, 21. vers: És lőn, hogy amikor eltemettek egy embert, amikor meglátták ezt a hordát, azok, akik eltemették őket, azt az embert Elizeus sírjába dobták; és amikor elesett, megérintette Elizeus csontjait, és feltámadt, és felkelt. A Bibliában van egy még elképesztőbb leírás is, például az Apostolok Cselekedeteinek könyvében; 5. fejezet, 14-15. vers: 14. És egyre több és több hívő csatlakozott az Úrhoz, férfiak és nők sokasága, 15. úgy, hogy a betegeket kivitték az utcára, és ágyra és ágyra fektették őket, hogy a a mellettük elhaladó Péter árnyéka beárnyékolna néhányukat. Vagyis nem csak ereklyék, hanem egy élő ember árnyéka is. Megérintette az embereket – és az emberek gyógyulásban részesültek. A Cselekedetek könyve is; 19. fejezet, 11. vers: 11. Isten sok csodát tett Pál keze által, 12. úgy, hogy testéből zsebkendőt és kötényt tettek a betegekre, és betegségeik megszűntek, és gonosz szellemek szálltak ki belőlük. Más szóval, itt van egy különleges kegyelmi akció a szentek által megérintett tárgyakon, ruházati elemeken, ezen emberek maradványain keresztül; még egy szent árnyéka is elképesztő gyógyulást tud közölni. Mindez a bibliai valóság. Ha valaki feltalálja a saját Bibliáját, akkor a Biblia megvan, és egyetlen szöveget sem tudunk kiragadni a szövegkörnyezetből. Oleg Stenyaev főpap