Üzenet Euripidészről. Euripidész rövid életrajza

Euripidész egy ókori görög tragikus filozófus, Aiszkhülosz és Szophoklész után a híres ókori görög drámaírók hármasának legfiatalabb tagja.

Hazája Szalamisz volt, ahol Kr.e. 480 körül született. e. Egyes ősi források születésének pontos dátumát jelzik - ie 480. szeptember 23. A Kr.e. azonban a nagyobb jelentősége érdekében valószínűleg egyszerűen ahhoz a naphoz kötődik, amikor a híres tengeri csata zajlott, amelyben a görögök legyőzték a perzsákat. Születési évként emlegetik a Kr.e. 486-ot is. e. és ie 481. e. Szüleiről azt tartják, hogy jómódúak voltak, de nem nemesi származásúak, de ezt a tézist is számos kutató megkérdőjelezi, mert. tanúskodik kiváló képzettségéről, valamint néhány ünnepségen való részvételéről, ahol az utat elzárták a közemberek elől.

Gyerekként Euripidész az olimpiai játékokról álmodozott (tehetséges tornászként ismerték), de túl fiatalon megakadályozta, hogy részt vegyen azokon. Hamarosan irodalmat, filozófiát, szónoklatot kezdett tanulni, és művei ékesen tanúskodnak arról, hogy ez a foglalkozás sikeres volt. Világképe nagyrészt Protagoras, Anaxagoras, Prodicus tanításainak hatására alakult ki. Euripidész könyveket gyűjtött személyes könyvtárában, és egy nap eljött a pillanat, amikor úgy döntött, hogy saját maga ír.

Euripidész 18 évesen kezdte kipróbálni magát a kreativitás terén, de az első drámai verseny, amelyen úgy döntött, hogy részt vesz a Peliád című darabbal, Kr.e. 455-re nyúlik vissza. e. És csak ie 440-ben. e. első ízben részesült a legmagasabb kitüntetésben. Az alkotó tevékenység mindig is prioritást élvezett, távol tartotta magát az ország és a város társadalmi-politikai életétől, de nem volt teljesen közömbös iránta. Életrajzának egy ilyen ténye a szép nemhez való különleges attitűdként is ismert: a két házasság szerencsétlen tapasztalata tette Euripidészt a körülötte lévők szemében igazi nőgyűlölővé.

Ismeretes, hogy Euripidész haláláig komponált; az ókorban a különböző források szerint 75-92 darabot tulajdonítottak neki, és 17 drámai mű maradt fenn napjainkig, köztük az Elektra, a Médea, az Ifigénia Taurisban és mások Euripidész előadásában az ókori tragédia átalakult: kezdett jobban odafigyelni az emberek mindennapi, magánéletére, lelki szenvedéseire; a művekben az akkori filozófiai gondolatok tükre látható. Az innovációt, alkotó modorának érdemeit kortársai nem értékelték kellőképpen. A színházi versenyeken szereplő sok darabja közül csak négy kapott díjat. Ezt a körülményt nevezik fő oknak, hogy Kr. e. 408-ban. e. a drámaíró elfogadta Arkhelaosz, a macedón király meghívását, és örökre elhagyta Athént. Ez az uralkodó rendkívül tiszteletteljesen bánt a híres vendéggel, nagy kitüntetést tanúsítva neki.

Kr.e. 406-ban. e. Euripidész meghalt, és halálának körülményeit másként nevezték - például irigy emberek összeesküvése, akik megvesztegették a királyi kennel vezetőjét: állítólag egy falka vadászkutya szabadult Euripidészre. Az is elhangzott, hogy a szeretőjével (vagy szeretőjével) randevúzni induló drámaírót nem kutyák, hanem elkeseredett nők tépték szét. A modern kutatók hajlamosak azt hinni, hogy a már hetvenen túli tragédiát a kemény macedón tél ölte meg. Euripidészt ennek az országnak a fővárosában temették el, bár az athéniak Arkhelaoszhoz fordultak azzal a kéréssel, hogy adják át egy vidéki holttestét temetésre. Az elutasítással szembesülve azzal tették tiszteletüket, hogy szobrot állítottak a drámaírónak a színház falai között.

Halála után Euripidész munkája a legnagyobb népszerűségre tett szert, méltó értékelést kapott. Az V. századig a legnépszerűbb és leghíresebb ókori drámaírónak számított. időszámításunk előtt e. A nagy triász legfiatalabbjának művei érezhetően befolyásolták a római tragédiát, a későbbi európai irodalomot, különösen Voltaire, Goethe és más híres tollmesterek munkáit.

Ókori görög irodalom

Euripidész

Életrajz

A nagy drámaíró Szalamiszban született, azon a napon, amikor a görögök híres győzelmet arattak a perzsák felett egy tengeri csatában, ie 480. szeptember 23-án. e., Mnesarchustól és Kleitotól. Szülei Szalamiszban voltak, többek között Xerxész perzsa király serege elől menekülő athéniek között. Euripidész születésnapjának pontos összekapcsolása a győzelemmel olyan díszítés, amely gyakran megtalálható az ókori szerzők nagyokról szóló történeteiben. Tehát az udvarban arról számolnak be, hogy Euripidész anyja foganant akkoriban, amikor Xerxész megszállta Európát (Kr. e. 480. május), amiből az következik, hogy szeptemberben nem születhetett. A parian márványon található felirat a drámaíró születésének évét i.e. 486-ban azonosítja. e., és ebben a görög élet krónikájában a drámaíró neve háromszor szerepel - gyakrabban, mint bármely király neve. Más bizonyítékok szerint a születési dátum Kr.e. 481-hez köthető. e.

Euripidész apja tekintélyes és látszólag gazdag ember volt, Kleito anyja zöldségárusítással foglalkozott. Gyerekkorában Euripidész komolyan foglalkozott a gimnasztikával, még versenyeket is nyert a fiúk között, és ki akart jutni az olimpiai játékokra, de fiatalsága miatt elutasították. Aztán rajzolással foglalkozott, de nem sok sikerrel. Ezután Prodicustól és Anaxagorastól szónoki és irodalomórákat, Szókratésztől pedig filozófiai leckéket kezdett venni. Euripidész könyveket gyűjtött a könyvtár számára, és hamarosan maga is írni kezdett. Az első darab, a Peliad Kr.e. 455-ben került színpadra. e., de akkor a szerző nem nyert a bírákkal való veszekedés miatt. Euripidész Kr.e. 441-ben nyerte el az első díjat ügyességéért. e. és ettől kezdve egészen haláláig alkotta alkotásait. A drámaíró közéleti tevékenysége abban nyilvánult meg, hogy részt vett a szicíliai szirakúzai nagykövetségen, látszólag a nagykövetség céljait az egész Hellák által elismert írói tekintéllyel támogatva.

Euripidész családi élete sikertelenül alakult. Első feleségétől, Chloirinától 3 fia született, de házasságtörése miatt elvált tőle, megírta a Hippolytus című darabot, ahol kigúnyolta a szexuális kapcsolatokat. A második feleség, Melitta semmivel sem volt jobb, mint az első. Euripidész nőgyűlölőként szerzett hírnevet, ami okot adott arra, hogy viccelődjön vele Arisztophanész vígjáték mestere.

Kr.e. 408-ban e. a nagy drámaíró elhatározta, hogy elhagyja Athént, elfogadva Arkhelaosz macedón király meghívását. Nem tudni pontosan, mi befolyásolta Euripidész döntését. A történészek hajlamosak azt gondolni, hogy a fő ok ha nem is üldöztetés, de egy kiszolgáltatott alkotó ember neheztelése volt polgártársaival szemben, amiért nem ismerték el az érdemeket. Tény, hogy 92 darabból mindössze 4 kapott díjat színházi versenyen a szerző élete során, egy darab pedig posztumusz. A drámaíró népszerûségét bizonyítja Plutarkhosz története az athéniak szörnyû szicíliai vereségérõl Kr.e. 413-ban. e.:

„Rabszolgának adták el őket, és a homlokukon ló formára bélyegezték őket. Igen, volt, akinek a fogság mellett ezt is el kellett viselnie. De még ebben a szélsőségben is profitáltak az önbecsülésből és az önuralomból. A tulajdonosok vagy szabadon engedték őket, vagy nagyra értékelték őket. Néhányat pedig Euripidész mentett meg. A helyzet az, hogy a szicíliaiak, valószínűleg jobban, mint az Attikán kívül élő görögök, tisztelték Euripidész tehetségét. Amikor a látogatók apró részleteket juttattak el hozzájuk műveiből, a szicíliaiak örömmel adták elő fejből és ismételgették egymásnak. Állítólag akkoriban a épségben hazatértek közül sokan melegen üdvözölték Euripidest, és elmesélték neki, hogyan nyertek szabadságot azzal, hogy megtanították a tulajdonosnak, mi maradt meg versei emlékezetében, vagy a csata után bolyongva hogyan keresték meg az élelmet. és vizet énekelve a tragédiájából."

Archelaosz olyannyira becsületet és demonstratív tiszteletet tanúsított a híres vendég iránt, hogy a szívesség jelei maga a király halálát okozták. Arisztotelész a „Politika” című művében beszámol egy bizonyos Dekamnich-ről, akit Euripidész korbácsolására adtak ki az általa elkövetett vétségért, és ez a Dekamnich megtorlásként összeesküvést szervezett, aminek következtében Archelaosz meghalt. Ez maga Euripidész halála után történt, ie 406-ban. e. Egy ilyen figyelemreméltó személy halála a bíróságon felsorakoztatott legendákat szült:

„Euripidész a macedóniai Arrhidaeus és a thesszáliai Krateusz, az Euripidész dicsőségére féltékeny költők összeesküvése következtében vetett véget életének. 10 percre megvesztegettek egy Lysimachos nevű udvarmestert, hogy rászabadítsák a királyi kopókat Euripidészre, akit követett. Mások szerint Euripidészt nem kutyák, hanem nők tépték darabokra, amikor éjszaka randevúzni sietett Kráterrel, Arkhelaosz fiatal szerelmével. Megint mások azt állítják, hogy találkozni készült Nicodicéval, Areth feleségével.

A nőkről szóló változat durva vicc, Euripidész „The Bacchae” című drámájára emlékeztet, ahol az elkeseredett nők széttépték a királyt. Az idős író fiatal férfiak iránti szeretetéről számol be Plutarch az "Idézetek" című lapban. A modern változat hétköznapibb – a 75 éves Euripidész teste egyszerűen nem bírta a macedóniai kemény telet.

Az athéniak engedélyt kértek, hogy eltemessék a drámaírót szülővárosában, de Archelaosz el akarta hagyni Euripidész sírját fővárosában, Pellában. Sophoklész, miután tudomást szerzett a drámaíró haláláról, arra kényszerítette a színészeket, hogy fedetlen fejjel játsszák a darabot. Athén szobrot állított Euripidésznek a színházban, ezzel tisztelegve halála után. Plutarkhosz továbbadta a legendát: Euripidész sírjába villám csapott, ami nagyszerű jele annak, hogy a híres emberek közül csak Lykurgoszt díjazták.

Euripidész athéni drámaíró Szalamiszban született ie 480. szeptember 23-án. e. Szülei, az athéniak, Mnesarchus és Kleito, Szalamiszba menekültek Athénból, Xerxész perzsa király hadserege elől.

Euripidész apja gazdag és tisztelt ember volt, Kleito anyja pedig zöldségkereskedő volt. Ifjúkorában Euripidész tornával és rajzzal foglalkozott, szónoki leckéket vett Prodicustól és Anaxagorastól, filozófiát tanult Szókratésztől. Euripidész első darabját, a Peliádot Kr.e. 455-ben mutatták be a színpadon. e.

Kr.e. 441-ben az író az első díjat nyerte el művével. Azóta sem hagyta abba az írást. Részt vett a szicíliai Syracuse város nagykövetségén is, ezzel is megmutatva társadalmi tevékenységét.

Első feleségétől, aki három fiút szült neki, Euripidész hűtlensége miatt elvált, és megkomponálta a Hippolitosz című darabot, amelyben kigúnyolta az intim kapcsolatokat. Második felesége sem különbözött példás viselkedésben. A családi életben csalódott Euripidész nőgyűlölővé vált, ami Arisztophanész vígjátékmester tréfáivá tette.

Kr.e. 408-ban a nagy drámaíró elhagyta Athént, és Arkhelaosz király meghívására Macedóniába ment, ahol ie 406-ban halt meg. e. Halálának okáról sok legenda keringett, amelyek azt állították, hogy Euripidész összeesküvés áldozata volt. Valószínűleg azonban az idős drámaíró egyszerűen nem bírta a kemény macedón telet. Euripidészt Pellában, Macedónia fővárosában temették el, bár az athéniak engedélyt kértek, hogy visszavihessék testét hazájukba. Az athéni színházban a nagy drámaíró emlékére felállították szobrát.

XII. EURIPID

1. Életrajz.

Euripidész (i.e. 480-406), az egyik legnagyobb drámaíró, Aiszkhülosz és Szophoklész fiatalabb kortársa volt. Szalamisz szigetén született. Euripidész életrajzi adatai szűkösek és ellentmondásosak. Arisztophanész a "Nők a Thesmosphoria ünnepén" című vígjátékában azt mondja, hogy Euripidész édesanyja zöldséges volt, de a későbbi életrajzíró, Philoch tagadja ezt. Kétségtelen, hogy Euripidész családjának megvolt az eszköze, és ezért a nagy tragikus jól tanulhatott: Anaxagorasz filozófusnál és a szofista Protagorasznál tanult, erről Aulus Gellius (Padlási éjszakák) római író beszél. 408-ban Euripidész Arkhelaosz király meghívására Macedóniába költözött, ahol meghalt.

2. Kreatív út

Euripidész az athéni politika virágkorában indult, de tevékenységének nagy része már a rabszolgabirtokos köztársaság hanyatlásának éveiben zajlik. Tanúja volt az Athénért folytatott hosszú és kimerítő peloponnészoszi háborúnak, amely ie 431-től 404-ig tartott. Ez a háború egyformán ragadozó volt Athén és Spárta felől is, de mégis meg kell jegyezni e két politika politikai pozícióinak különbségét: Athén, mint demokratikus rabszolgaállam, bevezette a rabszolgademokrácia alapelveit a meghódított területekre. háború, és Spárta mindenütt oligarchiát telepített. Euripidész – Aiszkhülosszal és Szophoklészszel ellentétben – semmilyen közhivatalt nem töltött be. Munkájával a hazát szolgálta. Több mint 90 tragédiát írt, ebből 17 jutott el hozzánk (a 18. „Rhea” tragédiát Euripidésznek tulajdonítják). Emellett Euripidész „Küklopsz” egyik szatírdrámája is eljutott hozzánk, és tragédiáinak számos töredéke megmaradt.

Euripidész tragédiáinak többségét csak hozzávetőlegesen kell kelteznünk, mivel a keletkezés idejére nincs pontos adat. Tragédiáinak kronológiai sorrendje a következő: Alkes-ta - 438, Médea - 431, Hippolitosz - 428, Héraklidész - kb. 427, "Hercules", "Hecuba" és "Andromache" - c. 423-421, "Kértők" - valószínűleg 416, "Ion", "Troyanka" - 415, "Electra", "Iphigenia in Tauris" - c. A 413, az "Elena" - 412, a "föníciai nők" - 410 - 408, az "Orest" - a 408, a "Bacchae" és az "Iphigenia in Aulis" Euripidész halála után került színre.

3. A mitológia kritikája.

Euripidész nézeteit tekintve rendkívül radikális, a görög természetfilozófusokhoz és szofistákhoz közelít a hagyományos mitológia kritikájával kapcsolatban. Például úgy véli, hogy eleinte közös osztatlan anyagi tömeg volt, majd éterre (égre) és földre osztották, majd megjelentek a növények, állatok és emberek (484. töredék).

Ismert kritikai magatartása a mitológiához mint a népi görög vallás alapjához. Felismer valamiféle isteni entitást, amely uralja a világot. Nem csoda, hogy Arisztophanész humorista, Euripidész kortársa, aki ezt a tragédiát minden népi hagyomány elpusztítójának tartja, gonoszul nevet rajta, és a „Békák” című vígjátékban Dionüszoszon keresztül azt mondja, hogy vannak „saját pénzveréseiből származó” istenei (885). -894).

Euripidész az isteneket szinte mindig a legnegatívabb oldalról ábrázolja, mintha bizalmatlanságot akarna kelteni a nézőkben a hagyományos hiedelmekkel szemben. Tehát a "Herkules" tragédiában Zeusz gonoszként jelenik meg, aki képes megszégyeníteni valaki más családját, Héra istennő, Zeusz felesége bosszúálló, szenvedést hoz a híres görög hősnek, Herkulesnek, csak azért, mert Zeusz természetes fia. Apollón isten kegyetlen és áruló az Orestes tragédiájában. Ő kényszerítette Oresztest, hogy megölje anyját, majd nem tartotta szükségesnek, hogy megvédje Erinész bosszújától (ez az értelmezés élesen eltér Aiszkhülosz Oreszteia-trilógiájában szereplő interpretációjától). Ugyanolyan szívtelen és irigy, mint Héra, Aphrodité istennő a Hippolytus tragédiában. Féltékeny Artemiszre, akit a gyönyörű Hippolyte tisztel. A fiatalember iránti gyűlöletből Aphrodité mostohaanyja, Phaedra királynő szívében fellángol a mostohafia iránti bűnös szenvedély, ami miatt mind Phaedra, mind Hippolytus elpusztul.

A populáris vallás isteneit kritikusan ábrázoló Euripidész azt a gondolatot fejezi ki, hogy az ilyen képek nem a költők képzeletének gyümölcsei. Tehát Herkules száján keresztül ezt mondja:

Ráadásul nem hittem és nem hiszem, hogy Isten megeszi a tiltott gyümölcsöt, hogy Istennek kötelékei lesznek a kezében, És az egyik isten parancsol a másiknak. Nem, az istenség önellátó: mindez a szemtelen énekesek ostobasága 3 . ("Herkules", 1342-1346.)

4. Háborúellenes tendenciák és demokrácia.

Euripidész szülővárosának hazafia volt, és fáradhatatlanul hangsúlyozta a demokratikus Athén felsőbbrendűségét az oligarchikus Spártával szemben. Euripidész nemegyszer a gyenge, kis államok védelmezőjeként ábrázolta népét. Tehát a mítoszt felhasználva megvalósítja ezt az elképzelést a "Héraklidész" című tragédiában. Herkules gyermekei - Heraklidész, akiket Eurüsztheusz mükénéi király űzetett ki szülővárosukból, egyik állam sem adott menedéket Mükéné katonai erejétől tartva, nem állt ki mellettük. Csak Athén védi a sértettet, Demophon athén uralkodója pedig népe akaratát kifejezve így szól a mükénéi király követéhez, aki a gyerekeket próbálta elrángatni az athéni oltároktól:

De ha valami izgat Engem, akkor ez a legmagasabb érv: a becsület. Hiszen ha megengedem, hogy valamilyen idegen erőszakkal letépje az oltárról az imádkozókat, akkor búcsú, athéni szabadság! Mindenki azt fogja mondani: Argostól való félelem miatt - megsértettem az árulás könyörgését. A huroknál rosszabb a Tudatosság (242-250).

Az athéniek legyőzték Eurüsztheusz csapatait, és visszavitték a Héraklidészeket szülővárosukba. A tragédia végén a kórus Athén dicsőségét énekli. A tragédia fő gondolatát a kórus fényessége fejezi ki, mondván: "Nem ez az első alkalom, hogy az athéni föld az igazságért és a szerencsétlenért áll" (330).

Euripidész „A kérők” tragédiája is hazafias. A thébai falak alatt elesett katonák hozzátartozóit ábrázolja az Eteoklész és Polüneikész közötti testvérgyilkos háború során. A thébaiak nem engedik, hogy az elhunytak családjai elvigyék a holttesteket temetésre. Ekkor az elhunyt katonák hozzátartozói Athénhoz fordulnak segítségért. Thészeusz athéni király és Adrasztosz, az elesett katonák hozzátartozóinak küldötte beszélgetése a demokratikus Athén, a gyengék és elnyomottak védelmezőjének dicsőítése. A kórus énekli:

Segíts az anyáknak, segíts, ó, Pallas városa, Ne tapossák el a köztörvényeket, Te megtartod az igazságosságot, idegen az igazságtalanságtól, Te vagy mindenkinek a pártfogója, nem számít, ki sértődött meg becstelenül (378-381).

Ugyanebben a párbeszédben Thészeusz száján keresztül elítélik azokat az agresszív háborúkat, amelyeket az uralkodók önző érdekeik miatt indítottak. Thészeusz így szól Adrasztoszhoz:

Akik dicsőségre vágynak, ezek felfújják a háborús játékot és megrontják a polgárokat, A tábornokokra céloznak, akik - a hatóságokra, indulatokat mutatnak, akiket vonz a haszon - Nem gondolnak a nép katasztrófáira (233-237).

Euripidész az "Andromache" és az "Orestes" tragédiákban tükrözte az athéniak gyűlöletét Spárta iránt. E tragédiák közül az elsőben a kegyetlen Menelaoszt, a nem kevésbé kegyetlen feleségét, Helénát és lányát, Hermionét ábrázolja, akik árulkodóan megszegték szavukat, nem álltak meg, mielőtt megölték Andromache gyermekét, akit Neoptolemus Akhilleusz fiától született. akinek Trója bukása után ágyasnak adták. Andromache átkokat küld a spártaiak fejére. Péleusz, Akhilleusz apja is átkozza az arrogáns és kegyetlen spártaiakat. Az Andromache-tragédia spártaellenes tendenciái élénk visszhangra találtak az athéni polgárok lelkében, mindenki ismerte a spártaiak kegyetlenségét a foglyokkal és a rabszolgasorsokkal szemben. Ugyanezeket az elképzeléseket valósítja meg Euripidész az Oresztész című tragédiában, kegyetlen, áruló embereknek festve a spártaiakat. Így Clytemnestra apja, Tyndar Oresztész kivégzését követeli anyja meggyilkolása miatt, bár Oresztész azt állítja, hogy ezt a bűncselekményt Apollón isten parancsára követte el. Szánalmas és gyáva Menelaosz. Oresztész apjára, Agamemnonra emlékezteti, aki testvéréhez hasonlóan Menelaosz segítségére lépett, csapataival Trójába ment, hogy megmentse Helénát, és nagy áldozatok árán megmentette, visszaadta Menelaosznak elveszett boldogságát. Oresztész felidézi apját, és megkéri Menelaoszt, hogy segítsen neki, Agamemnon fiának, de Menelaosz azt válaszolja, hogy nincs ereje harcolni az Argosz ellen, és csak ravaszságból tud cselekedni. Ekkor Oresztész keserűen megjegyzi:

Semmi sem olyan, mint egy király, de szívében értéktelen gyáva Ha bajban hagyta a barátokat, menekül! (717-718)

Euripidész spártaellenes tendenciájú tragédiái szorosan összefüggenek azokkal a tragédiákkal, amelyekben a szerző kifejti háborúellenes nézeteit és elítéli az agresszív háborúkat. Ezek a 423 körül megrendezett Hecuba tragédia és a 415-ben színre vitt Trojanka tragédia.

A "Hecuba" tragédia Priamosz családjának szenvedését írja le, amelyet más foglyokkal együtt Trója elfoglalása után az akhájok Görögországba vezetnek. Hecuba lányát, Polyxenát feláldozza a meggyilkolt Akhilleusz tiszteletére, egyetlen életben maradt fiát, Polüdóroszt pedig Polimestor trák király megöli, akihez a gyermeket azért küldte, hogy megvédje a háború borzalmaitól. Hecuba alázatosan megkéri Odüsszeuszt, hogy segítsen megmenteni lányát, de ő kérlelhetetlen. Euripidész büszke lánynak rajzolja Polyxénát, aki nem akarja megalázni magát a görög győztesek előtt, és a halálba megy:

Mit ígér nekem Leendő gazdáim indulata? Valami vadember, aki megvásárolt, megőrli a búzát, a bosszú házát... ... És véget ér a fáradt nap, és a megvásárolt rabszolga megszentségteleníti az ágyamat... (358-365). Nincs semmi és nincs okom harcolni (371). ... Az élet teherré válik számunkra, ha nincs benne szépség (378).

Euripidész az emberi lélek nagy ismerőjeként ábrázolja Polyxena életének utolsó perceit, büszkén megy a halálba; de nehéz meghalni az élet fényében, és ő anyjához ragaszkodva üdvözli Cassandra nővérét, aki Agamemnon ágyasa lett, és öccsét, Polydort. Polyxena hősnőként hal meg. Utolsó szavai ezek voltak:

Ti, Argos fiai, Hogy városom elpusztult! Akaratom szerint meghalok. Senki ne tartson Engem... ...De hadd haljak meg Szabadon, az isteneket varázsolom. Mintha szabad lennék. A hercegnő szégyell leszállni az árnyak rabszolgájaként (545-552).

Hecuba tragédiája hangulatában pesszimista, a szerző mintegy azt akarja mondani, hogy az emberi élet kemény, igazságtalanság, erőszak, az arany ereje uralkodik mindenütt - ilyen az élet törvénye és ilyenek az utolsó szavai. a tragédia: "a szükség hajthatatlan".

Troyanka tragédiája háborúellenes tendenciáiban, sőt cselekményében is közel áll ehhez a tragédiához. Leírja a fogságban lévő trójai nők szenvedését is, köztük Priamosz király családjának női.

Ez a tragédia Hecuba tragédiájához hasonlóan a görögök és a trójaiak közötti háborút ábrázolja, ellentétben a szokásos mitológiai értelmezéssel, amely az akhájok hőstetteit dicsőíti. A Trójai nők a nők és gyermekek őrült szenvedését ábrázolja Trója bukása után.

A győztes görögök hírnöke tájékoztatja Priamosz családját, hogy Hekub király felesége Odüsszeusz rabszolgája lesz, legidősebb lánya, Kasszandra Agamemnon ágyasa lesz, a fiatalabb Polixenát pedig Akhilleusz, Hektór felesége, Andromache sírjánál áldozzák fel. Ágyasnak adják Akhilleusz fiának, Neoptolemosznak.

Andromache-t megfosztják kisfiától, Hectortól, bár könyörög, hogy hagyja rá, mivel a gyerek semmiben sem bűnös a görögök előtt. A győztesek megölik a gyereket, ledobják a falról, a holttestet pedig a szenvedéstől elkeseredett nagyanyjához, Hecubához viszik.

A szerencsétlen idős asszony, aki elvesztette hazáját és minden kedvesét, unokája holtteste fölött sikolt:

Folyik a vér az összezúzott koponyából... A legrosszabbról hallgatok... Kézről, Pont úgy, mint apáé! Az ízületek mind Összetörtek... Ó édes száj... (1177-1180). ...Mit ír majd a költő a sírkövedre? „Az argiak félelemből ölték meg ezt a fiút” – Hellas (1189-1191) számára szégyenteljes vers.

Sok tragédiában, ahol a hazaszeretet gondolatát hirdetik, Euripidész hősöket ábrázol, akik életüket áldozzák hazájukért. Tehát a "Heraclides" című tragédiában Herkules lánya, a fiatal Macaria feláldozza magát, megmentve szülővárosát, testvéreit.

A "Föníciai nők" (410-408 között) című tragédiában Kreón fia, Menekey fiatalember életét áldozza az anyaország ellenségek feletti győzelméért. Az apa ráveszi a fiút, hogy ne ilyen bravúrra menjen, hanem menjen el valahova messze, a szülőföldön kívülre. Menekey úgy tesz, mintha egyetértene apja akaratával, de szívében már határozottan elhatározta, hogy életét adja hazája megmentéséért.

Euripidészt nagyon felzaklatta a peloponnészoszi háború egész lefolyása, polgártársai nehézségei és katonai vereségei. Látta, hogy a demokratikus polisz rendszer elvei összeomlanak, kiváltságos társadalmi csoportok, gazdagok, pénzkereskedők, földtulajdonosok, vállalkozások kerülnek az állam élére. Ezért a drámaíró tragédiáiban olyan szenvedéllyel védi az athéni demokrácia alapelveit, és megbélyegzi a zsarnokságot. Az athéni demokrácia alapjának a középső társadalmi csoportokat, vagyis a szabad kismunkásokat, parasztokat és iparosokat tekintette. A „Könyörgő” című tragédiában a főszereplő Thészeusz, maga Euripidész nézeteinek szóvivője ezt mondja:

Háromféle polgár van: egyesek gazdagok és haszontalanok, nekik mindig nem elég minden, Mások szegények, örök hiányban. Szörnyűek, elfogja őket az irigység, És haragjukban találóan megszúrják a gazdagokat. A bajok rossz nyelvei hajtják le őket. A harmadik fajta a középső, az állam támogatása és benne a törvény védelme... (238-246).

Arisztotelész is ragaszkodott ehhez a nézethez ("Politika", VI, 9).

A szabad kis munkások Euripidész mély együttérzéssel ábrázolták, különösen a föld fáradozóit. Az "Electra" tragédiában szereplő öreg becsületes gazda, akihez Klitemnestra királynő feleségül veszi a lányát, hogy eltávolítsa a palotából, mivel fél, hogy lánya bosszút áll meggyilkolt apja miatt, megértette az alattomos Clytemnestra tervét, a házasság fiktív, védi Electra becsületét, és úgy bánik vele, mint egy lányával. A paraszt kedves és szorgalmas, ezt mondja: "Igen, aki lusta, ne hagyja el ajkát az imádság szavai, de kenyeret nem vesz el" (81).

A becsületes gazda, az athéni demokratikus elvek letéteményese ugyanazt a képet adja az Oresztes című tragédiában. Egyedül ő beszélt Oresztész védelmében egy nyilvános ülésen, engedelmet követelve ennek a fiatalembernek, mivel Clytemnestra meggyilkolását ő követte el Apollón isten parancsára. Euripidész így jellemzi ezt a szívének kedves polgárt:

Itt áll a szónok - nem jóképű férfi, hanem erős férj; nem gyakran hagy lábnyomot Argive téren, Felszántja földjét - ilyeneken Most nyugszik az ország. Szellemben nem szegény, ha van időnként lehetőség Verbális versenyen megmérettetni magát. Az életben pedig kifogástalan férj (917-924).

5. Társadalmi drámák.

Euripidész tragédiáit két csoportra kell osztani: egyrészt a szó teljes értelmében vett tragédiákra, másrészt a társadalmi és hétköznapi drámákra, amelyek nem a gondolataikban és tetteikben kiemelkedő hősöket, hanem hétköznapiakat ábrázolnak. emberek. Ezekben a drámákban lesz egy komikus elem, amit a klasszikus antik tragédia egyáltalán nem engedett meg, és egy happy end, ami szintén ellentmond a tragikus műfaj kánonjának. Ide tartoznak például az Alkesta, Elena, Ion színdarabok.

a) Alkesta.

Az Alcesta 438-ban került színre; Euripidész művei közül, amelyek eljutottak hozzánk, ez a legkorábbi. A dráma hőse Admet thesszaliai király, akinek az istenek megígérték, hogy élete meghosszabbítható, ha valaki önként beleegyezik, hogy meghaljon érte. Amikor Admet súlyosan megbetegedett, és halállal fenyegették, egyik rokona, még idős szülei sem akart meghalni helyette, és csak fiatal felesége, a gyönyörű Alcesta egyezett bele egy ilyen áldozatba.

Euripidész nagy hozzáértéssel ábrázolja Alcesta életének utolsó pillanatait, férjétől, gyermekeitől, rabszolgáitól való búcsút. Alkesta szereti az életet, nehezen hal meg, de még haldokló delíriumában is férje és gyermekei sorsára gondol.

Alkesta férje, Admet cár hétköznapi ember, nem hős: jó családapa, szereti feleségét és gyermekeit, vendégszerető a barátokkal, vendégszerető házigazda, de egoista, és leginkább önmagát szereti. Admet átkozza magát, amiért elfogadta felesége áldozatát, de önfeláldozásra, bravúrra nem képes.

A darabban van egy jelenet, ami igazán meggyőz arról, hogy a tragikustól a képregényig csak egy lépés van - amikor Admet Feret apja fátylat hoz, és le akarja takarni vele az elhunyt holttestét. Admet felháborítja apja viselkedése, aki nem áldozta fel halványuló életét egyetlen fia megmentéséért, hanem apjának önzést tesz szemrehányást, az apa pedig szidja fiát, amiért a szülei önfeláldozására hagyatkozott. Az idős férfi azzal vádolja fiát, hogy lényegében a fiatal életét feláldozó felesége rovására élt. Ez a veszekedés két egoista között egyszerre komikus és keserű. Euripidész nagyon élénken közvetíti rövid, hétköznapi, fülbemászó mondatok segítségével:

Admet (Alcesta holttestére mutat) Látod a bűnödet, öreg. Azt mondod, Feret eltemeti őt nekem? Admet Szükséged lesz rám is, remélem. Feret Cseréld gyakrabban a feleségeidet, épebb leszel. Admet Szégyelled. Miért kímélted magad? Feret Ó, milyen szép ez az isteni fáklya. ADMET És ez a férj? Szégyen az emberek között... Feret, nevetségessé válnék számodra, amikor meghalok. Admet Te is meghalsz, de dicstelenül fogsz meghalni. Feret Infamy nem jut el a halottakhoz. Admetus Egy ilyen öreg... És legalább a szégyen árnyéka... (717 - 727).

Admet és Feret olyan hétköznapi emberek, amilyenek. Nem csoda, hogy Arisztotelész megjegyezte, hogy Szophoklész olyannak ábrázolja az embereket, amilyennek lennie kell, Euripidész pedig olyannak, amilyenek ("Poétika", 25).

A drámaíró Herkulest nem a tettek glóriájában rajzolja meg, hanem hétköznapi jó emberként, aki tudja, hogyan kell élvezni az életet, képes mély barátságra. Euripidész elmeséli, hogy Herkules a Trákia felé vezető úton Admetoszhoz érkezik, aki pedig nem akarja felzaklatni barátját, nem mesél neki felesége haláláról, hanem a palota egyik távoli szobájában intézi a csemegét. Herkules berúg, hangosan dalokat énekel, és ez a viselkedés felháborítja az őt szolgáló rabszolgát, aki Alcest gyászolja. Herkules tanácstalan, és egy egész beszédet mond, amelyben elmondja világi sgeit!Arról, hogy mit kell élni, azt mondják, a szórakozáshoz, a szerelemhez, az élvezethez szükséges. De amikor Herkules megtudja egy rabszolgától, hogy Alcesta meghalt, akkor barátja kedvéért leszáll a Hádészbe, kiveri Alcestát a halál démonától, és örömtől elkeseredetten visszaadja Admetbe.

b) Elena.

Ugyanezen társadalmi drámai műfajhoz köthető Euripidész Helén című darabja is, amelyet 412-ben vittek színpadra. Egy kevéssé ismert mítoszt használ, miszerint Paris nem Helénát, hanem csak a szellemét vitte magával Trójába, és az igazi Helénát Héra akaratából Egyiptomba szállították Próteusz királyhoz. Ennek a királynak a fia, Theoklimenosz feleségül akarja venni Elenát, de ő kitart, és hűséges akar maradni férjéhez. Trója eleste után Menelaosz egy hajót visz haza; a vihar tönkretette a hajóját, de Menelaosz több társával és Heléna szellemével megszökött, és Egyiptom partjaira vetették. Itt véletlenül találkozik a kapuban az igazi Elenával, aki ravasz menekülési tervet eszel ki. Azt mondja Theoklymenusnak, hogy a felesége lesz, de csak egy szívességet kér - hogy a görög szokás szerint engedje meg neki, hogy a tengeren végezzen egy temetési szertartást az elhunyt Menelaosz tiszteletére. A király csónakot ad neki, evezősöket, és most gyászruhás Elena száll be a csónakba, oda mennek be az evezősök, köztük Menelaosz és társai, mind egyiptomi ruhába öltözve. Amikor a csónak már messze volt a parttól, Menelaosz és barátai megölték az egyiptomi evezősöket, holttesteiket a fedélzetre dobták, és felemelt vitorlákkal Hellász partjai felé vették az irányt.

Ismét nem egy klasszikus görög tragédia áll előttünk, hanem egy hétköznapi dráma happy enddel, kalandos természetű hullámvölgyekkel, az igaz házastársi szerelem dicsőítésének gondolatával. A dráma Helénája egyáltalán nem olyan, mint az Andromache, A trójai nők és az Oresztes című tragédiákban szereplő Heléna, ahol nárcisztikus szépségként jelenik meg előttünk, megcsalja férjét és a karokba veti magát. Párizsból. Ez a kép is távol áll a gyönyörű Heléna homéroszi képétől, akit Párizs erőszakkal elvitt Trójába, hazájából elsorvad, de nem tesz semmit, hogy visszatérjen családjához.

c) Ion.

Ami az Euripidész és az „Ion” című darab által alkotott társadalmi drámát illeti. Apollón fiát, Iont ábrázolja, aki Creusától, ennek az istennek az áldozatától született. Hogy elrejtse szégyenét, Creusa bedobja a babát a templomba. Ezt követően férjhez megy Xuthus athéni királyhoz, és véletlenül a megőrzött pólyának köszönhetően, amelyben a gyermeket egykor dobták, megtalálja a már fiatalemberré vált fiát. Az elhagyott gyermek cselekménye később, a hellenizmus korában lett a legnépszerűbb a görög humoristák körében, akik általában úgy gondolták, hogy "Euripidész drámáiból kerültek ki", hiszen ideológiai tartalmat tekintve a szereplők ábrázolása, ill. kompozíció, a hellenisztikus vígjátékok kétségtelenül nagyon közel állnak Euripidész társadalmi - hétköznapi drámáihoz. Euripidész drámáiban már nem a sors, hanem az embert ért baleset az egyik legfontosabb irányító erő. Mint ismeretes, a véletlen szerepe különösen jelentős lesz a hellenisztikus irodalomban.

6. Pszichológiai tragédia.

Euripidész művei közül különösen kiemelkednek a hangsúlyos pszichológiai irányultságú híres tragédiák, a drámaírónak az ember személyisége iránti nagy érdeklődése miatt, annak minden ellentmondásával és szenvedélyével együtt.

a) Médeia

Euripidész egyik legfigyelemreméltóbb tragédiája, a "Médeia" 431-ben került színpadra az athéni színpadon. A varázsló Médea a kolchiszi király lánya, a Nap unokája, aki beleszeretett Jászonba, az egyik argonautába, aki az aranygyapjúért érkezett Kolchiszba. Egy szeretett személy kedvéért elhagyta családját, szülőföldjét, segített neki elsajátítani az Aranygyapjút, bűnt követett el, és eljött vele Görögországba. Rémületére Médea megtudja, hogy Jason el akarja hagyni őt, és feleségül akarja venni a hercegnőt, Korinthosz trónörökösét. Különösen nehéz neki, mert "barbár", idegen országban él, ahol nincsenek rokonok, barátok. Médeát felháborítják férje ügyes szofisztikális érvei, aki megpróbálja elhitetni vele, hogy kisfiaik kedvéért veszi el a hercegnőt, akikből hercegek, a királyság örökösei lesznek. Az érzésein sértett nő megérti, hogy férje cselekedeteinek mozgatórugója a gazdagság, a hatalom utáni vágy. Medea bosszút akar állni Jasonon, aki könyörtelenül tönkretette az életét, és tönkreteszi riválisát, és egy mérgezett ruhát küld neki gyermekeivel. Elhatározza, hogy megöli a gyerekeket, akiknek jövőbeli boldogsága érdekében Jason szerint új házasságot köt.

Médeia a polisz-etika normáival ellentétben bűncselekményt követ el, hisz abban, hogy az ember úgy cselekedhet, ahogyan személyes törekvései és szenvedélyei diktálják. Ez egyfajta megtörése a mindennapi gyakorlatban annak a szofisztikális elméletnek, amely szerint "az ember minden dolog mértéke", amelyet Euripidész kétségtelenül elítél. Mélypszichológusként Euripidész kínok viharát mutatta meg Médeia lelkében, aki azt tervezte, hogy megöli a gyerekeket. Két érzés küzd benne: féltékenység és gyermekszeretet, szenvedély és kötelességtudat a gyerekek iránt. A féltékenység készteti döntését – megöli a gyerekeket, és ezzel bosszút áll férjén, a gyerekek iránti szeretet pedig arra készteti, hogy elvesse a szörnyű döntést, és egy másik tervet válasszon – megszökjön Korinthusból a gyerekekkel. A kötelesség és a szenvedély fájdalmas küzdelme, amelyet Euripidész nagy hozzáértéssel ábrázol, a tragédia teljes kórusának csúcspontja. Médeia simogatja a gyerekeket. Elhatározta, hogy otthagyja az életüket, és száműzetésbe megy:

Idegen számodra, elhúzom a napokat. És soha, miután megváltoztatott egy másik életet, nem fog látni engem, aki hordozott... Ezekkel a szemekkel. Jaj! Jaj! Miért nézel rám és nevetsz az utolsó nevetéseddel?.. (1036-1041).

Ám az önkéntelenül megszökött "utolsó nevetéssel" szavak egy újabb, szörnyű döntést fejeznek ki, amely már megérett lelke mélyén - megölni a gyerekeket. A megjelenésüktől meghatódva Médeia azonban megpróbálja rávenni magát, hogy hagyjon fel az őrült féltékenység diktálta szörnyű szándékkal, de a féltékenység és a sértett büszkeség elsőbbséget élvez az anyai érzésekkel szemben. És egy perccel később ismét van egy anyánk, aki meggyőzi magát, hogy feladja a tervét. Aztán a veszedelmes gondolat, hogy bosszút kell állnia a férjén, ismét a féltékenység vihara és a végső döntés a gyerekek megölésére...

Így hát esküszöm Hádészre és az egész alvilági hatalomra, hogy gyermekeim ellenségei, akiket Médeia a gúny miatt elhagyott, nem láthatók... (1059-1963).

A szerencsétlen anya utoljára simogatja meg gyermekeit, de rájön, hogy a gyilkosság elkerülhetetlen:

Ó édes ölelés, Olyan gyengéd az arca, és a száj Kellemes lehelet... Menj el... Menj el gyorsan... Nincs erő rád nézni... Összetör a liszt... Micsoda Merem, látom... Csak a harag erősebb nálam, és nincs vadabb és buzgóbb hóhér a halandók fajtájához (1074-1080).

Euripidész feltárja egy férfi lelkét, akit a kötelesség és a szenvedély közötti belső harc gyötör. Ezt a tragikus konfliktust bemutatva, a valóság megszépítése nélkül, a drámaíró arra a következtetésre jut, hogy a szenvedély gyakran felülkerekedik a kötelességgel szemben, tönkreteszi az emberi személyiséget.

b) A „Médeia” című tragédia gondolatát, dinamikáját és a főszereplő karakterét tekintve közel áll a 428-ban színre vitt „Hippolitosz” tragédiához. Az ifjú athéni királynő, Thészeusz Phaedra felesége szenvedélyesen beleszeretett mostohafiába, Hippolytusba. Megérti, hogy kötelessége hűséges feleségnek és becsületes anyának lenni, de nem tépheti ki szívéből a bűnöző szenvedélyt. Az ápolónő elkéri Phaedrától a titkát, és tudatja Hippolytusszal, hogy Phaedra szereti őt. A dühös fiatalember megbélyegzi mostohaanyját, és átkokat küld minden nő fejére, a világ gonoszságának és romlottságának okozóinak tekintve őket.

Phaedra Hippolit méltatlan vádjain megsértve öngyilkosságot követ el, de hogy nevét megóvja a gyalázattól, és megóvja tőle gyermekeit is, levelet hagy férjének, amelyben Hippolitot azzal vádolja, hogy megsérti a becsületét. Thészeusz, miután elolvasta a levelet, megátkozza fiát, aki hamarosan meghal: Poszeidón isten, teljesítve Thészeusz akaratát, szörnyeteg bikát küld, amelytől rémülten rohantak le a fiatalember lovai, és az a sziklákra tör. Artemisz istennő felfedi Thészeusznak felesége titkát. Ebben a tragédiában, akárcsak Médea tragédiájában, Euripidész ügyesen feltárja Phaedra elgyötört lelkének pszichológiáját, aki megveti magát a mostohafia iránti bűnös szenvedélye miatt, de ugyanakkor csak szeretettére gondol, fáradhatatlanul álmodik, találkozás és intimitás vele.

Mindkét tragédia összetételében hasonló: a prológus megmagyarázza a helyzet okát, majd a hősnők a kötelesség és szenvedély fájdalmas konfliktusának szorításában jelennek meg, erre a nagy feszültségre épül fel az egész tragédia, valósághűen feltárva a hősnők titkait. ' lelkek. A tragédiák kimenetele azonban mitológiai: Médeát nagyapja, Héliosz isten fogja megmenteni, ő pedig a megölt gyerekek holttesteivel együtt elrepül a szekerén. Artemisz istennő megjelenik Thészeusznak, és beszámol arról, hogy fia nem bűnös semmiben, hogy Phaedra rágalmazta. Az ilyen befejezéseket, ahol a konfliktus csomóját az istenek segítségével oldják meg, olykor ellentmondva a tragédiák teljes logikai menetének, az ókori színház gyakorlatában deus ex machipa-nak nevezik, amely Euripidészre, a komplexitás mesterére jellemző. bonyolult helyzetek.

7. A mítosz speciális értelmezése.

Euripidész tragédiáiban gyakran megváltoztatja a régi mítoszokat, valójában csak a hősök neveit hagyja meg. A nagy tragikus mitológiai cselekményeket használva fejezi ki bennük kortársai gondolatait, érzéseit, korának aktuális kérdéseit veti fel. Ő, ha mondhatom, modernizálja a mítoszt. És ez a nagy különbség Euripidész és Aiszkhülosz és Szophoklész között. A drámaírók művészi rendszerének különbsége különösen szembetűnő, ha Euripidész „Elektra” tragédiáját összehasonlítjuk Sophoklész azonos című tragédiájával és Aiszkhülosz „Choephora” tragédiájával, amely az „Oreszteia” trilógiájának második része. ". A cselekmény ugyanaz bennük – Clytemnestra meggyilkolása gyermekei Orestes és Electra által, bosszúból a meggyilkolt apa miatt.

Aiszkhüloszban mindkét hőst, Oresztest és Elektrát még mindig teljesen a vallási elvek uralják, ők teljesítik Apolló parancsát, hogy öljék meg anyjukat, mert megölte apjukat, férjét, a család és az állam fejét, megsértve az apai elv.

Aiszkhülosz még mindig nagyon tiszteli a mítoszt, nála az istenek nagymértékben döntenek az emberek sorsáról. Szophoklész számára Elektra és Oresztes is az istenek által adott törvények bajnokai, Euripidész számára csak szerencsétlen gyerekek, akiket Égisztosz szeretője kedvéért elhagyott anyjuk. Clytemnestra, hogy megerősítse pozícióját, szándékosan régi szegény gazdának adja ki Elektrát, nehogy a lánya trónkövetelőket kapjon. Oresztes és Elektra megölik anyjukat, mert megfosztotta őket az életörömtől, megfosztotta apjukat.

Életesebben, lélektanilag mélyebben feltárul Oresztész és anyjuk meggyilkolásának egész értelmezése, Euripidész Elektra.

Az „Electra” című tragédiában Euripidész elítéli azokat a módszereket, amelyekkel Aiszkhülosz és Szophoklész felismeri Elektra bátyját: Oresztész hajfürtjéről, amelyet ő vágott le, és az apja sírjára fektetett, lábának nyomáról a sír közelében. Euripidészben, amikor Oresztész bácsi azt javasolja, hogy Elektra tegye a síron talált hajtincset a tincseihez, ő maga a szerző érveit fejezve ki rajta nevet.

És ez a szál? De vajon meg tudta-e őrizni a hasonlóságot a palestrában nevelkedett cárevics hajának színe, és a fésűvel dédelgetett leányfonat finom színe? (526-530)

Amikor az öreg felkéri Electrát, hogy hasonlítsa össze a sír melletti földön lévő lábnyomot a lábnyomával, a lány ismét gúnyosan mondja:

A kő lábnyomán? Mit mondasz, öreg? Igen, ha a nyoma megmaradt volna, tényleg lehetséges, hogy egy testvérpár megegyezzen a lábuk méretével? (534-537)

Az öreg megkérdezi Elektrát, hogy talán felismeri bátyját munkája ruhájáról, amelyben Oresztest egykor idegen földre küldték. Ezen Euripidész is nevet, és a következő szarkasztikus ellenvetéseket adja Elektra szájába:

káprázatos vagy? Miért voltam hát, öreg, gyerek: Felveszi-e még most is ezt a chlamyt a bátyám? Vagy talán velünk nőnek a ruhák? (541-544)

Aiszkhülosztól merőben eltérően ábrázolja Euripidészt és anyja Oresztész általi meggyilkolásának jelenetét. Habozás nélkül, még rosszindulattal is megöli szerelmét, Aegisthust, mint családja minden szenvedésének felelősét, de rettenetes és fájdalmas megölni anyját. Aiszkhülosz csak Oresztész habozásának pillanatát mutatja meg anyja meggyilkolása előtt. Euripidész fia szörnyű gyötrelmét ábrázolja, aki nem tudja felemelni a kezét az anyja ellen, és amikor Electra szemrehányást tesz neki gyávaságért, arcát köpenybe borítva, hogy ne lássa anyját, karddal üti meg ...

A gyilkosság után Oresztest lelkiismeret furdalás gyötri. A 408-ban színre vitt "Orestes" tragédiában, amely ugyanazt a cselekményt tárja fel, mint az "Electra" tragédiát, csak kissé kibővítve, a beteg Oresztes a kérdésre: "Milyen betegség gyötör?" - közvetlenül válaszol: "A neve és a gazembereknek van lelkiismeretük."

Aiszkhüloszban, az „Orestes” trilógiában Erinészek, szörnyű istennők, az anyai jogok védelmezői üldözik Oresztest, Euripidészben az „Orestess” tragédiában - ez egy beteg fiatalember, aki rohamoktól szenved, és a gyilkosság után, delírium alatt, csak neki úgy tűnik, hogy Ernyes a közelben a halálát kívánja. Médeában pedig a mítosszal ellentétben Euripidész arra kényszeríti az anyát, hogy ölje meg gyermekeit. Euripidész számára itt nem a tragédia mitológiája a fontos, hanem a szereplők, élethelyzetek közelsége.

8. "Iphigenia in Aulis" - példa egy szánalmas tragédia.

Euripidész posztumusz tragédiái a „Bacchae” tragédiái voltak összetett vallási és pszichológiai problémáival és „Iphigenia in Aulis”. Mindkettőt a város Dionysius ünnepén, 406-ban állították színpadra. Az Iphigenia in Aulis című tragédiáért a szerző első díjat kapott. Az "Iphigenia in Aulis" Euripidész egyik tökéletes tragédiája. Az akháj hadsereget ábrázolja, amely készen áll, hogy hajókon vitorlázzon Aulisból Trójába. Artemisz istennő, akit Agamemnon megsértett, nem küld jó szelet. Ahhoz, hogy a szél fújjon, és a görögök elérjék Tróját, és ezért meghódítsák, fel kell áldozni Agamemnon Iphigenia legidősebb lányát Artemisznek. Apja összehívja anyjával a lány Akhilleusszal kötött házassága ürügyén, de Artemisz istennő maga menti meg Iphigeniát, és az áldozás során mindenki számára láthatatlanul áthelyezi a templomába, a távoli Taurisba.

Ha Euripidész „Hecuba”, „Andromache”, „Trójai nők”, „Electra” és „Orestes” tragédiáiban a trójai görög hadjáratot agresszív háborúként ábrázolják, amelynek célja Trója legyőzése és Heléna elfoglalása, Menelaosz felesége, majd az „Iphigenia in Aulis” című tragédiában a görögök háborúját a trójaiakkal homéroszi pozíciókból, vagyis Hellász becsületéért vívott háborúként fedik le. Egy ilyen, a görögök hazafias szellemét emelő értelmezés különösen az 5. század utolsó éveiben volt aktuális. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Hellásznak és a peloponnészoszi háború által megfogyatkozott politikáknak. Euripidész tragédiáiban nemegyszer szerepeltek a hazájukért feláldozó emberek: Macarius a „Héraklidész”, Menekey a „Föníciai nők” tragédiában, Praxiteusz az „Erechtheus” tragédiában (csak egy töredék jutott el) - de ott nem ezek a képek voltak a főbbek.

Iphigenia, a tragédia központi szereplője életét áldozza szülőföldjéért. Olyan emberek veszik körül, akik fájdalmas konfliktust élnek meg kötelesség és személyes boldogság között. Tehát Agamemnonnak fel kell áldoznia a lányát Görögország győzelméért, de nem meri megtenni. Aztán fájdalmas gyötrelmek után mégis levelet küld feleségének, hogy az elhozza Iphigeniát Aulisba, mivel állítólag Akhilleusz udvarolt a lánynak. Hamarosan Agamemnon arra a következtetésre jut, hogy lehetetlen feláldozni a lányát, és egy második levelet ír feleségének, hogy nem kell Iphigeniával jönnie, mivel az esküvőt elhalasztják. Ezt a levelet Menelaosz elkapta, Agamemnonnak az önzést, az anyaország iránti szeretet hiányát rója fel. Eközben Clytemnestra, miután megkapta férje első levelét, megérkezik Iphigeniával Aulisba. Agamemnon nagyon szenved, amikor találkozik lányával, de a kötelességtudat győz. Tudja, hogy az egész hadsereg megérti ennek az áldozatnak az elkerülhetetlenségét. Agamemnon meggyőzi Iphigeniát, hogy hazájának szüksége van az életére, hogy meg kell halnia a becsületéért. Agamemnonnal ellentétben Clytemnestra csak a családja boldogságával törődik, és nem akarja feláldozni lányát a közjóért.

Akhilleusz felháborodva értesül, hogy Agamemnon szándékosan hazudott a feleségének írt levelében a lányukkal kötött házasságáról, de megérinti a lány szépsége, védtelensége, és felajánlja a segítségét. Iphigenia azonban már döntött az áldozat mellett, és visszautasítja az ajánlatát. Akhilleust megdöbbenti a lány lelkének nemessége, hősiessége, szívében megszületik az Iphigenia iránti szerelem. Egy idő után már ráveszi, hogy tagadja meg az önfeláldozást, hiszen a személyes boldogságot a szülőföld kötelessége fölé helyezi. Így az Iphigenia körül élő embereket Euripidész úgy ábrázolja, mint akik elmerülnek a kötelesség és a személyes boldogság konfliktusában. Ennek a konfliktusnak a megoldásában maga Iphigenia játssza a főszerepet. Képét a szerző magas pátosszal és szeretettel tárja elénk, Euripidész vívmánya pedig az, hogy nem statikus, mint a legtöbb ókori tragédiáról készült kép, hanem belső fejlődésében adott. A tragédia kezdetén egyszerűen egy édes, dicsőséges lány vagyunk, aki ifjúkorának tudatától boldog, tele örömmel a közelgő házasságból Hellász dicsőséges hősével, Akhilleusszal. Örül, hogy találkozhat szeretett apjával, de úgy érzi, apját aggasztja valami. Hamarosan megtudja, hogy nem azért vitték Aulisba, hogy összeházasodjon Akhilleusszal, hanem azért, hogy áldozatot áldozzon Artemisz istennőnek, és erre az áldozatra szüksége van hazájának. De a lány nem akar életet vinni hazája oltárára, élni akar, csak élni, és könyörög az apjához, hogy ne pusztítsa el: „Végül is olyan édes a világot nézni, és leszállni az alvilágba. olyan ijesztő – irgalmazz” (1218 és azt követők). Iphigenia felidézi apjának gyermekkorát, amikor simogatva megígérte, hogy öregkorára megpihenteti:

Mindent megőrzök emlékezetemben, minden apró szót; És elfelejtetted, örülsz, hogy megölhetsz (1230 kk.).

Iphigenia arra kényszeríti kisöccsét, Oresztest, hogy térdeljen, és könyörögjön apjának, hogy kímélje meg őt, Iphigeniát. Aztán kétségbeesetten felkiált:

Mit mondhatnék még? Örömteli a halandónak látni a napot, S olyan ijesztő a föld alatt... Ha valaki nem akar élni, az beteg: az élet terhe, Minden gyötrelem jobb, mint a halott dicsősége (1249- 1253).

Továbbá Euripidész megmutatja a sereg felháborodását, amely alig várja, hogy Trója alá menjen, és Iphigenia feláldozását követeli, különben nem lesz jó szél, különben nem éri el az ellenséget és nem győzi le. És most, látva a hazájuk becsületét megvédeni vágyó harcosokat, akik készek életüket adni érte, Iphigenia fokozatosan ráébred, hogy szégyen neki boldogságát a harcosok közjója fölé helyezni, hogy életét kell adnia a legyőzésért. az ellenség. Még amikor Akhilleusz elmondja neki szerelmét, és felajánlja, hogy titokban megszökik vele, a lány határozottan kijelenti, hogy kész meghalni a haza becsületéért. Így Iphigenia egy naiv, ijedt lányból hősnővé válik, aki felismeri áldozatát.

9. Általános következtetés.

Euripidész tragédiáiban korának számos aktuális kérdését – a kötelesség és a személyes boldogság kérdését, az állam szerepét és törvényeit – felvetette és megoldotta. Tiltakozott az agresszív háborúk ellen, bírálta a vallási hagyományokat, hirdette az emberhez való viszonyulás eszméit. Tragédiái nagy érzelmekkel rendelkező, olykor bűntényeket is elkövető embereket ábrázolnak, Euripidész pedig mélypszichológusként az ilyen emberek lelkének töréseit, fájdalmas szenvedéseit tárja elénk. Nem csoda, hogy Arisztotelész a legtragikusabb költőnek tartotta ("Poétika", 13).

Euripidész nagy mestere a tragédiák hullámvölgyeinek felépítésének, ezek mindig ok-okozati indíttatásúak, életbevágóan indokoltak.

A tragédia nyelve egyszerű és kifejező. Tragédiáiban már nem játszik nagy szerepet a kórus, gyönyörű lírai dalokat énekel, de a konfliktus megoldásában nem vesz részt.

Euripidészt kortársai nem értették meg teljesen, mivel a természetről, társadalomról és vallásról alkotott meglehetősen merész nézetei túlságosan túlmutattak a többség ideológiájának szokásos keretein.

De ezt a tragédiát nagyra értékelték a hellenizmus korában, amikor társadalmi és hétköznapi drámái különös népszerűségnek örvendtek, kétségtelenül nagy hatással voltak Menander és más hellenisztikus írók dramaturgiájára.

Euripidész egy ókori görög tragikus filozófus, Aiszkhülosz és Szophoklész után a híres ókori görög drámaírók hármasának legfiatalabb tagja.

Euripidész született kb. Kr.e. 480 e. egy gazdag családban.

Mivel a leendő drámaíró szülei nem éltek szegénységben, jó oktatást tudtak adni fiának.

Euripidésznek volt egy barátja és tanára, Anaxagorasz, akitől filozófiát, történelmet és más bölcsészettudományokat tanult.

Emellett Euripidész sok időt töltött szofisták társaságában. Bár a költőt nem érdekelte az ország társadalmi élete, tragédiáiban sok politikai mondanivaló volt.

Euripidész – Szophoklésztől eltérően – nem vett részt tragédiáinak színrevitelében, nem szerepelt bennük színészként, nem írt nekik zenét.

Mások megtették helyette.

Euripidész nem volt túl népszerű Görögországban. A versenyeken való részvétel teljes idejére csak az első öt díjat kapott, ezek közül egyet posztumusz.

Élete során Euripidész körülbelül 92 drámát írt.

Közülük 18 teljes egészében lejött hozzánk.

Ezen kívül még sok kivonat található.

Euripidész az összes tragédiát kissé másképp írta, mint Aiszkhülosz és Szophoklész.

A drámaíró olyannak ábrázolta darabjaiban az embereket, amilyenek.

Minden hősének, annak ellenére, hogy mitológiai szereplők voltak, megvoltak a saját érzései, gondolatai, eszméi, törekvései és szenvedélyei.

Euripidész számos tragédiában bírálja a régi vallást.

Istenei gyakran kegyetlenebbnek, bosszúállóbbnak és gonoszabbnak bizonyulnak, mint az emberek.
Ez a vallásos meggyőződéshez való viszony azzal magyarázható, hogy Euripidész világképét a szofistákkal való kommunikáció befolyásolta.

Ez a vallási szabadgondolkodás nem talált megértésre a hétköznapi athéniek körében.

Nyilván ezért a drámaíró nem aratott sikert polgártársainál.

Euripidész a mérsékelt demokrácia híve volt.

Úgy vélte, hogy a demokrácia gerincét a kisbirtokosok adják.

Számos művében élesen bírálta és elítélte azokat a demagógokat, akik hízelgéssel és csalással keresik a hatalmat, majd azt saját önző céljaikra használják fel.

A drámaíró a zsarnokság, az egyik ember rabszolgasorba vonása ellen harcolt.

Azt mondta, hogy az embereket nem lehet származás szerint felosztani, a nemesség a személyes erényekben és tettekben rejlik, nem pedig a gazdagságban és a nemesi származásban.

Külön meg kell mondani Euripidész rabszolgákhoz való hozzáállásáról.

Minden művében igyekezett kifejezni azt a gondolatot, hogy a rabszolgaság igazságtalan és szégyenletes jelenség, hogy minden ember egyforma, és hogy a rabszolga lelke nem különbözik a szabad polgár lelkétől, ha a rabszolgának tiszta gondolatai vannak.

Görögország akkoriban a peloponnészoszi háborút vívta.

Euripidész úgy gondolta, hogy minden háború értelmetlen és kegyetlen.

Csak azokat indokolta, amelyeket az anyaország védelmében hajtottak végre.

A drámaíró igyekezett a lehető legjobban megérteni az őt körülvevő emberek lelki élményvilágát.
Tragédiáiban nem félt a legaljasabb emberi szenvedélyeket, a jó és a rossz küzdelmét egy személyben megmutatni.

Ebből a szempontból Euripidész a legtragikusabb görög szerzőnek nevezhető.

Euripidész tragédiáiban a női képek nagyon kifejezőek és drámaiak voltak, nem véletlenül nevezték őt a női lélek jó ismerőjének.

A költő három színészt alkalmazott darabjaiban, de műveiben már nem a kórus volt a főszereplő.

A kórus dalai leggyakrabban a szerző gondolatait és érzéseit fejezik ki.

Euripidész az elsők között vezette be az úgynevezett monodiákat a tragédiákba – a színészek áriáiba.

Még Szophoklész is próbálkozott monodiával, de a legnagyobb fejlesztést éppen Euripidésztől kapták.

A legfontosabb tetőpontokon a színészek énekelve fejezték ki érzéseiket.

A drámaíró olyan jeleneteket kezdett a nyilvánosság elé tárni, amelyeket a tragikus költők közül senki sem mutatott be előtte.
Például gyilkosság, betegség, halál, testi gyötrelem színhelyei voltak ezek.

Emellett gyerekeket vitt a színpadra, megmutatta a nézőnek egy szerelmes nő élményeit.

Amikor elérkezett a darab végkifejlete, Euripidész egy „kocsiban ülő istent” hozott a nyilvánosság elé, aki megjósolta a sorsot és kifejezte akaratát.

Euripidész leghíresebb műve a Médea.

Az argonauták mítoszát vette alapul. Az "Argo" hajón Colchisba mentek, hogy kivonják az aranygyapjút.

Ebben a nehéz és veszélyes üzletben az argonauták vezetőjét, Jasont a kolchiszi király lánya, Médea segítette.

Beleszeretett Jasonba, és több bűncselekményt is elkövetett érte.

Emiatt Jasont és Médeát kiűzték szülővárosukból. Korinthusban telepedtek le.

Néhány évvel később, miután két fiúgyermeket szült, Jason elhagyja Médeát.

Feleségül veszi a korinthoszi király lányát. Ebből az eseményből indul ki valójában a tragédia.

A bosszúvágy elfogta Médeát rettenetes dühében.

Először megmérgezett ajándékok segítségével megöli Jason fiatal feleségét és annak apját.

Ezt követően a bosszúálló megöli Jasontól született fiait, és egy szárnyas szekéren elrepül.

Médea képének megalkotásakor Euripidész többször is hangsúlyozta, hogy varázslónő. De féktelen jelleme, heves féltékenysége, érzelmek kegyetlensége állandóan arra emlékezteti a közönséget, hogy nem görög, hanem a barbárok országának szülötte.

A közönség nem áll Médea pártjára, bármennyire is szenved, mert nem tudják megbocsátani a szörnyű bűneit (elsősorban a csecsemőgyilkosságot).

Ebben a tragikus konfliktusban Jason Médea ellenfele.

A drámaíró önző és körültekintő emberként ábrázolta, aki csak a családja érdekeit helyezi előtérbe.

A közönség megérti, hogy a volt férj hozta Médeát ilyen őrjöngő állapotba.

Euripidész számos tragédiája közül kiemelhető az Iphigenia in Aulis című drámája, amelyet a polgári pátosz jellemez.

A mű azon a mítoszon alapul, hogy Agamemnonnak az istenek parancsára fel kellett áldoznia lányát, Iphigeniát.

Ez a tragédia cselekménye. Agamemnon egy hajóflottillát vezetett, hogy elfoglalja Tróját.

De a szél elült, és a vitorlások nem tudtak továbbmenni.
Aztán Agamemnon Artemisz istennőhöz fordult azzal a kéréssel, hogy küldje el a szelet.

Válaszul parancsot hallott lánya, Iphigenia feláldozására.

Agamemnon feleségét, Clytemnestrát és lányát, Iphigeniát Aulishoz hívta.

Az ürügy Akhilleusz udvarlása volt.

Amikor a nők megérkeztek, kiderült a megtévesztés.

Agamemnon felesége dühös volt, és nem engedte megölni a lányát.

Iphigenia könyörgött az apjának, hogy ne áldozza fel.

Akhilleusz készen állt megvédeni menyasszonyát, de nem volt hajlandó segíteni, amikor megtudta, hogy mártírhalált kell halnia hazája érdekében.
Az áldozat közben csoda történt.

Miután leszúrták, Iphigenia eltűnt valahol, és egy őzike jelent meg az oltáron.

A görögöknek van egy mítosza, amely szerint Artemis megsajnálta a lányt, és átvitte Taurisba, ahol Artemisz templomának papnője lett.

Ebben a tragédiában Euripidész egy bátor lányt mutatott be, aki kész feláldozni magát hazája érdekében.

Fentebb elhangzott, hogy Euripidész nem volt népszerű a görögök körében.

A közvéleménynek nem tetszett, hogy a drámaíró az élet minél valósághűbb ábrázolására törekedett műveiben, valamint a mítoszokhoz és a valláshoz való szabad hozzáállása.

Sok nézőnek úgy tűnt, hogy ezzel megsértette a tragédia műfajának törvényeit.

Pedig a közönség legműveltebb része szívesen nézte darabjait. Sok tragikus költő, aki akkoriban Görögországban élt, követte az Euripidész által megnyitott utat.

Nem sokkal halála előtt Euripidész Arkhelaosz macedón király udvarába költözött, ahol tragédiái megérdemelt sikert arattak.

Kr.e. 406 elején. e. Euripidész Macedóniában halt meg.

Ez néhány hónappal Szophoklész halála előtt történt.

A dicsőség csak halála után jutott Euripidészhez.

Az ie IV. században. e. Euripidészt kezdték a legnagyobb tragikus költőnek nevezni.

Ez a kijelentés az ókori világ végéig megmaradt.

Ez csak azzal magyarázható, hogy Euripidész darabjai megfeleltek a későbbi kor embereinek ízlésének és követelményeinek, akik a sajátjukhoz közel álló gondolatok, érzések, élmények megtestesülését akarták a színpadon látni.

Hasonló cikkek