Védett garuda jelentése. A mindent felemésztő Nap nagy ereje - a mitikus madár Garuda
A védikus (indiai) mitológia gazdag ember- és állatképekben egyaránt. Mind ezek, mind mások isteneket és félisteneket testesítettek meg, harcosok a démonok, kígyók, avatárok ellen – egyszóval a gonosz minden megnyilvánulása.
India mitológiája összetett szerkezet, mivel különböző népek alkották. A különböző vallási és kulturális eredet a mítoszok és képek keveredéséhez vezetett bennük – az indiai kultusz szereplői eltérő mitológiai eredetűek, eltérő élőhelyekkel és születési módokkal rendelkeznek.
Néha maguk az indiánok sem értik az indiai panteont, de nyilvánvaló, hogy magas és alacsonyabb rangú lényekre oszlik. Magasabb lények – istenek, mindazok, akik alacsonyabbak – szolgálják őket, vagy lázadnak ellenük.
A szolgálólényeket általában képekben ábrázolják. Egyikük a mitikus madár Garuda. A félig ember félmadár érdekes karakter, akiről érdemes többet megtudni.
Garuda: A madarak királya
Garuda egy lovagló madár, amelyet Visnu isten közlekedési eszközként használ. Rajta van, és harcol az ellenségeivel. Ugyanakkor ezt a madarat független karakternek tekintik, aki nagákkal (gonosz kígyókkal) harcol, és egykor Vishnunál magasabb akart lenni.
Kadru megértette, hogy tévedett, de nem akart veszíteni, ezért fiaihoz, kígyóihoz fordult segítségért. A ló fehér farkába kapaszkodtak, és amikor másnap reggel ismét az itatóhoz ért, Vinata elismerte, hogy tévedett – a farok teljesen fekete volt a rátapadt kígyók testétől. 
Így hát nővére rabszolgájába esett öt egész évszázadra. Ötszáz évvel később a tojáshéj megrepedt, és egy óriási madár emelkedett ki belőle. Azonnal az égre emelkedett, óriási szárnyaival eltakarta a Napot.
Még az istenek is megremegtek a lány láttán. Vinata a "Garuda" nevet adta ennek a madárnak, ami azt jelenti, hogy "faló" vagy "a madarak királya".
A madár jelentése
Mivel India mitológiájának megalkotásában különböző vallások és kultúrák vettek részt, Garuda fontos helyet foglal el mind a buddhisták, mind a hinduk körében. Jelentése szinte azonos ebben a két vallásban. Ráadásul mindkettőben ugyanúgy néz ki.
A buddhizmusban
A buddhisták számára Garuda egy misztikus lény, „a nagy faló”, szanszkritul „Hangarid” nevet visel. Területeket véd, és a Tűz egyik eleme. Minden madár királyának nevezik, a mongóliai és tibeti buddhisták Hangaridát is az áldozati körbe sorolják.
Úgy tartják, hogy Hangarid tüzes esszenciájával tud gyógyítani, ezért sokan a nevével olvassák fel vagy szólnak neki. A buddhizmus úgy értelmezi a Hangaridát, mint sok különböző madár, amely örök harcban áll a nagákkal, a kígyódémonokkal.
Hangarid szárnyai tűzvihart keltenek, ezért mindenki, még az istenek is félnek tőle, és vegyes megjelenésével magyarázza, hogy képes embert vagy madarat megfordítani. A hinduizmusban
A hinduk Garudát részben istennek, szoláris vagy tüzes eredetű wakhana madárnak tekintik. A buddhistákhoz hasonlóan ezt a lovagló madarat minden rossz felfalójának és a chtonikus naga démonok ellenségének tartják.
A védikus mitológiában van egy történet arról, hogy Garuda ellopta az amritát (az ambrosia indiai változatát) az istenektől, hogy megszabadítsa anyját nővére rabszolgaságától.
Vagyis az alárendeltek, az alsóbb kasztok felszabadítójaként és pártfogójaként lép fel. A hinduk Garudához imádkoznak, ha kígyó marja meg őket, hisz hisznek a tüzes félmadár gyógyító erejében.
Egy kicsit a szimbolikáról
Sok ázsiai állam és kereskedelmi vállalat választotta a Garudát szimbólumának, és pártfogó erőnek tekinti. Ennek a madárnak a képe Thaiföld és Indonézia címerén található. 
Az indonéz légitársaság felvette a „Garuda” nevet, és megbízható fuvarozóként ismert – Indonéziában mindenki tudja, kiről van szó. A keleti légierő több egysége a wakhani madár képét használja heraldikájában. A címereken egy színben van ábrázolva - arany vagy fehér.
Garuda egy fanatikus madár. Olyan hevesen szeret és gyűlöl, hogy mindkét esetben árthat. A hinduk hűséges, megbízható védelmezőnek és a gonosz örök ellenségének tartják, aki megérzi a rossz embereket, és el tudja venni a kedvét attól, aki őt imádja.
Tudtad? Egy drámát írtak Indiában a 12. században« Vidám kígyó» , amely tengernyi felháborodást váltott ki Garuda buddhista imádóiban. Ebben egy félmadár minden nap megevett egy kígyót, de aztán találkozott egy buddhista méltósággal, aki elmagyarázta neki az absztinencia jelentését. Garudát annyira áthatotta a harmónia gondolata minden létezővel, hogy visszatért a kígyók hordáihoz, amelyekkel addig harcolt. Elképzelhető a hindu hívők elégedetlensége, akiknek istenségét a gonosz feltámadásának tulajdonították.
Gyógyító képességét megkérdőjelezik azok, akik nem hisznek a mitikus lényekben, de a hinduk mindig Garuda imái által mentik meg magukat a harapásoktól, mérgektől, gyulladásoktól és láztól. Ez a madár már korunk előtt is létezett az indiai mitológiában, és a hinduk és a buddhisták hatalma előtti csodálatából ítélve még sok évig létezni fog. Indonézia függetlenségének mai 65. évfordulója alkalmából
„Garuda a madarak királya” – magyarázza Sanjay Patel (erről lásd a „Bali istenei” című sorozat első bejegyzését -). – Fénysebességgel szállítható egyik világból a másikba, ezért könnyebben tudja átadni az istenek üzeneteit az embereknek és fordítva.
Garuda félig madár, félig ember, és gyakran látják szárnyakkal, karmokkal és csőrrel, míg a teste, a karjai és a lábai emberiek.. 
Kiváló étvágyáról híres: amint kidugta a fejét a héjból, amelyben született, azonnal enni akart. Édesapja egy közeli kis faluba küldte élelmet keresni (ez azt jelenti, hogy nem lenne szégyen megenni az ott élőket). De figyelmeztette Garudát: "Ne edd meg a bráhmint!"
Garuda azonban sietve lenyelte a brahmint, és a brahmin elakadt a torkán. Attól tartva, hogy nem engedelmeskedik apjának és megöli a brahmint, nem is beszélve arról, hogy tényleg nem akart megfulladni, Garuda kiköpte a brahmint és falubeli társait, éhes és rendkívül csalódott maradt.
Azonban titokban Garuda elől Vishnu figyelte mindezt, aki odalépett és meghívta Garudát, hogy üljön a kezére és csípje meg a húsát. Megdöbbenve, hogy amikor Vishnut megcsípte, nem voltak rajta látható nyomok, Garuda rájött, hogy egy isten áll előtte, és hűséget esküdött neki. 
És azóta nem olyan ritka, hogy Vishnu repül az égen Garuda hátán. És ha különösen szerencsés vagy, talán valahogy megtalálod Garuda egyik tollát."
Garuda éjszaka látható az égen: a hinduk a Sas csillagképnek tartják őket. És ez nem véletlen: az egyik verzió szerint Garuda születését olyan erejű kozmikus kataklizma kísérte, hogy maguk az istenek is könyörögtek kegyelemért, amit Garuda kedvesen vállalt... 
Garuda pedig nappal is látható az égen: modern inkarnációja a brahmin sárkány ( Elang bondol; Brahminy sárkány - Haliastur indus). 
Nemrég találkoztam vele Sulawesi szigete felett, amelyet korábban Celebesnek hívtak: 
UPD 11.01.11: De itt jobb lett: 
Hogy kiszabadítsa édesanyját, Vinatát, aki saját nővére – a „kígyók anyja” – Kadru rabszolgájába esett, Garuda egyszer beküzdötte magát az istenek lakhelyére, és ellopta tőlük az élet szent vizét – Amertát (lásd egy másik elrablást Amerta) - nevezetesen a szent vizet követelte a kígyó váltságdíjul Kadráért. Amertával teli szájjal menekülve Garuda először találkozott Vishnuval, és hogy elkerülje az újabb csatát, megígérte neki, hogy személyes járművévé válik...
(10. századi szobor az ókori jávai birodalom fővárosának, Majapahitnak Trovulanban (Kelet-Jáva) található múzeumából, Erlanga királyt ábrázolja Visnu Garudán ülve :) 
... majd - az egek istene, Indra, akivel szintén békésen meg tudott állapodni - egy ígéret fejében, hogy Indra visszaadja Amertát az isteneknek. Mindkét ígéretet beváltotta - miután kiváltotta anyját, emlékeztette a kígyókat, hogy mielőtt Amertát isznak, végre kell hajtaniuk a megfelelő szertartásokat (és Indra ezt a pillanatot sem hagyta ki...)
Azóta Garuda az emberek barátja és a kígyók örök ellensége. 
Garuda nemcsak király, hanem a madarak atyja is: hat tollas fiától az egész madárfaj elment. 
A garudák – hatalmas intelligens madarak, amelyek szárnyai sok mérföldre nyúlnak ki – szintén istenek a buddhizmusban. Olyan nagyok, hogy képesek egy egész szent banánfát kitépni a földből (lásd), és áthelyezni egy másik helyre ... 
Nos, ahogy azt maguk a külföldi indiánok is elismerték (lásd.
Ősidők óta az emberek azt hitték, hogy bennük harc dúl a jó és a rossz között. Egy tisztátalan erő, akár egy kígyó, mindenféle kísértéssel próbálta befeketíteni az ember lelkét, hogy félrevezesse. És csak a nap volt képes ellenállni ennek a sötétségnek. Az emberek istenítették a napot, és kérték, hogy mentsék meg őket a csábító kígyóktól. A különböző népek mítoszai szerint a kígyók legszörnyűbb ellensége a szent madár Garuda volt, amely isteni fényével kiirtotta őket.
A Garuda szimbólum hagyományosan egy szekeret ábrázol, amelyen az isten az égbolt körül mozog. Az ókori képeken Garudát emberi arcú, erős csőrű madár alakjában láthatjuk, amellyel tisztátalan kígyókat pusztított el. Különösen kígyóval a csőrében ábrázolták. Garudát gyakran ábrázolják a legmagasabb istennek szentelt áldozati tárgyakon. Ezenkívül ennek a szimbólumnak a képe megtalálható háztartási cikkeken, edényeken, dísztárgyakon. Manapság a Garuda szimbólum főleg ékszereken és amuletteken található.
Garuda mitológia
Az ókori India legendáiban Garuda a legfelsőbb Visnu isten lovaglója volt. Amikor megszületett, hihetetlenül erős fényt bocsátott ki, és az istenek tévesen azt hitték, hogy a nap. Ezért ez az amulett szoláris szimbólum, amely megtisztítja és védi az emberek lelkét. A félig ember-félig madár test megtelt fénnyel és erővel. Aranyból készült, így az ellenség nem bánthatta.
Az ókori szlávok mitológiájában a Garuda a hagyományos védikus szimbóluma annak a mennyei szekérnek, amelyen a Vyshen Isten utazott. A szláv legendák egy madárról mesélnek, amely a csillagok között, sőt felettük is átszelte az eget. Garuda a szlávok között egy madár, amely a csillagos űrben repül, az égbolt hatalmasságait szántja, és vörös szárnyain hordozza a törvényt és a rendet az Univerzumban.
Az amulett értéke
A Garuda szimbólumokkal ellátott amulett állandó segítő az élet útján, amely lehetőséget ad a tulajdonosnak, hogy behatoljon az élet lényegébe és megérintse az univerzum titkait. Lehetővé teszi viselőjének, hogy megértse a végtelen univerzumunkban zajló bonyolult folyamatokat. Néha az amulett segít megnyitni az előrelátás ajándékát az emberben.
Az ősi szimbólumokkal ellátott amulett erősíti az intuíciót akut helyzetekben, és segít a döntések meghozatalában, amikor nincs elég idő mindent mérlegelni. Garuda a szlávok mitológiájában a szabadság jele, ami azt jelenti, hogy megvédi azokat az embereket, akik nem félnek új lehetőségeket keresni önmaguk megvalósítása érdekében.
Kinek alkalmas a Garuda amulett?
Az égi madár teljesíti azok vágyait, akiket vonz a magasztos dolgok ismerete. Ő pártfogolja a tudósokat, és különösen azokat, akik közvetlenül tanulmányozzák az űrt. A Garudát ábrázoló ezüst amulettek hasznosak lesznek mindenki számára, aki meg akarja érteni és meg akarja magyarázni világunk jelenségeit és folyamatait.
Ez az amulett képes segíteni azoknak a gyerekeknek, akik éppen arra készülnek, hogy megválasszák életútjukat. Segít a siker elérésében bármilyen tevékenységben. Ha gyermeke arról álmodik, hogy űrhajós legyen, akkor a Garuda amulett jól jön, és titkos lehetőségeket nyit meg.
Fontos! Bárki, aki mindig magánál hordja Garudát, ritka esélye lesz arra, hogy azonnal megértse az igazságot. Villámgyorsan fel tudja majd mérni a helyzetet, és nem téved el. Ennek az amulettnek a tulajdonosa rejtett ajtót nyit a titkos tudás és az ősi hagyományok világába. Ez lehetőséget ad a jóslás ajándékának megnyilvánulására.
A félig ember-fél madár szimbolikájú amulett hűséges kalauz lesz a töviseken és akadályokon át, segítve az élet útján. Ha választás előtt áll, győződjön meg arról, hogy az amulett segít a helyes döntés meghozatalában, és nem hagyja, hogy eltévedjen. Vallástól és életmódtól függetlenül segít. Bárki, aki szívén viseli Garuda szimbólumát, csatlakozik a kozmoszhoz, az isteni esszenciához, megtisztul lelkileg, és megszilárdul saját céljaihoz. A vascsőrű madár senkit sem hagy megbotlani! Lehetővé teszi, hogy felülről, az univerzum mélyéről tekintsünk a világra, és úgy érezzük, hogy az egész emberi faj csak egy apró része.
„Találkozunk azzal az elképzeléssel, hogy a madarak mint olyan teremtmények, amelyek képesek az emberi vágyak és imák hordozói lenni, másrészt az istenek akaratának hírnökei, pártfogásuk szimbólumai és tárgyak, amelyek az isteni erőt megtestesítik bennük. A kultúra legkülönfélébb színterein álló népek ilyenfajta elképzelései, a vad sámánoktól a keleti és görögországi népekig és a távoli ázsiai és afrikai barbároktól a modern keresztény Európa tömegeiig” – írta a híres orosz etnográfus, DN. Anuchin a 19. század végén. Az egyik ilyen madarak Garuda. Ezt mesélik róla a legendák.
Kasjapának, Brahma isten egyik fiának 13 felesége volt. Békésen éltek, de egy nap két feleség-testvér – Kadru és Vinata – ellenségeskedést váltott ki egymással szemben. Ezek a „csodálatos és kifogástalan, szépséggel megajándékozott nővérek” – mondja „”, a „legjobb ajándékot” kapták Kashyapától – mindegyik gondolhatott és választhat a jövőbeli utódokról. És így "Kadru ezret választott fiainak, egyforma erejüket." Vinata úgy döntött; csak két fia legyen, de erőben, erőben, vitézségben és bátorságban felülmúlja Kadru fiait. Innen ered a nővérek féltékeny rivalizálása, ellenségeskedése, amely aztán átragadt gyermekeikre is.
Eljött az idő, és Kadrunak sziszegő és csúszómászó utóda született - naga kígyók, és nem minden fia kelt ki Vinata tojásaiból. Vinata nem tudott ellenállni, eltörte az egyik tojást - és egy furcsa, fejletlen lényt látott a héj töredékei között. Az idő előtt megszületett fia megátkozta a türelmetlen anyát. Azt mondta neki: „Ó, anyám, akit elönt a kapzsiság, fejletlenné tettél testemben, ezért rabszolga leszel. És rabszolgaként ötszáz évig fogsz szolgálni. De a másik fiú megszabadít a rabszolgaságból, ha nem teszed őt, mint én, fejletlenné vagy csúnyává. Várnod kell születéséig, ha bölcsen szeretnél egy kiemelkedő és erős fiút fogadni."
Vinata megijedt a történtektől, és nem érintette a második tojást. Kellő időben tőle született Garuda, „nagy hatalommal felruházott, tűztömegként szikrázó és félelmetes. És ez a hatalmas testű madár gyorsan felnőtt ”- mondja a Mahábhárata. A Garuda testéből kiáramló ragyogástól elvakított istenek Agni tűzistennek tekintették, és magának a Napnak a megszemélyesítőjeként dicsőítették, „tojásból született királynak” nevezték. Ezekkel a szavakkal fordultak hozzá:
„Te vagy az Isten, ó, madarak ura. Te vagy az úr, mint a nap. A legkiválóbb, hogy megvilágítasz, mint a nap, sugaraiddal mindent, ami mozog és nem mozdul. Percenként a nap örök ragyogását te vagy mindennek a pusztítója. Ahogy a nap haragszik, minden teremtményt meg tud égetni, úgy te, ragyogó egyet. Megfélemlítő, pusztító tűzként kelsz fel a világ halálakor, amely mindent elpusztít. Miután megjelent neked, a madarak ura, oltalmadhoz folyamodunk. Neked, Garuda, nagy hatalmad és erőd van; mentes a sötétségtől, a felhők szférájában vagy, és mozogsz a levegőben... Legyőzhetetlen hatalmad van!"
Így mesél az ősi legenda Garuda születéséről - India és számos szomszédos ország mitológiájának egyik legnépszerűbb szereplője. Idővel Garuda számos nevet és jelzőt kapott mitológiai megjelenéséhez: Khagadev a madarak istene, Khagarai a madarak királya, Khagesha a madarak ura stb.
És itt van, amit Garuda további sorsáról mesélnek a „Mahabharata” és a „Ramayana.” Vinata első fiának átka beteljesedett – 500 évre rabszolgája lett Kadru testvérének és fiainak. Ez a szerpentin faj minden lehetséges módon megalázta őt és Garudát. Az unokatestvérek azt javasolták Garudának: ha ki akarod szabadítani magad és anyádat, szerezd be nekünk a halhatatlanság italát az istenektől - amritát.
Garuda egyetértett. Hogy erőt merítsen az amritáért való küzdelemhez, elefántot és óriásteknőst evett, örök harcot vívtak egymással, majd "hatalmas porfelhőt emelt, amely az egekig ért", "megrázta a közeli hegyeket". Legyőzte a híres harcos istent, Indrát, átrepült egy hatalmas, élesen kiélezett és gyorsan forgó tárcsakerék küllőin (a kutatók szerint a nap szimbóluma), megölt két amritát őrző gorgonsárkányt. Az Indra istennel vívott párbajban, aki legszörnyűbb fegyverét - egy mennydörgő nyílvesszőt - egy vadzsra ellen irányította, amelytől sem istenek, sem démonok nem mentek meg, Garuda csak az egyik fénylő tollat ejtette le. Láttam őt, minden lény elcsodálkozott, és így szólt: „Vegye ez a madár a Suparna nevet – gyönyörűen tollas”! (Hogy ne emlékezzünk e legenda kapcsán az orosz tündérmesék Tűzmadarára!).
Így vagy úgy, Garuda megszerezte az élő vizet, de Visnu isten, aki találkozott vele az égen, azt kérte, hogy ne adják a ravasz naga kígyóknak a halhatatlanság varázsitalát, mert méltatlanok hozzá. Garuda végül szavát adta, hogy elvegye az amritát a kígyóktól, de előbb ki kell szabadítania magát és anyját a rabszolgaságból. Ezután betartotta ígéretét, de ehhez mindig "az istenek elsője felett" akart lenni. Vishnu pedig Garuda képét helyezte el zászlójára, ezzel címerévé tette.
Garuda különleges ajándékot kapott Istentől – mostantól minden kígyó az ő tápláléka volt. Ezért Garudát kezdték Urugadnak is nevezni - "a hüllők ellenségének", "kígyóevőnek", "kígyók pusztítójának" stb. A méreg nem hat Rámára, és a küzdő kígyók hurka, amely elkapta Ramát, robbanással tör ki.
Az ókori indiai mitológiában és ikonográfiában Garudát hatalmas lényként ábrázolták emberi testtel és sasfejjel, erőteljes szárnyakkal, karmokkal és csőrrel, fényes, csillogó tollazattal, aki vagy egy Visnu istent hordozott, vagy Visnu feleségével, Lakshmi istennővel. boldogságról, gazdagságról és szépségről. A hagyomány szerint csak a hatalmas Garuda juthat el a titokzatos "áldottak földjére" - az ősi indoárják paradicsomába, amely valahol messze északon található.
India, Irán és számos szomszédos ország számos híres uralkodója a „madarak királya” képét választotta emblémájának. A Garuda első képeit a 4-5. századi indiai érméken rögzítik, később pedig minden visnu templom nélkülözhetetlen attribútumaivá válnak (az ősi szövegek szerint ez a hagyomány még régebbi időkre nyúlik vissza).
Iránban a Szafavida-dinasztia csatlakozása után (15. század vége - 16. század eleje) a híres Simurg madár képe - a Garuda iráni változata - az ország és állami jelvényévé vált.
Az ősi indiai mitológia - a legendás Garuda madárral együtt - szerves részévé vált a Kr.e. I. évezred közepén keletkezett buddhizmusnak, valamint a lámaizmusnak, valamint sok közép-ázsiai és dél-szibériai nép folklórjának. Dél- és Délkelet-Ázsiában, egészen a távoli Indonéziáig.
A garudák a buddhista értelmezésben hatalmas madarak, kígyóevők és örök és halandó ellenségeik. A dél- és délkelet-ázsiai buddhisták szerint a Garuda szárnyainak mozgása viharokat, forgószeleket és tájfunokat generál. Úgy gondolják, hogy ez a madár emberi vagy emberi alakot ölthet. És egyik múltbeli születésében maga a nagy Buddha, Shakyamuni úgy tűnt, hogy az egész Garuda királya.
Sok keleti nép folklórjában Garuda mindig összeütközésbe kerül egy kígyóval vagy egy sárkánnyal, amely felfalja fiókáit, néha gyönyörű lányok képében. A legendák megismétlik egy ilyen állandó cselekményt: egy óriási sárkánykígyó bukkan elő az óceánból vagy a föld alól, és megtámadja Garuda fészkét, kihasználva gazdája távollétét. Egy időben segítségre került mesehős vagy hős azonban megöli a sárkánykígyót, a hálás Garuda pedig csodálatos segítőjévé és megmentőjévé válik, aki ráadásul "élő vízzel" jutalmazza...
Tibet, Mongólia, Nepál, Srí Lanka, Indonézia és más szomszédos országok művészete az Indiával való állandó kulturális kapcsolatok körülményei között fejlődött ki, ami számos mitológiai szereplő folklórjában és ikonográfiájában tükröződött. Garuda képe gyakran megtalálható ezekben az országokban a szobrászatban, a festészetben és más képzőművészetekben.
Az Állami Keleti Művészeti Múzeumban egy bronz aranyozott szobor látható Garudáról, aki kígyót cipel a csőrében (XIX. század), valamint számos más közép-ázsiai mester alkotása. A 19. század - 20. század eleji nepáli mesterek hagyományos ékszereiben számos női fejű Garuda kép található, amelyet filigrán, korall és türkiz díszít. Úgy néznek ki, mint a szláv madár Sirin. Srí Lankán ősidők óta fából készült, élénk színű mitológiai szereplők maszkjait készítettek egyes rituális szertartásokhoz, táncokhoz és színházi előadásokhoz. A „tsam” lámaista misztérium analóg maszkjaihoz hasonlítanak: mindegyik kifejező, olykor groteszk, és stilizált, sokszor eltúlzott formában közvetíti a jól ismert mitológiai valóságokat.
A Garuda maszk (XX. század eleje) szőtt "táncoló kobrák" koronájával a híres kígyóharcos nélkülözhetetlen tulajdonsága és jele.
Amikor erről a mitológiai madárról beszélünk, nem lehet csak felidézni több tucat „Garudát”, akik távol élnek az Indus és Gangesz partjaitól, és ennek ellenére ezer látható és láthatatlan szállal kapcsolódnak Kelethez. Ezek a Volga és a Kuban, a Don és a Dnyeper, a Dnyeszter és a Duna, valamint az Urál partját "lakó" garudák.
Emlékezzünk vissza az egyik tipikus szláv mesére, amelyet távoli gyermekkorunkban hallottunk. „… Svetovik elment, néz, felhő emelkedik, fekete, szörnyű. Zivatar, mennydörgés, felhőszakadás. A tölgyen pedig egy sasfészek van, jégesővel kezdték kidönteni. Svetovik bemászott, megmentette a fiókákat... Aztán ismét a tölgyfához ment. a fészekhez értem. A sas felhőként ereszkedett alá, és így kiáltott:
Tudod, van egy kedves ember – ő mentette meg a csajoimat, különben mindig megölték őket. Jót tennék annak az embernek, de nem tudom, hol van. - Én vagyok - mondta Svetovik -, megmentettem a fiókáit. - Nos, amit akarsz, kérdezz - Megteszem neked. És ha a szabad fényben akarsz lenni, akkor én kiviszlek. Felvette, repült.
Ez egy részlet a "A három bogatyrról - Vechernik, Polunoshnik és Svetovik" című orosz népdalból. A folkloristák által ismert, Aarne-Andreev rendszer szerinti klasszikus meseindex szerint ezt a cselekményt "három királyságnak" nevezik, és a 301 A sorszám alatt van számozva. Az ilyen mesék hőse az akarat szerint van. a sors valamilyen földalatti birodalmában vagy "a következő világban", egy mitikus országban, ahol megment három hercegnőt a réz-, ezüst- és aranypalotákból (vagy királyságokból), majd "fel" küldi - az áruló testvérekhez, elvtársakhoz. vagy kísérők, akik elvágták a kötelet vagy elvágták a láncot: ezen kellett felmásznia a hősnek hozzájuk. A „másik világban” marad, és találkozik egy hatalmas varázsmadár-mesével, aki egy hatalmas tölgyfán vagy három, hét, tizenkét tölgyen él...
Jutalmul, amiért megmentette fiókáit egy madár örök ellenségétől - kígyótól, sárkánytól, valamilyen szörnyetegtől vagy rossz időjárástól, ez a szárnyas óriásnő világgá viszi a hőst az alvilágból, és egyúttal jutalom érte, "élő víz", ami vagy önmagán hősön segít, vagy másokon. Minden ugyanaz, mint az óriás Garudáról szóló legendákban a halhatatlanság italával - amritával. Mind a szláv mesékben, mind az indiai epikus mesékben a szárnyas óriásoknak óriási mennyiségű élelemre van szükségük egy nehéz repüléshez. A mesékben: „három negyven marhahús és egy kád víz”, „egy hordó hús és egy hordó bor”, „száznegyven hordó döglött madár és száz hordó víz”, „négy ökör vagy sok kis pólók”, stb. Született Garuda, ahogy emlékszünk rá, evett egy elefántot és egy óriásteknőst, csak ezután tudott lejutni az isteni amritába.
És a szláv mesék varázsmadara hányszor hordta szárnyain a hőst, ahova csak akarja. Mint a Garuda madár. "Veled megyünk, tiszteletreméltó, elviszlek, ahova akarsz, legalább a föld végére, - menjünk, Galava, azonnal... mássz fel rám, kétszer született, mássz" - meséli a Mahábhárata. a bölcs Galava Garudán való repüléséről valahol messze északra.
A szláv varázsmadárnak, akárcsak Garudának, sok neve van: Tűzmadár, Holló-Voronovics, Körömmadár, Magowey-madár, Mogul (Mogul)-madár, Groha-madár, Madár-ltica, Madár-Polugritsa, Madár-Kolpalitsa, Madár -Khlapatnitsa, Stratim-madár, Strefil-madár, Sirin-madár és mások. És mindannyian a hős csodálatos segítői, akik Garudához hasonlóan nagy távolságokra is el tudják vinni, bölcs tanácsokat adnak és a legnehezebb feladatokat is végrehajtják.
... Az orosz Tűzmadár tollai égnek, ragyognak, mint egy varázsláng vagy egy drágakő, és mindegyik „olyan csodálatos és könnyű, hogy ha beviszi egy sötét szobába, annyira ragyog, mintha nagyon sok. gyertyák égtek abban a békében." És Garuda - "fényesen ragyog, minden oldalról beborította az eget sugaraival", "arany formát öltött, napsugár kötegként ragyog" - ne feledjük, ez a madár Indra istennek dobta egyik csillogó tollát.
De a Tűzmadár nem mindig kedves az emberekhez, a hős anyjának, feleségének vagy menyasszonyának elrablójaként is felléphet, és elviszi őket valahová messzire a távoli országoktól, a harminc királyságba. Az indiai mítoszokban és legendákban Garuda emberrabló is. Udayana herceg története születésének történetét meséli el: amikor édesanyja, Mrigavati hercegnő terhes volt, Garuda elrabolta és távoli hegyekbe vitte, ahol Udayana született. Indiában és a környező országokban számos hindu templom domborművein Indonéziáig (például a híres domborműveken) gyakran ábrázolják ennek az elrablásának a jelenetét: Garuda a felhők felett lebeg, és egy gyönyörű hercegnőt visz magával. hatalmas szárnyakkal, szerencsétlen férje pedig Arjuna, a „Mahabhárata” megdicsőült hősének egyik leszármazottja – lerohan, karjait kinyújtja neki, megpróbálva megállítani az emberrablót. Számunkra a szláv mesékből ismerős kép.
A keleti népek műemlékei számos tudományos probléma megoldásában segítik a tudósokat, köztük fontos helyet foglal el a varázslatos Garuda, amely az ókorból repül hozzánk. Északról délre – délről északra!
A hinduizmusban egy egész legenda szól Garudáról. Ami azt mondja, hogy ez egy madár, amelyet Visnu isten mozgott az égen. A buddhistáknak van szavuk Garuda az elme megvilágosodását szimbolizálja.
Garuda egy madár vagy egy szimbólum
A hinduizmusban Garudát félig emberként, félig madárként ábrázolják, akinek az egész teste, feje, karja és lábai térdig emberiek, csőre az arcon, lábak térd alatt, háta egy madár szárnya és farka. A hinduizmusban is úgy tartják, hogy ez a lény kígyókkal (nagákkal) táplálkozik.
Az ókori indiai mitológia egyes kutatói amellett érveltek, hogy a Garuda létezik, és nem csak valami szimbóluma vagy megjelölése, hanem egy valódi tárgy, amely a csillagok és az univerzum erejét adja. Egyes történészek ősi indiai szövegeket tanulmányoztak, és úgy vélték, hogy megtalálhatják ezt az elemet. Valaki azt állította, hogy Hitler megtalálta Garudát. Ez az objektum adott neki lehetőséget a híres békalábok megépítésére, és fedezte fel a legújabb energiaforrás titkát, amelyet nem csak a haditechnikában használt.
Nem fogunk belemenni az ókori indiai legendák összetett elbeszélésébe, hiszen e szó említésének forrása teljesen más nép és más dolgok voltak.
Garuda története
Tehát ahhoz, hogy kitaláljuk, honnan származik a Garuda kifejezés, a szláv-árja Védákhoz kell fordulnunk.
Kr.e. 2692 körül. az ókori Indiába, amelyet akkoriban Dravidiának hívtak, ahol Dravida és Nagas negroid törzsei laktak. Az árja törzsek hadjárata készült azzal a céllal, hogy kiűzzék Dravidiából a fekete mágusokat, akik Kali istennő - a Fekete Anya - kultuszát hozták létre, akinek emberáldozatokat hoztak. Mivel a fekete mágusok többsége a Naga törzsből származott, a megsemmisítés elsősorban ennek a törzsnek a képviselőit érintette, ami tükröződik az ókori India legendáiban, ahol később ennek a törzsnek a képviselői a kígyók képzetét szerezték meg.
Technológiai és tudományos fejlődés szempontjából a Dravidia akkoriban a kialakulás stádiumában volt, vagyis a Naga és a Dravida törzsekben akkoriban még szó sem volt technológiáról. Ami az árjákat illeti, fejlettségi szintjük százszorosa volt, és technológiai eszközökkel harcoltak. Ezt követően a sumérok civilizációja a feketemágusok alól felszabadult területeken telepedett le (a folyóközben, Mezopotámia vidékén, a modern Egyiptomban), amelyek legendáiban a nagy árja hadjárat történetének töredékei is szerepeltek.
A Garuda kifejezés valójában az ókori Indiából származik, és nem jelentett mást, mint a Whiteman repülőgépet. Ez az oka annak, hogy Garudát emberi formájú madárként ábrázolják. Whitemannék nagy, csillogó szárnyú hajók voltak, fedélzetén emberekkel. A törzsek gyengén képzett képviselői nem tudták helyesen értelmezni a látottakat, így a félig madár, félig ember Garuda kezdett megjelenni a mítoszokban.
Ez azonban még nem minden. Maga a Garuda szó nem repülőgépet jelöl, és nem mitikus lény neve, hanem egy olyan jelvény, amelyet az árjákhoz tartozó hajók orrán ábrázoltak. Szó szerint a Gar + Uda az árják távoli városát jelenti. Az alkalmazott szimbólum nemcsak az úti cél sajátos címét, hanem egy bérletet is tartalmazott erre a helyre.
A Garuda úgy nézett ki, mint a horogkereszt spirális mozgása, és Whitemanekre és Whitemarokra alkalmazták, nemcsak jellegzetes szimbólum volt, hanem egyfajta dokkoló elem is a hajó és a célállomás számára.
Garuda szláv talizmán-amulett
Évszázadokkal később az ókori szlávok nemcsak jelképként kezdték használni a Garudát, amely őseiktől származott a távoli múltból, hanem azt is kezdték hinni, hogy a Garuda formájában készült amulettek képesek megvédeni és szerencsét hozni.
Így ma a Garudát talizmán-amulettként árulják, megvédve a szlávok által örökölt szimbólumot őseik korábbi hatalmától.
A fentiek alapján világossá válik a Garuda kifejezés megjelenésének története és ez a kifejezés.
