A tibeti szerzetesi élet 253 szabálya. Tibeti élet és halál könyve

Ne veszítsd el. Iratkozzon fel, és e-mailben megkapja a cikk linkjét.

Az életre és annak összetevőire gondolva egy értelmes és valóban fejlődő ember kétségtelenül arra a következtetésre jut, hogy az nem csak a mindennapi ügyekből, a sürgető problémák megoldásából, a munkanapok forgatagából és a megfelelő időben történő pihenésből áll. Az igazán teljes élethez hozzátartozik, hogy odafigyelsz lényed minden aspektusára. A tisztán materialista világnézet pedig szinte soha nem adja meg az embernek azt, amit igazán szeretne, még ha ritkán is gondol rá: a mély boldogság és harmónia érzését, a jó egészséget és a hosszú életet, a létezés örömét és az elégedettséget minden nap, amit megél, lelki fejlődést. és a személyes növekedés annak minden megnyilvánulásában.

Ma arról fogunk beszélni, hogy minden idők egyik legtitokzatosabb és legrejtélyesebb országából – a tibeti szerzetesek – valóban spirituálisan fejlett emberek hogyan viszonyulnak az élethez. Az észlelés megkönnyítése érdekében az információkat egyszerű ajánlások formájában mutatjuk be, és két blokkra osztjuk, amelyek mindegyike az élet egy-egy aspektusára vonatkozik.

Fizikai és mindennapi élet

Az, ahogyan a mindennapi életben cselekszünk, személyiségünk alapja. Cselekedeteink alakítják szokásainkat, hiedelmeinket, a világról alkotott képünket és a dolgok megértését. Ők tesznek minket azzá, akik ma vagyunk. Annak érdekében, hogy az ember mindennapi élete harmonikus legyen és mindig pozitív energiával teljen, be kell tartania néhány egyszerű szabályt:

• Kerülje a káros fizikai megnyilvánulásokat: lopást, mások szenvedését, szexuális perverziót. Mindig figyeljen a beszédére: ne hazudjon, ne beszéljen értelmetlen, ne káromkodjon vagy rágalmazzon, zárja ki szókincséből az obszcén szavakat.
• Jóindulatúnak kell lenned, óvakodnod kell a kapzsiságtól, ragaszkodnod az emberhez méltó nézetekhez, és nem vágyálomhoz. A negativitás minden megnyilvánulása létrehozza a saját rezgéseit, amelyek hatással vannak az ember életére.
• , ne éhezzen vagy egyél túl. Az élelmiszernek jó minőségűnek kell lennie, és főleg „” termékekből kell állnia. Nem kell keverni a szénhidrátokat és a fehérjéket. Ezenkívül ne éljen vissza alkohollal, „bolti édességekkel” stb. Termékek.
• Mindig próbáljon meg az időjárásnak megfelelően öltözni, és kerülje a túlmelegedést és a hipotermiát. Ellenkező esetben a szervezet működésében egyensúlyhiány lép fel, ami kihat a testi, lelki és érzelmi állapotra egyaránt.
• Tartsa be a normál alvási és ébrenléti ütemtervet. Általánosságban elmondható, hogy a lehető legkorábbi felkelés javasolt, mert... egy korábbi időpontban az embert fényenergia befolyásolja, ami befolyásolja hangulatát, gondolatait, új eseményeket stb. Ha napközben aludnia kell, ügyeljen arra, hogy kevesebbet aludjon, mint éjszaka.
• Ne aludj ebéd után, mert... ez rontja a fizikai állapotot, ami elnehezülésben, köhögésben, lustaságban, gyakori megfázásban nyilvánul meg, és kihat az értelmi állapotra is: lelassul a gondolkodási folyamat, megszűnik a szellemi élesség.
• Sportolj és gyakorolj, végezz gyakorlatokat. Nem kell profi sportolóvá válnod, minden nap szánhatsz egy kis időt a mozgásra. Fegyelmez, erőt, energiát és lendületet ad.
• Törekedjen folyamatosan új ismeretek megszerzésére. Ehhez bármit használhat: kommunikációt, könyveket, dokumentumfilmeket stb. A lényeg az, hogy az információ hasznos és folyamatos legyen az áramlása. Ugyanilyen fontos az ismeretek gyakorlati alkalmazása.
• Ha lehetséges, érdemes naplót vezetni. Ennek mély értelme van: a napló vezetésével az ember mélyebben ráébredhet arra, hogy mi történik vele, elmélyülhet a dolgok lényegében, jobban felismerheti önmagát és természetének jellemzőit, láthat néhány mintát és következtetéseket vonhat le.
• A több zenehallgatás jótékony hatással van az érzelmi háttérre, az általános állapotra és a közérzetre, fejleszti a belső világot, esztétikai élvezetet nyújt.

Lelki élet

Az ember életének spirituális aspektusa ugyanolyan fontos szerepet játszik, mint a fizikai. Ennek megértése nélkül a tibeti szerzetesek szerint az ember kudarcot, szenvedést, veszteséget és fájdalmat fog átélni. Tehát a lelki élet szabályai:

• Meg kell érteni, hogy az emberi szenvedések és betegségek okai főként az őt uraló kedvezőtlen tudatállapotokban rejlenek. Ahhoz, hogy testileg egészséges legyél, először lelkileg kell egészségesnek lenned.
• A rendszeres meditáció a lelki fejlődéshez ajánlott. A leghasznosabb, ha egyedül gyakorolod, de megteheted valakivel együtt is. A meditáció megnyugtatja az elmét, kitisztítja a gondolatokat, helyreállítja az energiaegyensúlyt, és megerősíti az ember kapcsolatát a magasabb erőkkel. Kora reggel, közvetlenül ébredés után ajánlott meditálni. De ha nem tudod megtenni reggel, akkor jobb, ha más időpontot választasz, mint nem meditálsz.
• Törekedjen nyugodt életre: felhajtás és kapkodás nélkül, a legfontosabb dolgokra koncentrálva, csak arra figyelve, ami valójában megkívánja, anélkül, hogy bármit is a szívére venne vagy megnehezítene, jelen pillanatban jelenléte.
• Naponta fejleszd magad: mutasd meg jellemed legjobb vonásait, szabadulj meg a rossz szokásoktól, légy türelmes, tisztességes, körültekintő és bölcs minden cselekedetedben és gondolatodban. Tarts fenn pozitív énképet és kövesd azt. Minél jobban odafigyelsz erre, annál hamarabb alakul ki benned a megfelelő életszemlélet.
• Próbáljon tudatos maradni, legyen óvatos és figyelmes mindenre. Az „itt és most” állapotában való tartózkodás lehetővé teszi, hogy mindig tudatában legyen annak, ami történik, megértse a folyamatban lévő események jelentését; edzi a figyelmet és a koncentrációs képességet.
• A szellemi élet másik összetevője a kreatív potenciál fejlesztése. Légy kreatív: írj verset, rajzolj, játssz hangszeren, gyakorolj ill. Az ilyen gyakorlatok feltárják a potenciált, aktiválják a rejtett képességeket, nemesítenek, hozzájárulnak az észlelés bővüléséhez és egy új világszemlélet kialakulásához.
• Mindenből, ami veled történik, meg kell tanulnod a leckéket. Minden külső esemény a belső világ tükre. Elemezzen mindent, ami történik: ha valami jó történt, próbálja megérteni, mi okozta; Negatív események esetén gondolja át, milyen gondolatai voltak, amelyek hozzájárultak ahhoz.
• Élj a mának. A tibeti szerzetesek azt mondják, hogy nincs se tegnap, se holnap, hanem csak ma és csak most. Ezért minden nap törekedj arra, hogy a lehető legjobb legyél, figyelj családodra és barátaidra, értékelj minden pillanatot és fejlődj lelkileg. A tegnap már eltelt, és lehet, hogy nem jön el a holnap.
• Fogadj el mindent úgy, ahogy jön. Ez mindenre vonatkozik: emberekre, eseményekre, jelenségekre, dolgokra. Ne feledje, hogy sem a világ, sem mások nem tartoznak neked semmivel. Mindig minden a szokásos módon megy, és ha valami történik, akkor annak így kell történnie. A túlzott igények boldogtalanná teszik az embert, mert... arra készteti, hogy mindig elvárjon valamit az emberektől vagy az élettől, csalódást okozzon, depresszióssá váljon. A világ se nem rossz, se nem jó, semleges, minden más a felfogásunktól függ.
• Fejleszd az intuíciódat, és mindig hallgass a belső hangodra. Személyiséged rejtett oldala (értsd: tudatalatti) mindig tudja a választ az elmédben felmerülő kérdésekre. Csak kapcsolatot kell teremtenie vele, és meg kell értenie a nyelvét. Ez pedig csak gyakorlással lehetséges.

Ez az információ semmiképpen nem jelenti azt, hogy átfogó, és nem fedi fel a tibeti szerzetesek világnézetének és hitének teljes mélységét. Valójában ennek az egésznek több évszázados története és mindenféle jellemzője van. De ha csak egy pillantást vetünk ezeknek az embereknek a világnézetére, párhuzamot vonhatunk a mindennapi életünkkel, és megláthatjuk, milyen messze lehet egy modern civilizált és művelt ember attól az életmódtól, amely lehetővé teszi számára, hogy megtalálja önmagát és harmonikus életet teremtsen. . A leírt szabályok nagyon egyszerűek. Lehet, hogy sok embernek ez az oka annak, hogy olyan nehéz ragaszkodni hozzájuk.

Az alábbiakban egy rövid kérdőív kitöltésére invitáljuk Önt, amely segítségével megértheti, hogy olvasóink között vannak-e spirituális és tudatos életre törekvők, vagy akár olyanok is, akik maguk is betartják a tibeti szerzetesek életszabályait.

Ha a tibeti buddhizmusról beszélünk, azonnal fel kell hívnunk a figyelmet arra, hogy nem helyénvaló a „lámaizmus” kifejezés a mahajána ezen ágának megjelölésére. Maguk a tibetiek nem ismerik ezt a szót, számukra csak olyan fogalmak léteznek, mint pl Dharma (choy), Buddha Dharma (sangye choi) vagy mahájána (tag-pa csen-po). Ezt a szót az európaiak alkották meg a XIX. a spirituális tanító, a Tibetben létező „jóbarát” kultuszának hangsúlyozása érdekében (vízipipa gér) - lámák(tibeti szavakból la- „magas” és ma- „nem”, azaz „legmagasabb”). Kezdetben a lámákat Tibetben csak hívták tulku- „megtestesült lámák”. Később ezt a szót kiterjesztették a szerzetesi közösség minden teljes jogú tagjára - bhikkhus(Tib. gelong). Mongóliában a lámákat általában minden „dharma-ruhát” viselő papnak nevezték, Burjátiában pedig már a diákokra is alkalmazzák ezt a szót. (huvarakam), valamint a laikusoknak, akik valamilyen buddhista fogadalmat tettek. Egy szóban láma A tibeti szövegek szanszkritot is fordítanak guru(lelki tanító). Így a tibeti buddhizmus mintegy sajátos hitvallássá változott, ami teljesen indokolatlan, hiszen a tibeti szerzetesi hagyomány nemcsak átvette, hanem rendkívüli gonddal megőrizte és reprodukálta is a késő indiai buddhista hagyományt a maga teljességében. Ebben a vonatkozásban – sokkal indokoltabban – sajátos felekezetnek tekinthetnénk a kínai buddhizmust, amely a hagyományos kínai kultúra hatására sokat változott, átalakult. Ami a lámák kultuszát, a tanítóimádás jógáját illeti (guru jóga)- teljesen indiai jelenség, és mentes minden tibeti sajátosságtól. Valójában a Palov-korszak tibeti buddhizmusa és indiai buddhizmusa között minden különbség csak a népi és a mindennapi vallásosság szintjén létezik, anélkül, hogy magát a „nagy hagyományt” érintené.

A XX. század 60-as éveiben. a lámaizmus kérdése politikai dimenziót is kapott a tibeti kínai-ellenes felkelés leverése és a 14. dalai láma Indiába menekülése után (különösen a hírhedt 1966-1976-os „Nagy Proletár Kulturális Forradalom” idején), a KNK hatóságai számos elnyomó cselekményt hajtott végre mind a tibeti papság, mind a buddhista hagyomány és Tibet egész nemzeti kultúrája ellen, azzal érvelve, hogy a tibeti lámaizmus (kínai. láma jiao) nem buddhizmus, vagy csak a buddhizmus lefokozott formája, ezért nem érdemli meg, hogy a teljes kínai kulturális örökség részeként megőrizzék. Ekkor szólította fel a dalai láma a tudósokat szerte a világon, hogy hagyják abba a „lámaizmus” szó használatát. Mi sem fogjuk használni, és pusztán tudományos okokból.

A buddhizmus tibeti térhódításának kezdetét legendák övezik, de mindenesetre a hóföld lakosságának megismertetése az indiai tanításokkal legkorábban a 7. században kezdődött. Abban az időben Tibet katonailag hatalmas hatalom volt, amelyet királyok irányítottak, akik később családjukat a Mahábháratában említett ősi indiai királyokra, sőt magukra a Pandava fivérekre – ugyanannak az eposznak a hőseire – kezdték visszavezetni. Általában véve a tibetiek etnogenezise meglehetősen homályos. Valószínűleg a Qiang törzsek, akik az ókori Kínától északnyugatra fekvő területeken laktak, és gyakran portyáztak a kínai határterületeken, fokozatosan a kínaiak nyomására dél felé vonultak vissza, mígnem eljutottak a tibeti fennsíkra, ahol letelepedtek, keveredve néhány ismeretlen eredetű őshonos mezőgazdasági populáció csoportja, amely nyilvánvalóan korunk fordulóján fordult elő. Bár a tibetiek nyelve a kínai-tibeti családhoz tartozik (tibeti-burmai ága), lehetséges, hogy etnogenezisükben iráni nyelvű népcsoportok is részt vettek. Mindenesetre nagyon valószínű, hogy a titokzatos Shanshungban, az ősi államban, ahonnan a tibeti legendák szerint Shenrab, nemzeti vallásuk megalkotója, Bon (Bon-no) származott, egy nyelvet beszélő nép lakta. indoeurópai eredetű.

A bon vallás nagy valószínűséggel a közép-ázsiai sámánizmus egyik formáját képviselte. Később Bon a buddhizmus olyan erőteljes befolyásának volt kitéve, hogy lényegében a buddhizmus egyik nem teljesen „ortodox” területévé vált: a vallási doktrína, az ikonográfia és a panteon, a szent szövegek tartalma és formája, az építészet. templomok, a boni vallásgyakorlás formái – mindezt alig és nehezen különböztették meg a tulajdonképpeni buddhizmustól. Ezért az ókori Bont ennek a tibetiek körében még valamennyire elterjedt vallásnak a modern megjelenése alapján ítélni teljesen téves. Ugyanilyen helytelen feltételezni a tibeti buddhista gyakorlat egyes formáinak (dzog-cseng) bon eredetét csak azon az alapon, hogy azt a modern bon követők is gyakorolják.

Mint már említettük, a buddhizmus terjedésének kezdetére Tibet egy fiatal, de erős állam volt, amely sok aggodalmat keltett szomszédaiban, elsősorban a Kínai Tang Birodalomban (618-907), néhány határterületen a 7-9. . állandóan gazdát cserélt. Ezek közé tartozott Dunhuang, az úgynevezett Gansu-hágó közelében fekvő város Északnyugat-Kínában (a mai Gansu tartomány), amely nagyon fontos szerepet játszott a buddhizmus terjedésében mind Kínában, mind Tibetben.

Tibeti források szerint a tibetiek először egy csodának köszönhetően értesültek a buddhizmusról: Lhatotori király uralkodása idején (IV. század?) hullott le az égből egy koporsó, amelyben a „Karandavyuha Sutra” szövege és szent tárgyak voltak. A király és leszármazottai „titokzatos segítőként” tisztelték a szútrát, és ennek köszönhetően gyarapodott az állam.

A 7. század első felében a tibeti „Dharma királyok” közül az első, Srontsangampo lépett trónra, akit később Tibet védőszentjének, Avalokiteshvara bodhiszattvának tartottak. A legenda azt állítja, hogy Avalokiteshvara spirituális „atyjának”, Buddha Amitabha második fejét is a hajába rejtették. Srontsangampo két hercegnőt vett feleségül - a nepáli király lányát és Taizong kínai császár lányát, Ven-cseng nevű lányát (ez utóbbi körülmény jelzi, hogy Kína akkoriban mennyire félt Tibet katonai erejétől - a Központ Államának császáraitól). csak szélsőséges körülmények között adták feleségül a lányaikat „barbár uralkodókhoz”. Srontsangampo mindkét felesége buddhista volt, akik buddhista szövegeket és vallási tárgyakat hoztak magukkal Tibetbe. Különösen fontos volt Wen-cheng ajándéka, aki egy nagy Buddha-szobrot hozott, amelyet ma is Tibet egyik fő szentélyének tartanak (a lhászai Jokhang kolostorban található). A tibeti hagyomány ezeket a hercegnőket a bódhiszattva Tara két formájának – zöld és fehér – megtestesítőjeként tiszteli.

Ezenkívül a király Indiába küldte méltóságát, Thonmi Sambhotát, aki az indiai bengáli írás alapján nemzeti tibeti ábécét dolgozott ki; Így a tibetiek írott nyelvet fejlesztettek ki. Thonmi Sambhota megírta a tibeti nyelv első nyelvtanát is, a szanszkrit nyelvtant mintaként használva.

A következő száz évben a buddhizmus nagyon lassan gyökeret vert a tibeti társadalomban, és általában idegen vallás maradt, és idegen a tibetiek számára. A helyzet a 8. század közepén kezdett megváltozni, amikor Tisrondezang király meghívta prédikálni az akkori idők egyik legnagyobb buddhista tudósát és filozófusát, Shantarakshitát, aki mind a Madhyamaka, mind a Yogacara fejlődéséhez jelentős mértékben hozzájárult. A buddhizmus tibeti terjesztésében végzett hatalmas munkájáért Shantarakshita megkapta az „Acharya Bodhisattva” kitüntető címet.<Бодхисаттва-Учитель». Шантаракшита основал первые буддийские монастыри, прежде всего монастырь Самьелинг, или просто Самье, близ Лхасы, ставшей приблизительно в это время столицей тибетского государства. Шантаракшита также впервые постриг в монахи нескольких тибетцев из знатных кланов (в соответствии с правилами Винаи муласарвастивадинов - 779 г.). Однако классическая Махаяна, представителем которой был Шантаракшита, с трудом воспринималась неискушенными в философских и этических тонкостях тибетцами, бывшими тогда народом воинственным и неукротимым. К тому же бонские жрецы и шаманы чинили распространению буддизма различные препятствия, ссылаясь на волю богов и демонов Тибета. Поэтому Шантаракшита посоветовал Тисрондэцзану пригласить в Тибет тантрического йогина и чудотворца Падмасамбхаву (Лотосорожденного) из Уддияны.

Padmaszambhava olyan fontos szerepet játszott a buddhizmus elterjedésében Tibetben, hogy ott szinte Buddhával egyenrangú tiszteletben tartják, különösen az úgynevezett „reformálatlan” vagy „vörös sapkás” iskolák követői körében, amelyek nem fogadták el Tsongkhapa vallási reformját. . Valójában nincs életrajzunk Padmaszambhaváról, és ennek a jóginak a tibeti élete annyira túlterhelt mindenféle mitológiai természetű témával, hogy ebből az életből teljességgel lehetetlen valódi életrajzot rekonstruálni; valójában azt sem tudjuk pontosan, hol volt az az ország - Uddiyana, amelyet hazájának tekintenek (a szakértői vélemények köre itt nagyon széles - az indiai Orisszától Közép-Ázsiáig).

A tibeti hagiográfia szerint Padmaszambhava „a test által varázslatosan létrehozott” megnyilvánulás volt. (nirmanakaya) Buddha Amitabha; lótuszvirágból született, innen kapta a nevét. Mint Buddha, herceg, Padmaszambhava, ismét olyan, mint Buddha, elhagyja a palotát, és remetévé válik. A temetőkben és a megközelíthetetlen barlangokban végzett meditációk során titkos tantrikus beavatásokat kap tőle tündéri dakiniés nagyszerű jógi és csodatevő lesz.

Tibetbe érkezve Padmaszambhava elkezdte a buddhizmust prédikálni, és bemutatta mágikus képességeit a tibetieknek. Úgy tűnik, a tantrikus jóga által adott erő nagyobb benyomást tett a tibetiekre, mint a Shantarakshita által vezetett bodhiszattva út prédikálása. Az is lehetséges, hogy a padmaszambhavai tantrikus buddhizmus valahogy (legalábbis külsőleg) hasonlított a tibetiek számára a sámánizmushoz. megszokták. Ahogy az élet meséli, Padmaszambhava megszégyenítette a bon papokat és varázslókat, felülmúlva mágikus művészetüket, és leigázta Tibet démonait és gonosz szellemeit, buddhizmusra térítette és dharmapalami- istenségek, akik védik a Dharmát. Padmaszambhava még Tibetet is szokatlan módon hagyta el: varázslatos illuzórikus testet szerzett, lovon ülve, szivárványív mentén emelkedett fel a mennybe.

Hamarosan az idős Shantarakshita meghalt, és meghívta tanítványát és utódját, Kamalashilát, aki szintén nagyon híres tudós volt, hogy helyettesítse Indiából. Kamalashila nevéhez fűződik a híres samye-i vita, amely fontos szerepet játszott a buddhizmus tibeti terjedésének történetében.

A helyzet az, hogy az indiai szerzetesekkel egy időben a buddhizmus kínai prédikátorai megjelentek Tibetben, és nyilvánvalóan még Srontsangampo uralkodása előtt látogattak Tibetbe. Kezdetben a tibeti királyok kedvezően bántak velük, még tanult tibetieket is küldtek Kínába (főleg Ba-ba, amely a modern Szecsuán tartomány része Délnyugat-Kínában). A királyok üzeneteiket is elküldték a buddhista tanítás nehéz kérdéseinek tisztázását kérve Dunhuang kínai szerzeteseinek.

Miután azonban a klasszikus indiai mahájána olyan példaértékű képviselője, mint Shantarakshita, hosszú ideig prédikált Tibetben, fokozatosan világossá vált, hogy az Acharya Bodhisattva tanításai és a kínaiak (és néhány koreai: Tibetben Kim tanár úr) tanai között akik szintén ragaszkodtak a chan hagyományokhoz) Khesanov Súlyos, és talán kibékíthetetlen ellentétek vannak. Mindeközben Kamalasila, mint Shantarakshita utódja, és a kínai szerzeteseknek is számos követője volt a tibeti arisztokrácia, udvari nemesség és a királyi család tagjai közül. Ezért felmerült az igény annak kiderítésére, hogy a buddhizmus melyik változata igaz és jobban megfelel magának Buddha tanításainak (ez a megközelítés teljesen természetes az újonc tibetiek számára). És úgy döntöttek, hogy ezt hagyományos módon, India számára kiderítik - egy vitán keresztül, amelyben az indiai oldalt maga Kamalashila és a kínai Heshan képviselte (a tibeti forrásokban ezt a „címet” ebben az esetben névnek tekintik ) Mahájána (tib. Khwa-shan Maha-yan; kínai: Heshan Moheyan). Ez a vita a Samye kolostorban zajlott (pontos dátuma nem ismert, a vita feltételes időpontjának a 790-et tekinthetjük).

Hagyományos tibeti források szerint a vita Kamalashila teljes győzelmével zárult (ami Heshan mahajána hívei között még öngyilkosságokhoz is vezetett), ami után a király betiltotta a kínai buddhizmus prédikálását, és végül visszavonhatatlanul a klasszikus indiai minták felé fordult Tibet. A vita valódi következményei azonban némileg eltértek a későbbi tibeti források beszámolóitól (főleg Gelugpas a 16-18. században, amikor Kína egyre inkább érvényesíteni kezdte Tibet feletti ellenőrzési jogait). Értékelésükhöz magát a Samye-vitán tárgyalt témát kell közelebbről megvizsgálni.

A tibeti források több pontra redukálják a vita tárgyát.

Először is, Heshan Mahayana azt tanította, hogy az ébredés és a buddhaság elérése azonnal vagy hirtelen történik, míg Kamalashila a bódhiszattva ösvény klasszikus tanát hirdette, a művelés tíz szakaszán keresztül, három mérhetetlen világcikluson keresztül, a hat tökéletesség gyakorlása révén.

Másodszor, Heshan Mahayana tagadta maguknak a paramitáknak az értékét, világi erényeknek tekintve őket (a prajna paramita kivételével), amelyek hozzájárulnak a karma javulásához, de semmi közük a Buddha természet felébredéséhez és felismeréséhez. Az ő szemszögéből általánosságban le kellett állítani minden karmikus tevékenységet, mert a jó cselekedetek is a szamszárához kötődnek, csakúgy, mint a rosszak.

Harmadszor, Heshan Mahayana Kamalashilával ellentétben úgy vélte, hogy a fejlesztés fő módszere a kontempláció, amelynek célja a gondolkodási folyamat teljes leállítása és a „nem gondolkodó” állapot elérése (kínai. a dadusoknál), amelyben minden különbség és mentális konstrukció eltűnik (vikalpa, bálna. fenbe), valamint az alany-objektum dichotómia. A „gondolkodás” megszűnését követően saját természetünk, amely Buddha természet, azonnal és spontán módon feltárul. Kamalashila nem ismerte fel ezt a módszert, pusztán negatívnak tartotta, és nem vezet ébredéshez.

Már ebből a három pontból is kitűnik, hogy az igazi vita egyáltalán nem az indiai és a kínai buddhizmus között zajlott (és nem a klasszikus mahajána és a kínai chan iskola tanításai között), ahogy azt általában hiszik. A samye-i vita hatóköre messze túlmutat ezen a kereten: két mozgalom ellentmondásáról van szó mind az indiai buddhizmusban, mind a mahájána buddhizmusban általában, mivel a Heshan Mahayana által megfogalmazott tézisek tükrözték számos buddhista álláspontját magában Indiában. különösen a tantrikus hagyományon belül, valamivel később teljes mértékben képviselve lesznek a Mahasiddhák tanításaiban és az ún. Maha mudra). Elméleti alapjuk kétségtelenül a Tathagatagarbha elmélete volt (különösen a „saját elménk a Buddha” álláspont), míg Kamalashila tanítóját követve ragaszkodott a szinkretikus iskola tanításaihoz. madkyamaka svatantrika yogacara teljesen másképpen érti az út szerkezetét és a Buddha természet természetét.

A Samye-i vita visszhangja megtalálható Kamalashila fő művében, a „A kontemplatív gyakorlat szakaszainak mérlegelése” („Purva Bhavana Krama”) című értekezésben is, amelyből azonban egyértelműen kiderül, hogy Heshan Mahayana nézetei korántsem kizárólag a kínai buddhizmus tulajdona, saját támogatókkal és magában Indiában.

Körülbelül tíz évvel a samye-i vita után Kamalashilát ismeretlen személy és ismeretlen okok miatt ölte meg (a későbbi tibeti források a kínaiakat okolják ezért, ami teljesen hihetetlennek tűnik: sem a csan iskolának, sem a buddhizmusnak egyáltalán nem volt állami státusza Kínában; inkább a Bon-papságot és a tibeti nemesség köréből annak támogatóit terheli a felelősség.

Ha a samye-i vita kontextusa sokkal tágabb volt, mint amit a hagyományos történetírók jeleztek, akkor következményei sokkal szerényebbek voltak, mint amelyekről ugyanezek a történetírók beszámoltak. A kínai csant Tisrondezang rendelete nem irtotta fel (ha volt ilyen), és a tibeti buddhizmusban továbbra is jelen volt a 9. században, fokozatosan csak a következő évszázadban tűnt el a buddhizmus tibeti általános hanyatlása és a kapcsolatok megszűnése miatt. a tibeti és a kínai buddhisták között, amelyet a buddhizmus üldözése mindkét országban (erről lentebb bővebben), valamint a nyugtalanság okozott mind Tibetben az egységes állam összeomlása után, mind Kínában a Tang-dinasztia bukása után. És csak a 11. században, a buddhizmus úgynevezett második tibeti befogadásának és az ottani mahájána hagyomány újjáéledésének időszakában, a Havak Országának szanghái és laikusai végül és ezúttal visszavonhatatlanul India felé fordultak, és elfoglalták buddhista kultúrája gazdag örökségének átvétele, megőrzése és fejlesztése.

A "Chan" szubsztrát azonban megmaradt a tibeti buddhizmusban. Ennek bizonyítéka a flow elmélete és gyakorlata Dzog-csen, vagy Dzog-pa Chen-po (Maha Ati jóga), amely a tibeti iskola legmagasabb jógája Nyingmapa("régi" vagy "ősi" iskola), amely gyökereit a buddhizmus tibeti befogadásának legkorábbi szakaszában vezeti vissza, és magát Padmasambhavát tekinti alapítójának. Ugyanis Padmaszambhava idejében volt a legerősebb a csan iskolából származó kínai „heshanok” befolyása. Dzogcsen azt tanítja, hogy az elménk természete (cittattva; sem-nyi/semsnyid) létezik egy ősi nem-kettős gnózis (jnana vagy vidya, rig-pa vagy Yeshes/Yeshey), amely jelen van a tudat bármely jelenlegi aktusában. Ennek az állandó jelenlétnek a tudatosítása (aktualizálása) a buddhaság elsajátítása (vö. „Nézz a természetedbe, és Buddha leszel”).

A 9. század első felében. Tibetet Ralpachan király uralta, akit kivételes jámborság jellemez. Vezetése alatt megkezdődött a rendszeres munka a szanszkrit kanonikus szövegek tibeti nyelvre fordításán, amelyet mind indiai tudósok végeztek - panditok,és azok, akik tudnak szanszkrit tibetiül lotzava(fordítók). Ralpachan egyik rendelete megtiltotta a szarvasztivadán kívüli iskolák hinajana műveinek tibetire fordítását, valamint a „titkos varázslatokat” (nyilvánvalóan a tantrikus szövegek bizonyos kategóriáira gondoltak). A tibeti buddhizmus felett azonban hamarosan felhők gyülekeztek.

A 9. század 40-es éveinek elején. Ralpachan királyt méltóságai megölték, akik továbbra is pártfogolták a bon vallást és a bon papságot; Ralpachan testvére, Langdarma, akiről kiderült, hogy a tibeti Julianus, a hitehagyott, lépett a tibeti trónra. Langdarma felhagyott a buddhizmus támogatásával, és visszaállította a Bon-papság összes kiváltságát. Megkezdődött a buddhizmus üldözése, a kolostorok bezárása és a szerzetesek kényszerű visszatérése a világi életbe (meglehetősen furcsa egybeesés az a tény, hogy ebben az időben Kína egész történetének legerősebb buddhizmusüldözése kezdődött ebben az országban - 845, a a hui évek úgynevezett üldözése -chan). A régi vallásnak ez a helyreállítása azonban semmivel sem volt sikeresebb, mint Langdarma római kollégájának kísérletei az ókori pogányság helyreállítására a „galileaiak” felszámolásával, és nagyjából ugyanígy végződtek. Az egyik buddhista szerzetes, egy bizonyos Paldorje, „telve együttérzéssel a király iránt”, megölte őt. Ezt követően Paldorje elvonult, és egész életét a mahajána szövegek tanulmányozásának és a meditációnak szentelte. Az üldöző király halálát ma is ünneplik azokon a vidékeken, ahol a tibeti buddhizmus elterjedt; Az ünnepek alatt egy különleges misztériumot adnak elő, amely elmeséli, hogy Paldorje először magát dörzsölte fel kormmal és dörzsölte a lovára, majd a Langdarma elleni merénylet után megmosakodott a tóban, megmosta a lovat, kifordította a ruháit és így megúszta az üldözést.

A tibeti állam sorsára Langdarma halála volt a legrosszabb hatással: meggyilkolása után hatalmi harc, véres polgárviszály és nyugtalanság kezdődött, ami végül a tibeti királyság külön feudális birtokokká való összeomlásához vezetett. Jönnek a tibeti történelem sötét időszakai – a nyugtalanságok és a kölcsönös háborúk időszaka körülbelül százötven évig tartott, egészen a 11. század elejéig. De Tibet csak a 17. században válik egységessé.

A tibeti állam összeomlása rendkívül negatív hatással van a buddhizmusra ebben az országban, amely a 9. század végén. teljes hanyatlásba kerül, amely az egész 10. században folytatódott; elmondható, hogy ebben az időben Tibetben a buddhizmus csak név szerint létezett.

A megmaradt tibeti kolostorokban a vinaya hagyomány gyakorlatilag megszűnik, maguk a kolostorok egyfajta kollégiummá alakulnak a családi papok számára. A tantrák értelmezésének szabályai feledésbe merülnek, és kezdik szó szerint érteni őket, ami a klérus engedetlenségének hihetetlen növekedéséhez, valamint a durva mágia és boszorkányság felvirágzásához vezet. Ez a hanyatlás egészen a 11. század közepéig folytatódott, amikor a buddhizmus gyors újjáéledése következett be.

A méltányosság kedvéért azonban meg kell jegyezni, hogy a X. században. Kísérletek történtek a buddhizmus hanyatlásának leküzdésére. Itt mindenekelőtt Rinchen Zangpót kell megnevezni, aki Kelet-Tibetben prédikált (a mai Ladakh Indiában; ettől kezdve őrzik Ladakhban az Alchi kolostort csodálatos freskókkal). Tibet egykori névleges királya, Khorde (szerzetesi nevén Yeshei Od), aki szerzetes lett, Rinchen Zangpo-t és több fiatal szerzetest küldött Indiába tanulni, de csak ő lett kiemelkedő buddhista. Rinchen Zangpo az indiai panditákkal együtt számos szanszkrit szöveget fordított le.

A 11. században Tibetben történik a buddhizmus tényleges második fogadtatása. Számos jelentős különbség volt az elsőhöz képest.

Először is, a Langdarma-üldözés előtti időszakban a buddhizmus Tibetben elsősorban csúcsjelenség volt; A buddhisták (beleértve a szerzeteseket is) főként arisztokraták voltak. Mára a buddhizmus gyorsan terjed az emberek között, és Tibet alig száz-kétszáz év alatt a buddhizmus igazi fellegvárává, a „Dharma földjévé” változott, ahogy a tibetiek később hazájukat kezdték nevezni. Másodszor, a korai hagyomány heterogén volt, egyesítette az indiai és a kínai buddhizmus elemeit. 11. századból A tibetiek arra törekszenek, hogy a lehető legpontosabban reprodukálják az indiai mintákat. És végül, ha a VII-IX. A buddhizmus terjesztésének folyamata Tibetben hosszú és nehéz volt, most a tibetiek mohón elkapják az indiai tanítók minden szavát, és gyorsan elsajátítják a buddhista tanítások teljes kötetét annak késői mahajána formájában.

A buddhista hagyomány helyreállítása Tibetben két utat követett: a Vinaya szerzetesi hagyomány helyreállítása és a tantrikus Vadzsrajána buddhizmus misztikus, jógi formáinak elterjedése. A tibeti kolostorrendszer helyreállításában óriási szerepet játszott a híres bengáli kolostor-egyetem, Vikramashila szerzetes, akit Atisha-nak hívtak (Jowo Atisha, Dipankara Atisha Sri-jnana, 982-1054). Az iskola, amit ő teremtett Kadam-pa nemcsak a Vinayán alapuló szerzetesi szabályok szigorú elveinek felelevenítésére törekedett, hanem a Vinaya keretein belül a tantrikus jóga Vadzsrajána gyakorlatának megismertetésére, valamint a szerzetesi oktatás és a skolasztikus szerzetesi ösztöndíj rendszerének kialakítására is. A 15. század után A Kadampa iskola gyakorlatilag megszűnik, összeolvad a hozzá lélekben közel álló Gelugpa iskolával.Atisha és követői a buddhista kánon és filozófiai művek tibeti nyelvre fordításában is nagyon aktívak voltak.

A buddhizmus újjáéledésének második vonala a tibeti fennsíkon tisztán jóga volt, az indiai hagyományokhoz nyúlik vissza. Mahasiddhák(nagy tökéletesek), olyan híres jógik nevéhez fűződnek, mint Tilopa és Naropa. Marpa jógi és fordító hozta el Tibetbe, aki tanítványai szűk körének hirdette a „hat Naropa jóga” módszereit. Marpa és utódai is nagy jelentőséget tulajdonítottak a gyakorlatnak maha mudra- tudatosságod természetének közvetlen megértése, mint Buddha természete. A Marpa által alapított iskola nevet kapta Kagyu-pa(Mongolizált kiejtés - Kajud-pa), visszatérve a tibeti gyökerekhez gyu/jude, jelentése egy szál, egy húr, és metaforikusan - egy hagyomány, a tanítások átviteli vonala (e szóval egyébként a szanszkrit „tantrát” is lefordították). Mivel az indiai mahasiddhák nagy jelentőséget tulajdonítottak a tanítások, jógai beavatások és gyakorlati módszerek közvetlen közvetítésének tanárról diákra, tibeti utódaik ezzel a szóval jelölték iskolájukat (Kagyu-pa – Folytonosság iskolája).

Marpa kedvenc tanítványa és utódja az iskola élén a legnagyobb tibeti költő, Milarepa (1040-1123) volt. Fiatalkorában Milarepa távol állt a buddhizmustól, és még a fekete bon mágiát is gyakorolta, hogy megsínylje rokonait, akik korábban sok kárt okoztak családjának. Milarepa később mély bűnbánatot élt át, és áttért a buddhizmusra. Nehéz megpróbáltatások után Marpa tanítványa lett, aki utódává tette. Milarepa a félreeső hegyi remeteség tibeti hagyományának eredete: megközelíthetetlen hegyi barlangokban jógázott. tummo- belső melegség, ami elmondása szerint többször is megmentette a kemény tibeti tél alatt. A kagyü iskola módszereiben fontos helyet foglal el a tummo gyakorlása, és manapság, amikor hallani arról, hogy himalájai „jógik” versenyeznek a hegyekben a csípős hidegben, hogy ki tudja megszárítani a vizes lepedőt meztelen hátuk melegével. , tudd, hogy Kagyupáról beszélünk fehérrépa (res-pa)- fehér ágyneműt viselő jógik, akik tummot gyakorolnak. Milarepa rendkívüli költő lévén sok verset és dalt írt, amelyeket a közelmúltban Tibetben és Mongóliában minden hagyományosan művelt ember fejből tudott.

Milarepa egyik későbbi tanítványává tette utódját, Gambopát (Gampo-pu), sok tanult buddhista mű szerzőjét. Gambopa kora óta a Kagyu-pa iskolának saját kolostorai voltak, és az egyéni jógagyakorlatot a szerzetesi fegyelem alapelvei egészítették ki.

Gambopa után a Kagyu-pa iskola több ágra - szubhagyományokra - osztódott (az úgynevezett „négy nagy és nyolc kicsi”). A legfontosabb és legbefolyásosabb mozgalom néven vált ismertté Karma Kagyu(a „karma” szó itt az irány fő kolostorának nevéhez nyúlik vissza - az 1147-ben alapított Karmadansa kolostorhoz). Az irány szellemi feje viseli a címet Karmapa(Jelenleg az iskola élén a 17. Karmapa áll). A Karma Kagyut néha „feketesapkás iskolának” is nevezik, mivel a Karmapa „koronája” egy fekete fejdísz, amelyet a Jüan-dinasztia (1279-1368) egyik kínai császára adományozott a Karmapának. Ma ez a dísztárgy a Rumtek kolostorban található a himalájai Sikkim hercegségben (1975-ig - indiai protektorátus alatt, 1975 óta India megszállta). A Karmapát Tibet harmadik hierarchájának tekintik (a pancsen láma és a dalai láma után).

A Kagyu-pa iskola más szubtradícióit a Tibetben a 17. század óta uralkodó Gelug-pa iskola fokozatosan kiszorította a tibeti világ peremére. Jelenleg vezető pozíciókat töltenek be olyan himalájai régiókban, mint Bhután, Szikkim, Ladakh (az indiai Dzsammu és Kasmír államban), valamint Nepál egyes részein. A szubtradició nagyon befolyásos Ladakhban Drigun Kagyu (Brigun Kagyu), mindig meglehetősen csekély számban, de híres szerzeteseinek tudásáról, akik sok munkát írtak a tibeti buddhizmus elméletének és gyakorlatának különféle vonatkozásairól. Ennek az irányzatnak az egyik legmeghatározóbb képviselője nyugaton a tibeti láma Lamchen Gyalpo Rimpoche, aki hosszú ideig a tajvani buddhisták egyesületének élén állt, most pedig vallási, kulturális és oktatási központot hozott létre az USA-ban (New Jersey). ). 1992 nyarán Szentpétervárra érkezett, és a szentpétervári buddhista templomban - Datsan Gunzechoinei - prédikált.

A 12. század végén. A tibeti buddhizmus legbefolyásosabb iskolája az 1073-ban alapított iskola lett Sakya-pa(szó szerint: „Sárgaföld”, annak a területnek a neve után, ahol ennek az iskolának az első kolostorát építették). A Szakjapa iskola hierarcháinak kiemelkedő tudományos munkáiról és a 13-14. századi Tibetben betöltött politikai szerepéről egyaránt híressé vált. A cím eredete ehhez az iskolához kötődik. dalai láma("a láma [akinek bölcsessége olyan, mint] az óceán") – így nevezte a mongol dinasztia kínai császára, Yuan Kublai (Jüan Shizu, 1279-1294) Szakjapa egyik legkiemelkedőbb hierarchájának, ötödik fejének, Pagba Lámának. .

A Szakja kolostort az arisztokrata Khon klán irányította, amelynek képviselői a buddhizmus ezen ágának hierarchái voltak. A Sakya-pa iskola nem követelte meg a kötelező cölibátust a papok körében, de itt jelentős korlátozást jelentett a szexuális tevékenység abbahagyásának követelménye az örökös születése után. A szakja hierarchák azonban szerzetesi fogadalmat tettek, ami ahhoz vezetett, hogy a Khon klánon belül az apáti rangot és az iskola első hierarcháját adták át nagybácsiról unokaöccsre.

A Sakya-pa iskola tanítása az indiai jógi, Mahasiddha Virupa tanításaira nyúlik vissza, aki a „gyümölcs-eredmény” elvet hirdette, mely szerint az út célja közvetlenül az áthaladásának folyamatában valósul meg. Filozófiai nézeteik szerint Sakya-pa követői ragaszkodtak a mérsékelt Madhyamaka és Yogacara szintéziséhez.

Annak ellenére, hogy a Szakja-pa iskola képviselői kitűntek tudományosságukkal, és számos mű szerzői voltak, ez az iskola elsősorban politikai tevékenységéről vált híressé, amely meglehetősen sikeres kísérleteket tett Tibet egyetlen teokratikus állammá egyesítésére; ebből a szempontból a szakjapa hierarchák kétségtelenül a gelugpák közvetlen elődei voltak. A szakjaknak gyakorlatilag sikerült elérniük ezt a célt, amit a kínai mongol birodalmi Yuan dinasztia uralkodóival való szoros kapcsolataik segítettek elő.

A szakja-pa iskola a főágon kívül számos alárendeltséggel szomszédos volt, amelyek közül a legbefolyásosabb az irány volt. Jonang-pa(szintén ennek az alhagyománynak a központi kolostorának neve után), amelyet a híres brit buddhista tudós, J. S. Ruegg a „buddhista ontológusok iskolájaként” jelölt meg. A Jonang-pa egyedisége abban rejlik, hogy kizárólag a szútrákra összpontosít, amelyek a Tathagatagarbha tanítását a legmagasabb és végső doktrínaként hirdetik, ami hasonlóvá teszi a kínai buddhizmus iskoláihoz. A Jonagpák nagy jelentőséget tulajdonítottak a jóga gyakorlásának is, különös figyelmet fordítva a híres „Kalachakra Tantra” („Időkerék tantra”). Az ellenzők azzal vádolták Jonang-pa követőit, hogy tanításait nem buddhista, brahmanista eszmék befolyásolták, ami aligha volt igaz. Azonban a XVII. a gelugpák, akik Tibet felett irányították iskolájukat, betiltották a Jonang-pa irányzatot, mint „eretnekséget”, az szinte megszűnt, és csak a 19. század második felében éledt újjá; Jelenleg ennek az iskolának több ezer követője van. A gelugpák azonban aligha magyarázták el őszintén elnyomásuk indítékait – például nem léptek fel a Nyingmapa iskola ellen, bár annak számos tantétele és gyakorlati formája sokkal jobban eltért a Tibetben általánosan elfogadott buddhista normától. . A Jonang-pa betiltásának oka inkább az volt, hogy aktívan támogatták a feudális klánok, amelyek határozottan ellenezték a dalai lámák teokráciájának tibeti megalapítását.

Annak ellenére, hogy Jonang-pa soha nem volt különösebben sok, egy kiemelkedő buddhista tudóst adott a világnak: Taranatha-t (Daranatha Gunga Nyingbo, 1575-1634). Taranatha történész, szanszkrit tudós, tibeti történelmi emlékek gyűjtője és restaurátora volt. Számos szanszkrit nyelvtani művet lefordított, de Taranatha saját munkáját dicsőítette - a híres „A buddhizmus története Indiában” (1608). Az urga népet Taranatha „újjászületésének” tekintették Khutukhty- a mongol buddhista „egyház” első hierarchája.

Később, mint mások, szervezett iskolaként, Nyingma Pa néven formálódott, bár ez a név maga „régi” vagy „ősi”-t jelent, hiszen követői úgy vélték, hogy hűek a 8. században magukkal hozott buddhizmushoz. Indiából származó Padmasambhava, akit Guru Rimpoche ("Drága Tanító") néven tiszteltek, és elutasítanak minden olyan tant és gyakorlati formát, amely később szükségtelen újításként került Tibetbe. Így a nyingma nép Tibet egyfajta „régi hívei”.

Valójában sok rituálé és más nyingma gyakorlási forma meglehetősen sok nem buddhista, hanem sámáni (nyilván bon) elemet tartalmaz – ez arra utal, hogy Nyingma Pa gyökerei olyan időszakra nyúlnak vissza, amikor a buddhista hagyomány még nem alakult ki Tibetben. Nyingma-pa kapcsolata a tibeti buddhizmus korai korszakával abból is látszik, hogy módszereiben egy sajátos kínai (csan) szubsztrát volt jelen, amire már a Samye-vita következményeiről beszéltünk. Ezen túlmenően a nyingmáknak saját tantrák osztályozásuk és kánonjuk van. Nem ismerték fel a szanszkrit szövegek 11-12. században készült új, továbbfejlesztett fordításait, hűek maradtak a korai fordítók archaikus munkáihoz. Egyrészt a nyingma hagyomány számos tantrájának szanszkrit eredetije ismeretlen, másrészt a nyingmák nem ismerik el más abszolút hiteles tantrák tekintélyét, amelyeket azonban csak a 11. században fedeztek fel Tibetben. (ez utóbbihoz tartozik például a Kalacsakra Tantra, amelyet más iskolák a Vadzsrajána misztikus tanításainak csúcsaként tartanak számon). A Nyingma-pa iskolában óriási (gyakran nagyobb, mint a ténylegesen lefordított szanszkrit szövegek) szerepet játszanak az ún. terma,"kincsek" (ezeket a szövegeket más néven Terchoy): A nyingmák azt állítják, hogy e szövegek egy részét maga Padmaszambhava rejtette el, mivel az ő idejében a tibetiek még nem tudták őket megérteni, néhányat pedig a buddhisták a Langdarma Terma üldöztetése során a 11. századtól kezdték aktívan „nyitni”, de a ennek a folyamatnak a csúcspontja a 14. században következett be.: Ez az idő az iskola szervezeti fejlődésének időszakának tekinthető.

A Nyingma-pa iskola több jelentős gondolkodót nevelt – mindenekelőtt Longcsenpát vagy Longcsen Rabjampát (Natsog Randol, 1308-1363), aki főleg dzogcsen-kérdésekről írt, valamint Mi-pham Gyamtso / Jamtso (1846-1912) doxográfust, aki mahájána filozófiáról is írt műveket.

A nyingmai hagyományt a nagy kolostorok hiánya és a visszavonulási gyakorlatok preferálása jellemzi (ritod)- egyénileg vagy kisebb csoportban.

A 19. században a Nyingma pa alapján létrejön a tibeti buddhizmus új, „tanórán kívüli” mozgalma, az ún. Róma (rizs-méz). Kham körzetében keletkezett olyan lámák tevékenységének köszönhetően, mint Shewang Norbu és Situ Pancheng. Az új mozgalomban Jamgon Kongtul (1813-1899), Jamyang Khyentse Wang-bo (1820-1892) és a fent említett Mi-pham Gyamtso is fontos szerepet játszott. Rime követői azzal érveltek, hogy a saját iskola hagyományának tanulmányozása és gyakorlása mellett a buddhizmus egyéb hagyományaihoz is csatlakozni kell, iskolai hovatartozástól függetlenül. Jelenleg Rómában és Oroszországban (Moszkva, Szentpétervár) vannak kis közösségek.

Bár a Nyingma Pa nem terjedt el jelentősen Tibeten és a Himalája régión kívül (különösen Szikkim), ennek ellenére Mongóliában és Burjátiában is találtak ennek az irányzatnak az egyéni követőit; bizonyíték van a nyingma lámák jelentős szerepére a buddhizmus tuvai terjesztésében. Jelenleg Oroszországban több orosz ajkú nyingma közösség és csoport működik Dzog Chent (például Moszkvában és Szentpéterváron). Az orosz közvélemény és a buddhista hívők Dzog-cseng (valamint a Maha-mudra) megismertetésében fontos szerepet játszott a burját buddhista jógi és buddhista tudós és tibetológus Bidiya Dandarovics Dandaron (1914-1974) tevékenysége. 1972-ben elnyomták a buddhizmus hirdetése és egy nem hivatalos vallási csoport létrehozása miatt, és hamarosan letartóztatásban halt meg.

XI-XIV század - Atisha és tanítványai által megkezdett aktív fordítói tevékenység időszaka. Ekkoriban nem csak a szanszkrit szövegek új megfelelő fordításai születtek, hanem a tibeti Tripitaka - Ganjur (Kang-yur) és a „deuterocanon” (Danjur/Tangyur) is. Már az első fordítók (lotsavas) A tibeti szanszkrit szövegek egy nagyon nehéz problémával szembesültek: az egyszerű hegymászók nyelvén egyszerűen nem volt meg a szavak a buddhizmus kifinomult vallási és filozófiai terminológiájának közvetítésére. A legösszetettebb filológiai munka eredményeként a tibeti szerzetesek és indiai asszisztenseik valójában egy új, nagyrészt mesterséges tibeti nyelvet hoztak létre, és rengeteg újszülöttet találtak ki, amelyek a szanszkrit kifejezésen alapultak. Gondosan betartották az egységesség elvét: ugyanazt a szanszkrit gyökeret vagy toldalékot mindig ugyanaz a tibeti gyök fordították vissza (a ragozott szanszkrittól eltérően a tibeti nyelv elszigetelő, ezért gyökér alapú). A nyomkövetés így történt: a „bódhiszattva” összetett szó például két egyszerű szóból áll: bodhi- „ébredés” és szattva- "teremtmény"; A tibetiek így fordították chan-chub sem-pa, Ahol áfaÉs üstök szinte szinonimák, és jelentése „könnyű”, „tiszta”, „tiszta” és sem-pa- "teremtmény". Ennek megfelelően a kombináció chan-chub maga a szó közvetítette bodhi(a „Buddha” szót azonban más gyökerek közvetítették - san-gye,és Shakyamuni úgy hangzott Shakyatub-pa, amelynek szigorúan véve a nem létező szanszkrit „Shakyasiddha” szót kell közvetítenie; de ez inkább kivétel a szabály alól). Ennek eredményeként a tibeti fordítások fantasztikusan pontosnak bizonyultak, és általában igen hasznosak az eredeti szanszkrit szöveg rekonstruálásához. A fentiek kifejezetten a 11-14. századi „új” fordításokra vonatkoznak, míg a korai (Langdarma uralkodása előtti) fordítások meglehetősen amorfak és leíró jellegűek, bár a fordítás általános elvei már akkor is megvoltak. Ezenkívül a korai fordítások néha a szanszkrit eredeti helyett kínai nyelvből készültek. Most csak a szanszkrit szövegeket fordítják le; a kettős fordítás gyakorlatát felhagyták.

A tétel fordítási tevékenysége eredményeként létrejött a tibeti Tripitaka - Ganjur és a „deuterocanon” - Danjur, azaz lefordított indiai shastra-gyűjtemény, tibeti szerzők vallási és filozófiai munkái, indiai nyelvtani, csillagászati ​​művek gyűjteménye. (asztrológia), matematika, orvostudomány, a klasszikus indiai irodalom emlékművei stb. Ha Ganjur szövegei alapvetően egybeesnek a kínai Tripitakában szereplő szövegekkel, akkor a Danjur egy teljesen eredeti, ezért még értékesebb szöveghalmaz.

XIII-XIV században - a hagyományos tibeti történetírás kialakulásának ideje. És itt szükséges megemlíteni Budon nevét (Budon Rinchendub, 1290-1364). Budon egyedülálló, enciklopédikus személyiség volt: filozófus, kommentátor, történész, tantrikus jógi és a Kalacsakra Tantra tolmácsa és a Shalu kolostor apátja. Budon fő műve a „Buddhizmus története Indiában és Tibetben” (angolul a kiváló orosz buddhológus, E. E. Obermiller fordította le), amely a későbbi, alapvetőbb munkák alapjául szolgált - „A kék évkönyvek” (angol fordítása Yu. N. Roerich), Taranatha „A buddhizmus története Indiában” és az V. Dalai Láma „Tibet története”. Budon is aktívan részt vett a Ganjur összeállításában: például ő választotta ki a huszonöt darabot. -a Nyingma-pa iskola „régi tantráinak” nevezték, hogy bekerüljenek a Ganjur-ba, bár elég gyanakvó volt ezekre a tisztázatlan eredetű szövegekre, amelyeknek nincs megalapozott szanszkrit prototípusa. Filozófiai nézeteiben Budon egyértelműen a Tathagatagarbha elmélete felé hajlott, ami közelebb hozza őt a Jonang-pa iskola gondolkodóihoz.

A tibeti buddhista kultúra fejlődésének csúcsa és egyben történelme alkotói korszaka befejeződésének jele a buddhizmus kiemelkedő reformátora, Tsongkhapa (Tsongkhapa Lobzan Dragpa, 1357-1419) munkája és tevékenysége volt.

Tsongkhapa Amdo tartományban született, Tibet északi peremén (jelenleg a kínai Qinghai tartomány területe), a modern Hszining város közelében, ahol később felépült a nagy Kumbum kolostor, amelyet a kínaiak Taersinek neveztek. Élet (namtar) Tsongkhapa elmeséli, hogy születését (ő volt a negyedik gyermek a családban) sok csodás jel előzte meg, és még az „Om mani padme hum” mantra szövegei és más mantrák is megjelentek egy bennövő fa kérgén és levelén. a szülői ház udvara. Tsongkhapa már gyermekkorában kifejezte azt a vágyát, hogy szerzetes legyen, és a tonzúra pillanatától kezdve soha nem látogatott haza. A hagyomány azt mondja, hogy egy napon Tsongkhapa anyja könnyek között könyörgött neki egy levélben, hogy látogassa meg. Válaszüzenetében Tsongkhapa vérrel rajzolta a portréját, de óriási elfoglaltságára hivatkozva nem volt hajlandó eljönni; azt is tanácsolta édesanyjának, hogy olvassa el a műveit; ez egyenértékű lenne a találkozásukkal – jegyezte meg Tsongkhapa.

Tsongkhapát kiváló memóriája, szorgalma és hihetetlen műveltsége jellemezte (azt mondták, fejből ismeri az egész kánont). Már életében összehasonlították a bódhiszattvákkal - Avalokiteshvarával és a mindentudó Mandzsushrival. Tsongkhapa ezen tulajdonságai – a hatalmas tudományosság, az általánosításokra való hajlam, a kivételes szorgalom és hatékonyság – nagymértékben meghatározták leendő iskolájának jellegét, amely nagyra értékelte a tudományos műveltséget, a műveltséget és az ókori tekintélyek véleményezésének szeretetét, de sokkal kevésbé ösztönözte a kreativitást és a független kutatást. . Egy bizonyos dogmatizmus és iskolai szárazság különbözteti meg Tsongkhapa követőinek – a gelugpáknak – írásainak stílusát.

Tsongkhapa tibeti mércével mérve kiváló oktatásban részesült, alaposan tanulmányozta a buddhista filozófia minden területét és a tantrikus jóga összes rendszerét. Elzarándokol Indiába a buddhizmus szentélyeihez, de ahogy az élet mondja, megjelent neki Avalokiteshvara bodhiszattva, és bejelentette, hogy ha Indiába megy, hamarosan meghal. Tsongkhapa feladta tervét, és elkezdte megreformálni a tibeti buddhizmust, attól vezérelve, hogy megértette Atisa örökségét.

Azt kell mondanunk, hogy a buddhizmus Tibetben a 14. század végén és a 15. század elején. semmiképpen sem volt hanyatlóban. XIV század olyan kiemelkedő gondolkodók és tudósok évszázada volt, mint Longchenpa és Budon. Azonban minden bizonnyal egyre nőtt a szakadék az Atisa által újraélesztett szerzetesi hagyomány és a tantrikus gyakorlat különböző ágai között. Maga Tsongkhapa azt írta, hogy az ő idejében a jógát gyakorló emberek csekély érdeklődést mutattak a tanítás és az elméleti ismeretek iránt, és azok, akik szerettek tanulni, keveset törődtek azzal, hogy tanulmányaik eredményeit a spirituális gyakorlatban alkalmazzák. Valóban, ha megnézzük a 11-14. századi buddhista iskolák történetét, látni fogjuk, hogy ezek mind elsősorban a jógagyakorlat iskolái voltak, nagyobb (Nyingma-pa) vagy kisebb (késői Kagyu-pa és Sakya-pa). ) fokozatot, figyelmen kívül hagyva a Vinaya normákat, amelyeket Tibetben Atisa újjáélesztett. Tsongkhapa valójában ezt az egyensúlyhiányt akarta megszüntetni, és harmóniát akart teremteni a jóga, a filozófiai diskurzus és a szerzetesi fegyelem között. És általában sikerült is neki.

Reformtevékenysége során Tsongkhapa a következő normákat vezérelte: 1) a buddhista gyakorlat Atishei által meghatározott normái, 2) a radikális Madhyamaka Prasangika elismerése, mint a filozófiai diskurzus legmagasabb formája, 3) a kötelező vallási és filozófiai tanítás bevezetésének szükségessége. szerzetesek oktatása, beleértve a Hinayana és a Mahayana minden irányának alapelveinek elsajátítását, 4) a tantrikus jóga gyakorlása csak az általános filozófiai képzés elvégzése, szilárd iskolai oktatás megszerzése és bizonyos mértékig szerzetesi fogadalomtétel után. Ahogy egy modern buddhista mondta, kissé eltúlozva a helyzetet, jellemezve a gelugok helyzetét: „Ha nem ismered a logikát, nem leszel Buddha.” Ugyanakkor a gelugok nagy figyelmet fordítottak a papság tekintélyének és státuszának növelésére, a kolostor belső tereinek pompájára, szépségére, a liturgia és a liturgikus szertartások nagyszerűségére és pompájára. Tsongkhapa idejétől kezdve jelentek meg a tibeti kolostorokban a fényűzően díszített buddhák és bodhiszattvák képei, amelyeket a legfinomabb selyemből készült borítókba csomagoltak. Tsongkhapa megváltoztatta a szerzetesek ruháinak színét is, amelyeket évszázadokon át a vörös uralt, ami a bölcsességet jelképezi. (prajna), most újra diadalmaskodott az ősi sáfrány színe, a szegénység és alázat szimbóluma (az ősi indiánok fehér ruhát viseltek; a napon a ruhák fokozatosan sárgultak, és pontosan ez volt a megsárgult megjelenésük, amikor a szeméttelepre dobták őket , ahol az ősi indiai aszkéták csak a ruhájukat vették - shramanák). A szakják és a nyingmák vörös fejdíszeit szintén sárgák váltották fel, ami a gelugoknak a „sárgasapkás szekta” becenevét adta, amely a régi buddhista irodalomban elterjedt.

Tsongkhapa eleinte csak Atisha munkásságának folytatójának tartotta magát, ezért a Gendan kolostorban (épült 1409-1410-ben épült) megtelepedése után alakult iskoláját Új-Kampanak nevezte. Később azonban a Tsongkhapa iskola neve megváltozott, és Gelug-pa néven vonult be a történelembe, vagyis a Ge kolostor iskolája (jelentése Gendan - „Jó lakhelye”), a Gelug név fordítása. -pa mint „az erény barátai” helytelen.

Tsongkhapa hatalmas számú művet birtokol, amelyek a buddhizmus különböző aspektusaival foglalkoznak – a logikától a tantrikus jógáig, de ezek közül talán a leghíresebb a „Lamrim Chen-mo” című kiterjedt értekezése („Nagy információs kód az ösvény szakaszairól, ” 1402 és 1410 között íródott). Az Atisha rövid értekezésének, az ösvény lámpásának kommentárjaként a buddhizmus elméletének és gyakorlatának lenyűgöző enciklopédiájává nőtte ki magát. Tsongkhapa volt az, aki először a Csandrakirti által bemutatott radikális Madhjamaka Prasangikát hirdette ki, hogy a buddhizmus filozófiai tanításai közül a legmagasabb.

Tsongkhapa 1419-ben halt meg. Élete elmeséli, hogy halála előtt csaknem egy hónapot töltött mély szamádhiban, amelyből kilépve az utolsó utasításokat adta tanítványainak, és arca elviselhetetlenül ragyogott a szem számára, megjelenése pedig egy tizenhatosra emlékeztetett. -éves fiatalság, amely a benne való megnyilvánulás bizonyítéka volt, a Minden boldogság Testei - Buddha Sambhogakaya. Testét bebalzsamozták és aranylemezekkel borították. Később mozsárba helyezték. Tsongkhapa utódja kedvenc tanítványa, Haidub volt. Tsongkhapa másik híres tanítványa Gendong-dub volt, akit posztumusz I. Dalai Lámának kiáltottak ki.

A XV-XVI. század folyamán. A Tsongkhapa által létrehozott Gelug-pa iskola befolyása folyamatosan nőtt, és politikai pozíciója is erősödött. A gelug nép fokozatosan létrehozta a kolostorok erőteljes hálózatát - datsanov, amelyben akár több tízezer szerzetes élt. A datsánok oktatási központok is voltak. A legnagyobb datsánoknak három fakultása volt - általános (filozófiai - cianid), orvosi és tantrikus (fiú, jude), a kis datsánokban csak általános kar volt, a tantrikus kar csak általános filozófiai képzésben részesült szerzeteseket fogadott be, és a tantratanulmányozásra felvett személyek közül csak a legrátermettebbeket vették fel csoportokba a „kalacsakra tantra” tanulmányozására.

A „tsanid” rendszer öt tudományág szekvenciális tanulmányozását jelentette, amely körülbelül tizenöt évig tartott (a szülők általában nagyon korán kolostorba küldték gyermekeiket), a logikát (pramana) - Dharmakirti írásai szerint; paramita (a „klasszikus” Mahayana útja) - Maitreya-Asanga „Abhisamayalankara” szövege szerint, madhyamaka (Csandrakirti „Madhyamakavatara” értekezése szerint); Vinaya (elsősorban a mulasarvasztivadinok Vinája), Abhidharma (Vasubandhu „Abhidharmakosha” és Asanga „Abhidharmasamuchchaya” című műve szerint).

A 17. század elejére. A Gelug-pa iskola olyan erővé vált, amely Tibet szellemi és politikai életét egyaránt uralta. Emellett a 16. század második felétől. Számos mongol uralkodó, elsősorban Altan kán támogatásával a buddhizmus gyorsan elterjedt Mongóliában, és az ottani hatóságok kizárólag a Gelug-pa iskolát biztosították védnökül. Altan Khan unokája lett a IV. Dalai Láma, így ezeknek a gelug hierarcháknak a hatalma először vált valódi politikai erővé. Később Gushi kán mongol uralkodó, aki 1640-ben megszállta Tibetet, nagy segítséget nyújtott az 5. századi dalai lámának. ez utóbbi hatalmának erősítése egész Tibetben.

Így ezzel egy időben a tibeti buddhizmus nemcsak a hó országán kívül terjedt el, hanem megalakult a formálódó tibeti teokrácia legfontosabb intézményei, a dalai lámák és a pancsen lámák is.

Az 5. Dalai Láma, a Nagy Ngawang Lobsan Gyatso (1617-1682) alatt Gelug-pa nemcsak a tibeti buddhizmus meghatározó iskolájává vált, amely a régi iskolákat a spirituális élet perifériájára szorította, és Tibet kulturális peremére szorította őket, hanem szinte az egész Tibetet egyesíti hierarchai uralma alatt (egyes hercegeknek sikerült megőrizniük függetlenségüket mind a gelug dalai lámáktól, mind maguktól a „sárga kalaposoktól”; a legszembetűnőbb példa a tibeti bhutáni királyság, ahol az egyik a Kagyu-pa iskola kis irányai, a Drukpa-Kagyu dominál).

A dalai lámák teokráciája és a Gelugpa iskola felsőbbrendűsége a múlt 20. század közepéig létezett Tibetben.

1950-ben a Kínai Népköztársaság kormánya (kikiáltva 1949. október 1-jén) csapatokat küldött Tibetbe „felszabadításának” ürügyén. Az ENSZ Biztonsági Tanácsa Tibet nemzetközi státuszának bizonytalansága miatt nem volt hajlandó figyelembe venni Tibet tiltakozását a Kínai Népköztársaság fellépése ellen, amelyet az ifjú XIV. Dalai Láma kormánya agressziónak minősített. Tibet a nagyon széles autonómia körülményei között Tibeti Autonóm Területként Kína részévé vált. A kínai hatóságok politikája azonban (nagymértékben - a vallás, a kultúra, a tibetiek szokásai és a tibeti nyelv megvetése) 1959-ben felkeléshez vezetett, amely a Kham régióban kezdődött. A felkelést leverték, majd a dalai láma, a tibeti buddhizmus összes iskolájának számos hierarchája és sok tibeti az élet minden területéről Indiába menekült, ami a kínai-indiai kapcsolatok éles megromlásához vezetett. Megkezdődött a tibeti diaszpóra időszaka, és véget ért a hagyományos Tibet története annak intézményeivel és értékeivel együtt.

Különböző vélemények lehetnek arról, hogy mi történt Tibettel a 20. század közepén. Nagyon helyénvaló elégikus szomorúságot érezni a tibeti legenda zord valóság általi inváziója miatt, amely véget vetett a tibeti civilizáció „buddhista projektjének” megvalósításának. Természetesen mély együttérzést érdemel a tibeti nép tragédiája, akiket erőszakkal kiszakítottak megszokott életükből, és kénytelenek voltak passzív tanúi lenni szentélyeik meggyalázásának a „kulturális forradalom” idején. De ennek ellenére nem lehet nem elismerni, hogy a tibeti projekt kudarcra volt ítélve: a XX. Az összes társadalmi-gazdasági, társadalmi-kulturális és civilizációs folyamat globalizálódása miatt egyszerűen nem maradt hely a tibeti spiritualitás-rezervátumnak kereskedelem és tudományos tudományosság nélkül, amely nem foglalkozott eredményeinek haszonelvű alkalmazásával. És ha a történelem nem támadta volna meg a Kínai Népi Felszabadító Hadsereg harckocsiján, könnyen megjelenhetett volna – lágyabban, de nem kevésbé könyörtelenül – egy üveg Coca-Colában és egy McDonald's Big Macben.

Megjegyzések:

Maguknak a tibetieknek is van egy mítosza őseik eredetéről egy hím majom (néha a „buddhizált” változatban ezt a majomot tekintik Avalokiteshvara bodhiszattva) és egy hegyi boszorkány egyesüléséből.

Heshan (szanszkrit upadhyaya - "tanár", "mentor") - tiszteletre méltó név a kínai szerzetesek számára

A szövegekben használt kifejezést nem szabad cinikus tréfának venni a tibeti történetíróknak: a buddhista tanítások szerint a király tettei minden bizonnyal a pokolba született. Paldorje azzal, hogy megölte Langdarmát, megakadályozta karmájának további lehetséges romlását, ami elkerülhetetlenül bekövetkezne, ha folytatja a buddhizmus üldözését. Emellett Paldorje elkövette a „bódhiszattva hőstettét”: a Dharma és a Szangha boldogulása érdekében feláldozta saját jó karmáját és a boldog születés lehetőségét a következő életben, elkövetve a „fekete” egyikét. tettek” – gyilkosság

Tsongkhapa után a következő szerzetesi hierarchia jött létre Tibetben: huvarak - tanítvány, getsul (shramanera) - újonc, részben szerzetesi fogadalmat tett személy, és gelong (vagyis bhikkhu) - teljes szerzetes, aki az összes fogadalmat letette. a Vinaya által

Tibeti mentalitás

Tibetben a legegyszerűbb gondolat, hogy nincs háború, és hála Istennek, lehet élni, megvilágosítja a tudatot. Folyamatosan elhomályosítjuk tudatunkat mindenféle problémával, nem vesszük észre, hogy a rossz gondolatok mennyire elveszik egészségünket, és ezzel magát az életet is. A tibeti orvoslás alapelvei a buddhista filozófiában rejlenek abban a felfogásban, hogy minden jelenség, beleértve a betegségeket is, az elmével függ össze.

A Dalai Láma előadásaiból:

„Az aggregátumok, amelyek meghatározzák az ember lényegét.
Totalitás érzékszervi vagy fizikai. Totalitás érzelmi(boldogság, boldogtalanság) Totalitás észlelések ( jó Rossz) Formatív karma teljesség (harag, harag, szeretet, együttérzés) . Elsődleges tudat ( a szem, fül, orr tudata) - látás, hallás, szaglás. Az ő összegük a mi belső világunk. Nemcsak az Énünk, hanem az is minden előttünk előforduló jelenség illúzió, Mi, emberek hisszük, hogy a világ olyan, amilyennek látjuk. Valójában egyébként nincs nagy és kicsi, jó és rossz. Minden egymásra épülően létezik...”
Így a betegségek oka az elme mérgei. A vese fáj a félelemtől, a máj az irritációtól, a tüdő a melankóliától. Minden betegség vagy elmemérge oka a tudatlanság, a ragaszkodás és a gyűlölet. A tudatlanság nyálkát és folyadékot halmoz fel a szervezetben, ami azt jelenti, hogy megzavarja az endokrin rendszert, hozzájárul az elhízáshoz és a cukorbetegség kialakulásához. A szenvedélyek és ragaszkodások gyengítik az idegrendszert, a haragot és gyűlöletet átélő ember epét bocsát ki, emésztőszervei szenvednek. Tehát a tibeti orvosok úgy kezelnek, hogy először szívből-szívbe beszélnek a pácienssel. Tudja meg, miért fúj a szél a fejében, vagy miért sárga a haragtól? A betegség okát kell kezelni, nem a tüneteket. A tibeti orvoslás szerint nem létezhet egyetlen szerv betegsége. Az emberi testben minden folyamat összefügg egymással, és minden betegség a test egészében fellépő egyensúlyhiány megnyilvánulása. Ezért a kezelést mindig az egész szervezetre vonatkozóan végezzük.
Hogyan lehet megérteni, hogyan lehet ellenállni a rossz gondolatok kísértésének, amelyek elveszik az élet energiáját? Ez a módszer már régóta létezik: az Elmélkedés. Nem szabad azt gondolnod, hogy a meditáció valami bonyolult, trükkös imák vagy szövegek, ezeket fejből kell megtanulni. Egyáltalán nem. A meditáció az minden kellemes gondolat, a jóra való koncentrálás minden pillanata. Megnéztünk egy gyönyörű virágot, hallottunk egy kedvenc dallamot, emlékeztünk egy kellemes négysorosra, olvastunk egy imát, örültünk a lakás kényelmének és tisztaságának, kirándultunk, egyszerűen megváltoztattuk a megszokott környezetünket, leültünk a tűz mellé, horgászbottal a folyóparton, vettem egy szép új holmit – ezek mind olyan meditációk, amelyek léleknek és testnek gyógyítanak.
Az öregség nem a nyugdíjba vonulás vagy más életkor kezdetével jön, hanem a negatív érzelmek felhalmozódásával a lélekben és a gondolatokban, és nem tud megszabadulni azoktól. Az időskor első észrevehető tünete az alvászavar, a korai őszülés, a ráncok, az arc puffadása, a szem alatti fekete karikák, a légszomj, a szívdobogás, a zúgolódás, a világgal való elégedetlenség, az érintés.
Gondolatainak a jóra és kellemesre koncentrálása a meditáció. Szinte mindig és mindenhol elérhető: a meditáció magány a szeretett ember számára. (lásd a részt Elmélkedés ) A tudatos meditáció módszerével felmelegíthetjük elménket annyira, hogy elveszti merevségét, majd megadhatjuk neki a kívánt formát, és azt az energiaszínt, ami hiányzik a harmonikus egészséges Test, Tudat állapothoz. és a Lélek.

Tibeti meditáció "Színes lélegzet"

Ez a technika lehetővé teszi, hogy ellazulj, száműzd a negatív gondolatokat, és harmóniában érezd magad a körülötted lévő világgal.
Ha feltöltöd magad a szivárvány összes színével, egyensúlyba hozod belső energiáidat, harmonikus állapotba hozva azokat. hangolás az Univerzum energiáival. beleértve az öngyógyítás, öngyógyítás, regeneráció mechanizmusait. A színes légzés a megnövekedett energiaáramlást szétosztja a test különböző területein, az egyes csakrákat egyik vagy másik színnel stimulálva. Elsőre talán nem tűnik olyan könnyűnek elképzelni a spektrumnak ezt vagy azt a színét. De segíthet magadon, ha megfigyelsz egy élénk színt a természetben (például vörös rózsát, narancsot, napraforgót, fiatal tavaszi füvet, eget, tengert stb.), vagy választhatsz valami élénk árnyalatot a körülötted lévő dolgokból. Emlékezz rá, majd csukd be a szemed.
Állj egyenesen. Tartsa egyenesen a hátát. A lábak feszültség és akaratlagos erőfeszítés nélkül állnak a földön.
Képzelje el, hogy a „harmadik szem”, amely a szemöldökei között helyezkedik el, tágra nyílt. A „harmadik szemen” keresztül nyelje el a szivárvány ragyogó fényét és színeit egymás után:
piros szín
narancsszín
Sárga
Zöld szín
Kék
Kék szín
Lila.
Belégzés közben lassan engedje át a fényt és a szivárvány minden egyes színét a testén. Ha úgy érzed, hogy az energia szétterjedt az egész testedben, tudatosan nyisd meg Gyökércsakrádat - Muladharát - és fújd ki magadból az energiát. Képzeld el, hogy az energia, amit korábban magadba leheltél, gyógyító kozmikus energia. Engedd magad a légzésed ritmusának. Most képzeld el, hogyan fogadja a nyitott Gyökércsakrád a Föld energiáját, amely táplál téged. Hagyd, hogy elterjedjen az egész testedben, érezd, ahogy tested minden sejtje megtelik a Föld energiájával. Miután az energia elterjedt az egész testedben, lélegezd ki ismét a harmadik szemeden keresztül.

További részletekért lásd a szakaszokat Színterápia , A színek 7 csodája , Csakrák és harmónia .

Tibeti lüktetések

„A szív nem törődik semmilyen megszorítással vagy megosztottsággal, csak egyesülni akar más szívekkel. Amikor két ember megérinti egymást, érezve egymás pulzusát, ez a pulzus lesz a közös pulzusuk. Amikor száz ember érinti meg egymást egyszerre: a pulzusa mindenkinek egyforma. És amikor ez ezer, és amikor egy millió, az ugyanaz, mert mindannyian egyetlen Szív vagyunk" Dheeraj
A tibeti pulzációs gyakorlat az emberi szív természetes pulzusát használja az átalakulás fő kulcsaként. Minden szervnek van egy vagy több energia „belépési pontja” az emberi test felszínén. Speciális érintések és hatások révén a test energiacsatornái telíthetők, és mintha „megmosódnának” energiával, így a test bioenergiája szabadon keringhet az idegrendszerben, aktiválva a természetes gyógyulást. Ezt a technikát tibeti és kínai kolostorok szerzetesei fejlesztették ki, hogy megszabadítsák az idegrendszert a múlt fájdalmas tapasztalatainak kötelékeitől. A keleti orvoslás szemszögéből nézve az emberi szervezetben fellépő fájdalmas hatások és egészségügyi problémák nem mások, mint egy belső egyensúlyhiány következménye: az idegrendszer elektromos töltése bizonyos szervek körül gyakran vagy túl erős, vagy fordítva. , Túl gyenge. Ennek eredményeként a stressz okozhat olyan rendellenességeket, mint például a húgyhólyag-problémák, és az állandó bűntudat érzése sebezhetővé teszi a májat.
A tibeti lüktetések a belső szervekkel és a kapcsolódó problémákkal dolgoznak energetikai szinten. A tibetiek úgy gondolták, hogy minden szervnek a fizikai funkciói mellett van érzelmi, mentális és spirituális funkciója is. Az összes szerv és funkcióik összessége összetett tudatos szervezetté tesz bennünket.
A tibeti pulzáció, mint gyógyító eljárás alapelve, hogy figyeljünk a testben lévő lüktető érzésekre. Szívünk pozitív energiája meditatív relaxációval semlegesíti a negatív energiákat. A fájdalom örömmé, a szenvedés megkönnyebbüléssé, a félelem boldogsággá változik. Idegrendszerünk belső energiája a csontok mentén áramlik, ahogy az elektromos áram is a vezetékeken.
A tibeti pulzálás egyik legegyszerűbb technikája, hogy ökölbe szorítjuk a bal kezünket, rátesszük a jobb kezünket, és hasra fektetjük. Ebben az esetben a kezeknek két centiméterrel a köldök alatt kell lenniük - azon a ponton, amelyet keleten „harának” neveznek. Elég sokáig kell feküdnie úgy, hogy a hasa az öklére támaszkodik - fél órától egy óráig, és ha akarja, még tovább is. Ennek a gyakorlatnak a rendszeres elvégzése javítja általános egészségi állapotát és javítja érzelmi hátterét.
Azonban jó néhány egyedi gyakorlat létezik a tibeti pulzációs módszerrel. Az ilyen gyakorlatok gyakran páros vagy csoportos gyakorlatok, vagyis az emberek egy speciálisan képzett szakember irányítása alatt érintkeznek egymással, és ebben a pillanatban próbálják megérezni a pulzust - önmagukban vagy partnerükben. Ez a gyakorlat nem szexuális, és nem foglalja magában a ruha levételét vagy szexuális tevékenységet. A tibeti pulzációs jóga a test pontjainak rendszerét, a hangokat és a színeket használja, hogy segítsen az embernek mélyebb meditációs állapotokba kerülni, és lehetővé tegye az átalakulást. A tibeti lüktetéseknél alkalmazott érintési forma egyedülálló, nem csupán egy pontra gyakorolt ​​„nyomás” módszere; akupunktúra vagy masszázs. A Ripple-t átalakító motorként használják. A szívverésünk az energia mély formája, amelyet az emberek megoszthatnak egymással, így lehetőség nyílik a gyakorlatban résztvevő „lelkek legmélyebb találkozására”. Valójában az elmén túli kommunikációról van szó, a szívtől a szívig. A pulzus ritmusa természetes hajlamos arra, hogy szinkronizáljon más szívek ütemével. Az energiaharmónia lehetővé teszi a blokkok feloldódását, és elősegíti a belső átalakulást.” A tibeti pulzálás rendszeres gyakorlása következtében a krónikus betegségek tünetei gyengülnek, az exacerbációk elmúlnak, az allergiák eltűnnek. Különösen jó hatást figyeltek meg különféle típusú neurotikus rendellenességek, fejfájás és gyomorbetegségek kezelésében.
Akiknek nincs beavatása a reikibe (lásd a részt Bioenergia ), kap egy kiváló lehetőséget, hogy megérintse ezt a finom és természetes emberi képességet az önismeretre és a gyógyulásra, megtanulva hallgatni Szíved dobogását, hangolva azt az Univerzum magas rezgéseivel.
A tibeti pulzációs fajta egyik technikája a kreatív expresszív spontán tánc, amely a tibeti gyakorlat szerves részét képezi. Amikor a táncos résztvevők kézen fogva állnak, és energiát adnak át magukon, érezve egyetlen Szív megtöltő kollektív lüktetését. (lásd a részt Mandala tánc .)
A lényeg ugyanaz - a formát és a megnyilvánulásokat mindenkinek a Lelke és Szíve válassza ki, aki önmaga és saját sorsa megismerésének útján halad...

A tibeti táplálkozás titkai

Az egészséges táplálkozás a tibeti gyógyászatban meghatározó tényező a kezelésben. Úgy gondolják, hogy az étel olyan gyógyszer, amely megvédi az embert a betegségektől és a negatív érzelmektől. „Bölcs felhasználás esetén az élelmiszerek és italok fenntartják az életet, de túlzott, elégtelen és helytelen használat esetén betegségeket okoznak, és elpusztíthatják az életet. Ezért az embernek tájékozottnak kell lennie az ivás és az evés terén” – mondja a tibeti orvoslás. Az emberi energia fő szállítója az élelmiszer. Minden fő érzelmünk, hangulatunk, intelligenciánk, bátorságunk, sikerünk nagymértékben függ a táplálkozás minőségétől. A miénk a test abból épül fel, amit eszünk. Táplálékunk a főbb szervek friss sejtjeit hozza létre, amelyeken az életfolyamatok és a harmónia függ.
Az emésztési zavart minden betegség okának tekintik. Az emésztési zavar okai különbözőek – ez az a szokás, hogy nyájas, nehéz, nehezen emészthető ételeket eszünk. Ez a mértéktelenség vagy az egymással össze nem egyeztethető élelmiszerek - nyerstej, nyers zöldség-gyümölcs, állott ételek, rosszul főzött ételek - mértéktelensége vagy fogyasztása.Az emésztési zavar az egész szervezet működésében zavarokat okoz, az anyagcsere folyamatok felborulnak. . Emellett felhalmozódnak a salakanyagok és a méreganyagok. Az emésztetlen élelmiszer részecskéi, amelyek a szervekben és szövetekben, a bőr mély rétegeiben maradnak, ezt követően nyálkahártyával borítják be, megvastagodnak és megnövekednek, és egyre több méreganyagot kezdenek felszívni. A hosszú ideig (sok éven át) tartó egészségtelen táplálkozás következtében ezek a vérrögök jóindulatú és rosszindulatú daganatokká alakulnak. Az ételnek gyógyszernek kell lennie és lehet is, például a tibeti kefirgombának.
A helyes táplálkozás a legegészségesebb étrend, ezért a jó egészség egyik fő garanciája. A tibeti gyógyászat a diéták és gyógyszerek felírásakor az íz mellett nagy jelentőséget tulajdonít a termékek tulajdonságainak is.
A Yin természeti termékek hűtik a testet, a Yang természeti termékek melegítik a testet.. Megjegyzendő, hogy a legtöbb termék Yin besorolású, ez szinte minden édességre, gyümölcsre, zöldségre, pékárukra, lisztből készült termékekre vonatkozik. Nem ajánlott kettőnél több Yin terméket fogyasztani egy étkezés során, mivel a szervezet nehéz megbirkózni velük, egyszerre emészteni. A Yin natúrtermékek hosszú távú fogyasztása fáradtság érzetet okoz, növekszik a kiszolgáltatottság, mivel a Yin feleslegben van a szervezetben. Yin étel lehetséges töltse fel a Yangot hőkezeléssel, sok fűszert és fűszerezést használva. Itt helyénvaló lenne felidézni a kiegyensúlyozott étrend példájaként egy olyan látszólag Yin lehetőséget, mint a vegetáriánus étel. A vegetáriánusok, miközben hidegen, Yin természeti ételeket fogyasztanak, melegen, Yang ételeket is fogyasztanak: olajokat, dióféléket, fűszereket. Szerintem ezért tartják fenn a viszonylagos egyensúlyt a szervezetben. A Yang ételek meleget hoznak, és feszesebbé teszik a testet. De túlzott fogyasztásuk feszültséghez, lázhoz és ingerlékenységhez vezet. Nem szabad elfelejteni, hogy minden ember más! Egy személy alkatától függően, amelyhez tartozik, bizonyos termékek bizonyos hatást gyakorolhatnak rá. Meg kell jegyezni, hogy az egészséges és megfelelő táplálkozás annak a régiónak az éghajlati jellemzőitől is függ, ahol az ember él. Így A vegetarianizmus veszélyes lehet a hideg éghajlaton, például Oroszországban élő emberek egészségére. A forró országok éghajlata kedvez a vegetarianizmus gyakorlásának. Nem szabad elfelejteni, hogy meleg éghajlati viszonyok között keletkezett, a vegetarianizmus szülőhelye India. Hideg és nyirkos éghajlaton bármely szervezet, alkotmányos típusától függetlenül, nem nélkülözheti a meleg Yang elemeket tartalmazó ételeket. Az éghajlat negatív hatásait nagymértékben súlyosbítja a nem megfelelő táplálkozás. Aki többé-kevésbé egészséges akar lenni, annak be kell tartania a helyes táplálkozás alapelveit.

A tibeti tejgomba csodálatos felfedezése sok évezreddel ezelőtt történt. Az egyik legenda szerint a Tibetben élő buddhista szerzetesek észrevették, hogy a tej különböző edényekben eltérően erjed. Idővel klaszterszerű fehérjevegyületek kezdtek megjelenni a szokatlan aludttejben, amelyet a tibeti szerzetesek érdemesnek találtak az orvostudományban és a kozmetikában. Az italt a „fiatalság elixírjének” nevezték el, mivel azok, akik rendszeresen itták, gyakorlatilag nem voltak betegek, és mindig kiváló formában voltak. A tibeti gombát a jólét és a gazdagság forrásának tekintették, ezért elkészítésének folyamatát szigorúan bizalmasan kezelték. De idővel a kefirszemek ismertté váltak Európában. Egy lengyel professzor hozta el, aki 5 évig Indiában élt és részesült kezelésben. Miután teljesen felépült, mielőtt visszatért hazájába, egy tibeti gombát kapott ajándékba a szerzetesektől. És Oroszországban a tibeti gomba a 19. század közepén jelent meg. A tibeti kefirgomba ma a legerősebb és egyben az egyetlen természetes antibiotikum, amely teljesen ártalmatlan és teljesen biztonságos az emberi szervezet számára.. Ezt maguk a kutatók és az orvosok is megerősítik. Ezenkívül a gomba ma a legerősebb természetes gyógymód minden allergia ellen. Sőt, teljesen meggyógyítja azáltal, hogy megszünteti a betegség okait. Érdemes röviden felsorolni néhány további nagy előnyét ennek a csodálatos „élő gyógyszernek”.
A tibeti tejgomba megállítja a kapillárisok falának meszezését; tisztítja az ereket; normalizálja az étvágyat; gyógyítja a fekélyeket a gyomor-bél traktusban; lebontja a zsírokat és csökkenti a súlyt elhízás esetén; megoldja a daganatokat; enyhíti a fáradtságot; növeli a hangot és a teljesítményt; megfiatalítja a bőrt; erősíti a hajat; megvédi a bélflórát a hasznos baktériumok elpusztulásától. Szintetikus gyógyszerekkel együtt szedve kisimítja azok számos mellékhatását. Csökkenti a vércukorszintet; normalizálja a vérnyomást; megfiatalítja az emberi test minden sejtjét; helyreállítja és erősíti a „férfi erőt” (potenciát). Figyelemre méltó a gombából nyert kefir terápiás hatásainak széles skálája (több mint 107 betegség) és kiemelkedően magas hatékonysága. Ez azt jelenti, hogy a tibeti kefirgomba, mint természetes gyógymód, nagy mennyiségben helyettesítheti a szintetikus drogokat és gyógyszereket, amelyek olykor óriási egészségkárosodást okoznak, eltömítve az emberi szervezetet.
Ajánlások
Hetente egyszer-kétszer hasznos tisztító- vagy böjti napokat szervezni tibeti kefir alapján (napi 1 litertől 1,5 literig). Ezt akkor lehet megtenni, ha a tejgomba eléri a kívánt méretet, és elegendő mennyiségű kefirt kap. Ne feledje, hogy a gombát, amely 2 teáskanál térfogatot foglal el, 250 ml tejjel töltjük meg. Ezért 1 liter egészséges italhoz 4-szer nagyobb gombatömegre, azaz 7-8 teáskanálra lesz szüksége. Gomba él, napi gondozásra szorul. Ha nem törődsz vele, vagy rosszul csinálod, a gomba elpusztul! Ha már van tibeti gombája, akkor valószínűleg hálás lehet érte, de ha még nincs, akkor mindenképpen szerezzen magának egy ilyen csodálatos és hasznos segítőt. Élj sokáig és légy egészséges!

Az ébredés gimnasztikája

Hogyan kell csinálni reggeli ébredésélvezetes és hasznos?
Ébredjen egy kicsit korábban a vártnál, feküdjön le csukott szemmel, és anélkül, hogy kinyitná, kezdje el a következő egyszerű gyakorlatokat.
1. Ébredés után ágyban fekve végezzünk intenzív masszázst: hüvelykujjunkat helyezzük a fülünk mögé, és összeszorított tenyérrel 30-szor mozogjunk fentről lefelé, de úgy, hogy a mutatóujjunk a fülek mentén mozogjon.
Fiziológiai hatás: védi az arcot a ráncoktól, fokozza az arcideg működését, javítja a látást, erősíti a fogakat, fokozza a vérkeringést a temporális részen.
2. Helyezzük a jobb kezünk tenyerét a homlokunkra, a bal kezünket a jobb oldalunkra, és 20-szor mozgassuk át a homlokunkon balra-jobbra úgy, hogy a kisujjai a szemöldökünk felett mozogjanak.
Fiziológiai hatás: fokozza a vérkeringést, kezeli a fejfájást és a szédülést.
3. A behajlított hüvelykujj hátsó részét használva masszírozd meg a szemgolyóidat 15-ször.
Élettani hatás: véd a szembetegségek ellen, javítja a látást, nyugtatja az idegrendszert.
4. Mindkét kéz hajlított tenyerével masszírozza át a pajzsmirigyet felülről lefelé, mintha átölelné – összesen 20-szor.
Fiziológiai hatás: javítja az anyagcsere-folyamatok szabályozását és a belső szervek működését.
5. Masszírozza meg a gyomrát. Helyezze a jobb tenyerét a csupasz hasára, a bal tenyerét a jobb oldalára, és körkörös mozdulatokkal mozogjon az óramutató járásával megegyezően 30-szor, de úgy, hogy a gyomor fentről lefelé haladjon – ezt a tenyér elfordításával érjük el.
Fiziológiai hatás: javítja a vérkeringést, az élelmiszer-felszívódás folyamatát, a bélmozgást, erősíti a hasizmokat, a belső szerveket masszírozzák, jobban kezdenek működni.
6. Hanyatt fekve erősen húzza a hasát a gerince felé, majd 20-szor húzza ki.
Fiziológiai hatás: megszünteti az epe és a vér stagnálását, fokozza a nyirokmozgást. Segít megszabadulni a felesleges zsírtól. gyógyítja a máj és a gyomor-bél traktus betegségeit.
7. Hanyatt fekve térdízületnél élesen hajlítsa be a lábát, és erőteljesen húzza a mellkasa felé, miközben a sarkával próbálja megütni a fenekét, majd élesen egyenesítse ki a lábát és engedje le, mindkét lábával 15-ször.
Fiziológiai hatás: nagyon értékes gyakorlat, hiszen nemcsak a belső szerveket, hanem a belső elválasztású mirigyeket is általános masszázsnak vetik alá. Ugyanakkor ez hat a hasi zsír felszívódására és izommá alakulására.
8. Üljön le az ágyra, engedje le a lábát a padlóra, helyezze a bal lábát a jobb oldalára, és a jobb tenyerével masszírozza 20-szor a láb bemélyedését. Ezután a bal kezével - a jobb lábával.
Fiziológiai hatás: jó reumás betegeknek, szabályozza a szív működését, segít a lábak ízületi betegségeinek, gyulladásainak.
9. Ülés közben mindkét kezünk ujjaival zárat készítünk, majd mindkét oldalon a tarkóra helyezzük és hátradőlve 10-szer masszírozzuk meg a fej hátsó részét.
Fiziológiai hatás: javítja a fej vérkeringését, a nagy ereket, javítja az agy-gerincvelői folyadék mozgását, jótékony hatással van a nyakra és a mellkasra.
10. Ülés közben szorítsa szorosan a tenyerét a füléhez. Mindkét kéz ujjbegyével felváltva üsd meg a fej hátsó részét.
Fiziológiai hatás: serkenti az agykérget, segít fülzúgás esetén, véd a süketség ellen, fejfájást kezel, serkenti az agykéreg occipitális részét.
A torna végén kelj fel az ágyból, és kis kortyokban igyál meg egy pohár szobahőmérsékletű vizet, a szádban tartva, hogy felmelegedjen. Mosolyogj és köszöntsd az új napot örömmel és szeretettel!

Ha nincs elég idő, akkor van alternatíva Reggeli erősítő komplexum. Mindent elvesz tőled 5 perc, és lendületet és jó hangulatot ad egész napra! Figyelmeztetnie kell azonban, hogy bár csak 5 percet vesz igénybe, komoly terhelést kap. A test néhány napon belül érezni fogja az ilyen gyakorlatok eredményeit, minden rendszere aktívabban és harmonikusabban kezd működni. A fáradtság és a lustaság eltűnik, és megnövekszik a hatékonyság.
Szóval felébredtél.
1. Nyújtózkodj kedvedre!
2. Hanyatt fekve, teljes erőből nyomja a fejét a párnára, és öt másodpercig nyomja. Öt másodpercig pihenhet, majd öt másodpercig újra megnyomhatja a párnát. Nyomja meg ezt az utat hatszor, és 1 percig tart.
3. Helyezzen egy párnát a mellkasára, és ölelje szorosan öt másodpercig. Pihenjen öt másodpercig – és ismét nyomja a párnát a mellkasához öt másodpercig. Hat alkalommal végrehajtva ez a gyakorlat 2 percet vesz igénybe.
4. Helyezzen egy párnát a lábai közé, és erősen nyomja meg a térdével öt másodpercig. Pihenjen - és hat ilyen ismétlés a 3. percet veszi igénybe.
5. Emelje fel mindkét lábát 45°-os szögben öt másodpercig, majd a lábemelések között öt másodpercig, pihenés, többszöri ismétlés és a 4. perc.
6. Az egyik láb ujjaival húzza a másik láb ujjait maga felé öt másodpercig. Ezután váltson lábat öt másodpercig. És így hatszor. 5. perc.
Így eltelik öt perc, vége a komplexumnak, fel lehet kelni. Garantált a test erőteljes bemelegítése, valamint a kifogástalan testtartás. A komplexus során maga a tested egyfajta szimulátorként működik. Ugyanakkor az izmok nagy csoportját edzik. És ami a legfontosabb, a szív nem tapasztalt erős terhelést - végül is fekve végezte a komplexumot.
Utána zuhanyozunk és új nap elé nézünk!
Ha szeretné, mindkét komplexumot elvégezheti, vagy kombinálhatja az Ön számára legélvezetesebb gyakorlatokat.. Reggeli ébresztő komplexumok végzésével helyreállíthatjuk szervezetünk önszabályozó erőit. Így megszabadulunk a betegségektől, hatalmas energialöketet kapunk egész napra, és erős idegrendszert kapunk, amely nem fél a stressztől. A legfontosabb dolog az, hogy ne felejts el mosolyogni, amikor minden reggel köszönsz! Szeresd magad és lásd meg mindenkiben a legjobbat. Hagyd, hogy fiatal lelked fiatalon és egészségesen tartsa testedet! És lehetővé teszi, hogy szivárványfényben lássa a világot!

A cirenáciaiak Szókratész tanításának egyik ágának támogatói voltak. Ezt a csoportot ie 400 körül alapították Észak-Afrikában, és Szókratész egyik tanítványa, Arisztipposz vezette. Tanításaik azt a tételt tartalmazták, hogy az egyén rendelkezésére álló tapasztalat és tudás mindig szubjektív. Ezért senki sem fogja tudni úgy látni a világot, ahogyan a másik látja. Azt is hitték, hogy semmi határozottat nem tudunk a világról, és az egyetlen elérhető tudás az érzékszervi tapasztalat.

Azt tanították, hogy az élet egyetlen célja a jelenben való öröm megtapasztalása, ahelyett, hogy a jövőre nézve terveket készítenél. A fizikai örömök a legfontosabbak, és az embernek minden intézkedést meg kell tennie mennyiségük maximalizálása érdekében. Összességében ez egy nagyon önző nézőpont volt, amely az egyén örömét a közösség, város vagy ország jóléte fölé helyezte.

A cirenaiak nemcsak az idegen filozófiát hagyták figyelmen kívül, hanem a hagyományos társadalmi normákat is. Így Arisztipposz azt tanította, hogy nincs semmi baj a vérfertőzéssel – véleménye szerint csak a társadalmi konvenció vezetett a rokonházasságok tabujává.

mohizmus

A mohizmust a kínai filozófusok fejlesztették ki nagyjából ugyanabban az időben, amikor a cireneiak megjelentek a hellenisztikus világban. Ezt a tanítást Mo Di alkotta meg, aki Kínában az elsők között vetette fel az élet értelmének kérdését. Felvázolt 10 alapelvet, amelyeket az embereknek követniük kell a mindennapi életben, amelyek közül a központi elem a pártatlanság volt.

E tanítás szerint az élet értelmét akkor érjük el, ha mindenki egyformán odafigyel a többiekre, anélkül, hogy bárkit mások fölé helyezne. Ez természetesen a luxusról, a gazdagságról és az élvezetről való lemondást jelentette. A mohisták az egyenlőséget az emberi kapcsolatok eszményképének tekintették, és úgy gondolták, hogy ezért a túlvilágon is ugyanolyan egyenlőséggel jutalmazzák őket.

Cinikusok

A cinikusok egy másik csoport volt Szókratészhez közel. Az élet értelmét abban találták meg, hogy a dolgok természetes rendjének engedelmeskedve éltek, nem pedig az etikának és a hagyományoknak. A cinikusok úgy vélték, hogy az olyan társadalmi konvenciók, mint a gazdagság vagy a képmutatás megakadályozzák az embereket az erény elérésében.

Nem hagyták el teljesen a közintézményeket, hanem úgy gondolták, hogy minden ember saját személyes elképzeléseit alakítja ki a jóról és a rosszról, és joga van szembemenni a társadalommal saját irányelveit követve. Itt keletkezett a „parézia” elve – az igazmondás elve.

A cinizmus másik fontos alapelve az önellátás volt. A cinikusok úgy vélték, hogy az ember csak akkor tudja fenntartani a szabadságát, ha bármikor készen áll arra, hogy megtagadja a másokkal való kommunikációt és a civilizáció előnyeit.

Albert Einstein

Einstein az emberiség egyik legkiválóbb képviselője volt. 1951-ben egy fiatal nő levélben megkérdezte tőle, mi az élet értelme. A válasz rövid volt: "Elégedettséget teremteni önmaga és mások számára."

A fiának, Eduardnak írt levelében Einstein konkrétabb volt. Azt írta neki, hogy hisz „a tudat magasabb fokában, mint a legmagasabb ideálban”, és hogy az emberi képesség arra, hogy a semmiből új dolgokat hozzon létre, több, mint gondolnánk. Ez a teremtés aktusa, amely lehetővé teszi számunkra, hogy megtapasztaljuk a boldogságot. Arra is emlékeztetett, hogy nem azért kell alkotni, hogy emlékezzenek rád, hanem a teremtett dolog iránti szeretetből.

darwinizmus

Charles Darwinnak összetett kapcsolata volt a vallással és az élet vallásos értelmével. Kezdetben ragaszkodott a keresztény hithez, de később nézetei észrevehetően megingtak.

Egyes örökösei gyakorlatilag isteníteni kezdték az evolúciót – elvégre ez biztosította az ember megjelenését. Ebben látják az evolúció legmagasabb értelmét, és úgy vélik, hogy ennek elkerülhetetlenül el kellett vezetnie a modern emberekhez. Egyesek éppen ellenkezőleg, hangsúlyozzák, hogy az evolúció a véletlenek láncolatának és a túlélési képességnek a kombinációja. Abban azonban mindketten egyetértenek abban, hogy az élet értelme az, hogy DNS-ünk egy részét továbbadjuk a következő generációknak.

Nihilizmus

Leggyakrabban a „nihilizmus” szó a 20. század eleji orosz forradalmárok elődeihez kapcsolódik, de ez a kifejezés sokkal összetettebb. A nihilizmus – a latin hihil („semmi”) szóból – úgy véli, hogy olyan dolgok, mint az „érték” vagy a „jelentés”, nem léteznek a természetben, ezért az emberi létezésnek nincs értelme.

Nietzsche úgy vélte, hogy a nihilista hiedelmek elterjedése végül oda vezet, hogy az emberek egyáltalán nem tesznek semmit. Ez, mint látjuk, nem történt meg, de a nihilizmus, mint a történések iránti közömbösség továbbra is népszerű.

Tibeti filozófia

Ezek a tanítások gyakoriak Tibetben és a Himalája más részein. A klasszikus buddhizmushoz nagyon hasonlóan a tibeti filozófia úgy véli, hogy az élet értelme a földi szenvedés vége. Ennek első lépése a világ megértése. A világ megértésével eljuthatsz a szenvedés befejezéséhez szükséges tudáshoz.

A filozófia lehetőséget ad a „Kis Lehetőségek Útjának” kiválasztására, amelyen az ember elsősorban saját világtól való megváltásával foglalkozik, vagy a „Nagyobb Lehetőségek Útját”, amelyen az ember másokon segít. Az élet igazi értelmét a gyakorlatban találjuk meg. A tibeti filozófia azért is emlékezetes, mert követőinek pontos viselkedési utasításokat kínál.

epikureusok

Az epikureus filozófia gyakran túlságosan leegyszerűsített. Epikurosz szerint minden apró részecskékből áll, így az emberi test is, amely a lélek részecskéiből áll. Lélekrészecskék nélkül a test halott, test nélkül pedig a lélek nem képes érzékelni a külvilágot. Így a halál után sem a lélek, sem a test nem tud tovább létezni. A halál után nincs büntetés, nincs jutalom – semmi. Ez azt jelenti, hogy az embernek a földi ügyekre kell összpontosítania.

A lélek részecskéi képesek az öröm és a fájdalom átélésére. Ezért el kell kerülni a fájdalmat és élvezni kell. Amit nem tudunk kontrollálni (a váratlan halált), azt csak el kell fogadnunk.

Ez nem azt jelenti, hogy azt csinálhat, amit akar. Még ha egy bankrablás kellemes élményekkel is jár, egy igazi epikurosnak eszébe jut, hogy a bűntudat és a szorongás később még nagyobb kényelmetlenséghez vezethet. Az epikureusok elkötelezettek a barátság iránt is, amely a legkellemesebb, legbiztonságosabb és legmegbízhatóbb érzés, amely az ember számára elérhető.

Azték filozófia

Az aztékok életének legfőbb értelme az volt, hogy harmóniában éljenek a természettel. Az ilyen élet lehetővé teszi az ember számára, hogy energiát tudjon folytatni és új generációkat alkosson. Ezt az energiát "teotl"-nak hívták, és nem istenség volt, hanem valami olyasmi, mint a Jedi Erő. Teotl betölti a világot, minden tudásunkat, és túlmutat a tudáson.

A teotlban vannak poláris ellentétek, amelyek harcolnak egymással, és ezáltal fenntartják az egyensúlyt az univerzumban. Sem az élet, sem a halál nem rossz – ezek csak egy ciklus részei. Az aztékok úgy gondolták, hogy a legjobb a középen maradni, nem törekedni a gazdagságra, és bölcsen felhasználni azt, ami már van. Ez volt a garancia arra, hogy a gyerekek ugyanolyan állapotban fogadják a világot, mint apáik.

Stephen Fry és a humanisták

Stephen Fry, a modern humanizmus egyik legfényesebb képviselője úgy teszi fel az élet értelmének kérdését, hogy az mindenkit érintsen, nemtől, meggyőződéstől, fajtól és kortól függetlenül. A humanizmusban az életnek nincs konkrét értelme. Mindenki megtalálja a maga értelmét az életében. Ahelyett, hogy kívül keresné, az embernek önmagában kell megtalálnia azt, ha azon gondolkodik, mi teszi őt boldoggá.

Mert az élet értelme valóban mindannyiunk számára más lesz. Vannak, akik remekművet, mások jótékonysági alapítványt szeretnének létrehozni. Vagy ültessen kertet, fogadjon örökbe, vegyen fel egy állatot az utcáról... Az élet értelmével kapcsolatos kérdésre nincs egyetlen helyes válasz - ezt a választ mindenki saját maga alakítja ki. És úgy tűnik, hogy ez az elmélet teszi lehetővé, hogy a legtöbb ember boldog legyen.

Szeretnéd teljesebbé tenni az életed? Hogyan lehet ezt egyszerű módon elérni? A tibeti szerzetesek pezsgő életének 10 rituáléja segít. Annyira egyszerűek, hogy elsőre nehéz elhinni, hogy ilyen hatékonyak.

Már sok úgynevezett rituálét végzünk minden nap. Például valószínűleg mindegyikőtök minden nap hallgat zenét, és sokan naplót vezetnek. De mind a 10 rituálénak az a lényege, hogy kivétel nélkül naponta végre kell hajtani! Azok. ha a rituálék közül legalább az egyik nem fejeződött be, gondoljon arra, hogy nem lesz különösebb előnye. Idővel a megvilágosodásnak sem lesz hatása. Nos, ha valakinek sikerül megszoknia magát ezekhez az egyszerű dolgokhoz, valamint ahhoz, hogy fogat kell mosnia a túrákon, akkor a jó szerencse és a boldogság garantált!

Íme tehát a csillogó élet 10 rituáléja:

Magány vagy meditáció

Hatékony módja az elengedésnek. Csak találnod kell egy szabad helyet, ahol senki sem talál meg, és szánnod kell egy kis időt a meditációra.

Fizikai javulás

Nyilvánvaló, hogy ahhoz, hogy folyamatosan ébernek érezd magad, gyakorolnod kell. Ráadásul nem profi sportról beszélünk. Elég lesz legalább minden nap gyakorlatokat végezni.

Minőségi étel

Nagyon fontos szabály, hogy csak bizonyos ételeket szabad enni. A táplálkozás mindennapi életünk szerves része, és ha rossz minőségű ételeket fogyasztunk, az tudatalatti szinten akár negatívan is érzékelhető. Próbáld ki a következő diétát: reggelire egy savanyú tejfehérje turmixot, ebédre négy órával később levest vagy salátát, és még később, este próbálj ki egy kis gyümölcsöt. A lényeg az, hogy ne keverd a fehérjéket szénhidráttal, és ne egyél olyan ételeket, mint a chips és a csokoládé, azt hiszem, megértesz.

Olvasás

Próbáljon folyamatosan új ismereteket befogadni. A tökéletességnek itt nincsenek határai. Folyamatosan bővítse tudása mennyiségét. Még jobb, ha az imént tanultakat azonnal alkalmazza a gyakorlatban, hogy az információt átadhassa magának.

Kijelző

Próbálj meg naplót vezetni. Nem csak az a tény, hogy szükségtelenül fogsz írni, hanem az is, hogy lehetőséget kapsz arra, hogy felfedezz mindent, ami veled történik, és levond a megfelelő következtetéseket.

Korai ébredés

Jobb lesz, ha korábban ébredsz, mert reggel egészen más a hangnem, a pozitivitás uralkodik a hangulaton. Reggel pedig tiszták vagyunk gondolatainkban. Ha reggel azonnal meditál, ezt az állapotot estig megőrizheti.

Zene

A zene a maga módján filozófia, minden kifejezhető rajta, ezt még a tibeti szerzetesek is felismerték. Hallgass több zenét.

Szójegyzék

Próbáljon meg nem sértő vagy obszcén nyelvezetet használni. Mert minden kimondott rezgés hatással van a sorsunkra.

Sokrétű karakter

Nagyon fontos, hogy tulajdonságaid között olyan jellemvonásokat tudj kombinálni, mint a szorgalom, tolerancia, igazságosság, türelem, bátorság, együttérzés stb. És próbáld ezeket a tulajdonságokat minden nap bemutatni, hogy az aura hasznos árnyalatokkal teljen meg.

Csak én

Próbálj felhajtás nélkül élni, mozgósítsd az erődet, koncentrálj a fontos dolgokra és légy a lehető legegyszerűbb, és idővel megtanulsz harmonikusnak és boldognak lenni a pillanatban itt és most.