Mihail Steblin-Kamensky egy mítosz. Tudományos tevékenység és hagyaték

Steblin-Kamensky M. I. Idősebb Edda

Az Elder Edda nemcsak egy emlékmű, amelyben nagyon változatos stílusok jelennek meg - ünnepélyesen vidám és tisztán prózai, játékos és elégikus, a civakodás stílusa és a varázslás stílusa -, hanem olyan emlékmű is, amely, mint minden kiemelkedő műalkotás. , a különböző oldalaival tárja fel magát az olvasó előtt attól függően, hogy milyen nézőpontból nézi, és soha nem tárul fel egyszerre és a végéig. Ezért az idősebb Eddáról, mint minden kiemelkedő műalkotásról, egyenesen ellentétes állítások igazak lehetnek.

Egyrészt az Elder Edda a fényes fantázia világa, egy olyan világ, ahol a valkűrök villámlás közepette vágtatnak az égen, a sárkányok őrzik a kincseket, az istenek beavatkoznak az emberek sorsába - egy világ, amely egy megölt óriás testéből és Meg fog halni az istenek szörnyekkel vívott utolsó csatájában, amikor a csillagok lehullanak az égről, és egy hatalmas farkas elnyeli a napot.

Másrészt az „Elder Edda” egy nagyon konkrét valóság világa, a világos és éles körvonalak világa, ahol a tapasztalatok csak tettekkel vagy lakonikus kijelentésekkel fejeződnek ki, az embereket kritikusan értékelik, és még az isteneket is felruházzák minden gyengeséggel. és az emberek bűnei, - a józan és pesszimista erkölcs világa, amelyet semmilyen természetfeletti tekintély nem szentesít.

Az Elder Edda egy irodalmi emlékmű, amelynek gyökerei az ókorba nyúlnak vissza. Nemcsak az úgynevezett viking kort tükrözte, vagyis azt a korszakot, amikor a skandináv népek és államok megalakultak, és a skandináv nyelv - még mindig egész Skandináviában közös - a viking hódítások miatt az egyik legelterjedtebb nyelv volt. Európában, de számos eseménynév, szokás, legenda és mítosz is arról a sokkal ősibb korszakról, amikor a barbár germán törzsek találkoztak Rómával, és annak romjain alapították első államaikat. Az idősebb Edda néhány mítoszt tükrözött abból a sokkal ősibb korszakból, amikor az indoeurópai nyelvi közösség formálódott, vagyis az európai népek többségének nyelvi közössége.

Ugyanakkor az Elder Edda egy tisztán izlandi emlékmű, az izlandi nép húsa, amely csak az élő izlandi nyelv, általában az izlandi költészet és Izland természetének kontextusában érthető. Ha az izlandi nyelv - alig változott attól a korszaktól kezdve, amelyből az idősebb Edda kézirata származik - nem lenne még élő nyelv, ebben az emlékműben sok minden teljesen érthetetlen maradna. Nagyon gazdag szinonímia, konkrét jelentések és lakonikus kifejezésmód ma is jellemző az izlandi nyelvre. A versszerkezet is viszonylag keveset változott Izlandon: az izlandi költők a mai napig nem nélkülözhetik a rendszeres alliterációt. Végül az Elder Edda fantasztikus és éles körvonalú világa az izlandi természet világa csupasz bazalthegyeivel, lávamezőivel, sivatagi sziklás fennsíkjaival, krátereivel és vízeséseivel.

"Az idősebb Edda" egy nagyon egyszerű és érthető irodalmi emlék; csak tényeket és eseményeket, vagy az eseményekben részt vevő szereplők nyilatkozatait tartalmazza; nincs benne okoskodás vagy filozofálás.

Mindazonáltal minden külső mesterségtelenség és egyszerűség ellenére a világirodalomban nehéz találni az „Elder Eddánál” ellentmondásosabb és titokzatosabb emlékművet - egy olyan emlékművet, amelyet többet tanulmányoznának, nagyobb vita tárgya lenne a tudósok között, és ezért homályosabb dolgokat tartalmaznak. Világszerte tudósok százai tanulmányozták az Elder Eddát a legkülönfélébb nézőpontokból. A róla szóló művek már kiterjedt könyvtárat alkothatnak. Kutatásainak azonban nincs vége.

Mégis, tudósok százainak munkája ellenére, valamit tudunk az idősebb Eddáról.

CÍM, KÉZIRAT, SZÖVEG

Az „Edda” szó ma egészen mást jelent, mint amit egykor jelentett, és egyáltalán nem ismert, hogy mit jelentett eredetileg. A középkorban így hívták az 1222-1225-ben írt könyvet. a híres izlandi történész és költő, Snorri Sturluson (1178-1241). Művének egyik kéziratán a következő felirat található: „Ezt a könyvet Edda-nak hívják, Snorri Sturluson állította össze.” Lehetséges, hogy maga a szerző nevezte el így. Ez a könyv a költői művészet tankönyve, és áttekintést tartalmaz a pogány mitológiáról (ameddig ez a mitológia volt a költői frazeológia alapja), áttekintést a költői frazeológiáról, számos régi izlandi szerzőtől származó illusztrációval, és mintákat komponált költői méterekből. Snorri Sturluson és együtt alkotva egy egész verset. Ez a könyv annak a költői művészetnek a tankönyve volt, amely régóta virágzik Izlandon, és az úgynevezett „skald poetry”, vagy „skaldic poetry”. Ennek a költészetnek a fő jellemzői először is a tudatos szerzőség: minden skaldikus versnek van szerzője, és ezeket a szerzőket „skaldoknak” nevezik; másodsorban rendkívül kidolgozott forma; harmadszor a tényleges tartalom: a skaldok költészete dicsőítő énekek, rágalmazó versek vagy az alkalomra szóló versek. A skaldok költészete egyáltalán nem hasonlít ahhoz a költészethez, amelyet ma már mindig az "Edda" névhez kötnek; akár azt is mondhatnánk, hogy a skaldok költészete ennek az ellenkezője. Izlandon azonban a középkorban a skaldok költészetét és annak hivalkodó és sötét frazeológiáját nevezték „az Edda művészetének”.

Nem világos, hogy Snorri Sturluson könyvét miért nevezték Eddának. Ennek a szónak három etimológiája van. Egyesek az "Oddi" származékának tartják, annak a farmnak a nevének, ahol Snorri nevelkedett, és talán talált anyagokat a könyvéhez. Az "Edda" ebben az esetben "Oddi könyvét" jelenti. Mások az „Edda” szót az óðr-ből származtatják, amely szó néha „költészetet” jelent. Az „Edda” ebben az esetben „poétikát” jelent. Megint mások Snorri könyvének címét az „edda” szóval azonosítják, amely egy óskandináv dalban szerepel, és látszólag azt jelenti, hogy „dédnagymama”. Ebben az esetben Snorri könyvét valamiért „dédnagymama”-nak nevezték. Mindhárom etimológiát már régen előterjesztették, és újra előterjesztik és elutasítják.

A 17. században - a skandináv „tudományos reneszánsz” korszaka - Dániában és Svédországban felkelt az érdeklődés az ókori műemlékek iránt, Izlandon pedig - akkor dán gyarmatként - elkezdték intenzíven gyűjteni az ősi kéziratokat. De az akkori tudósok elképzelései az ókori irodalomról gyakran fantasztikusak voltak. Különösen eltúlzott elképzeléseik voltak Sæmund Sigfusson (1056-1113) izlandi tudós tevékenységéről, akit a középkorban hatalmas varázslóként ismertek, akinek sikerült magát az ördögöt is átvernie. Egyetemes bölcsességet tulajdonítottak neki, és úgy vélték, hogy Snorri Sturluson az Eddájában Sæmund munkáján alapul. Így az egyik izlandi tudós és a régiségek szerelmese, Brynjolf Sveinsson püspök ezt írta kollégájának 1641-1642 telén: „Hol vannak a Bölcs Samund által feljegyzett emberi bölcsesség hatalmas kincsei, és mindenekelőtt a híres Az Edda, amelynek ma már a név kivételével alig ezredrésze van, és amely egyáltalán nem maradt volna fenn, ha Snorri Sturluson kivonatai nem hagytak volna ránk inkább árnyékot és nyomot, mint az ősi Edda valódi összetételét? Nem meglepő, hogy miután 1643-ban talált egy ősi pergamenkódexet, amely számos istenekről és hősökről szóló énekeket tartalmazott – ugyanazokról az istenekről és hősökről, mint Snorri könyvében –, így Brynjolf úgy döntött, hogy megtalálta magának Sæmund művét, amely szolgált. Snorri alapjául, és a talált kódexből a listára ezt írta: „Edda Saemundi mulliscii”, azaz „Edda Saemund the Wise”. Ettől a pillanattól kezdve az "Edda" szó teljesen új jelentést kapott. Ebben az új jelentésben hamarosan nyomtatásban is használatba vették, és bár később kiderült, hogy a Brynjolf által talált daloknak semmi közük sem Samundához, sem az "Edda" névhez, ez a név rájuk ragadt, és így kezdték hívni őket " Edda Samunda", a "Song Edda", az "Edda" dalai, egyszerűen az "Edda" vagy az "Elder Edda", míg Snorri Sturluson könyve "Snorri Edda", "Próza Edda" vagy "Fiatalabb Edda".

A Brynjolv által talált pergamenkódex, a világ egyik leghíresebb kézirata hamarosan Koppenhágába került. Az Izlandon talált ősi kéziratok többsége Koppenhágában kötött ki, amely Stockholmban és Uppsalában kisebbségben volt. Izlandon már egy sem maradt. A Brynjolv által talált kódexet a koppenhágai Királyi Könyvtárban őrzik, és Codex Regius ("királyi kód") 2365-nek, vagy röviden CR 2365-nek hívják. Története, mielőtt Brynjolv megtalálta, nem ismert. De az ortográfiai és paleográfiai adatok alapján megállapítható, hogy Izlandon írták a 13. század második felében. A kódex hibáinak természetéből nyilvánvaló, hogy valamivel régebbi kézirat másolatáról van szó. Erről a régebbi kéziratról semmit sem tudni.

A Royal Codex 45 lapból áll, amelyek mérete körülbelül 19 x 13 cm. Hat jegyzetfüzetet tartalmaz: egyenként 8 lapból ötöt és egyet, az utolsót 5 lapból. A kódex negyedik és ötödik füzete között rés van: láthatóan hiányzik egy egész füzet, 8 lap. Ez a hiányosság sok gondot okozott a kutatóknak. A kódexben szereplő címek és bekezdések alapján a tartalma általában 29 dalra oszlik - 10 mitológiai és 19 hősi dalra. Az egyes dalok között, olykor egy-egy dal strófái között is előfordul a próza, amely összeköti, magyarázza vagy kiegészíti a dalok szövegét. Az énekek egy részét (részben vagy egészben) más kéziratok őrzik, nevezetesen: 6 dalt (2 egészben és 4 részben) őriz egy 14. század eleji kézirat, amelyet az Aria Magnusson gyűjteményben őrzött az egyetem könyvtárában. Koppenhága (rövidítve AM 748); az egyik dal változata, nevezetesen a „Völva jövendölése” egy másik kéziratban őrződött meg a 14. század elején. (Hauksbóknak hívják); számos dal töredékei és elbeszélései megtalálhatók Snorri Sturluson Eddájának, a Volszungok Sagájának és a Norna-Gest meséjének kéziratában – a 13. századi izlandi prózai művek. A kéziratos anyag és különösen a CR 2365 és Snorri Sturluson könyvének kéziratainak összehasonlítása azt mutatja, hogy a feljegyzések különböző szóbeli változatokra nyúlnak vissza, és a szájhagyományban a felvétel előtt léteztek.

Az "Edda" név ezt követően további bővülésen ment keresztül! A helyzet az, hogy a CR 2365-ben bemutatott dalokhoz stílusban, változatban és tartalomban hasonló dalok találhatók néhány más ó-izlandi kéziratban is. Minden ilyen dalt, a fő kézirat dalaival együtt, „Eddic poetry”-nek, vagy „Eddic stílusú költészetnek” nevezték el. Az eddic költészet abban különbözik a skaldikus költészettől, hogy szerzői ismeretlenek, formája viszonylag művészi, tartalma pedig istenekről és hősökről szóló ősi mesék vagy a világi bölcsesség szabályai. Az összes régi izlandi költészet a költői művészet két típusára oszlik: a skaldikus költészetre és az eddic költészetre. Vannak azonban természetesen köztes jellegű művek is. A főkézirat énekein kívül szokás az Idősebb Edda kiadásaiban más eddikus énekeket is felvenni, nevezetesen azokat, amelyek tartalmilag a legközelebb állnak a fő kézirat dalaihoz. De az ilyen kiegészítő dalok száma kiadásonként változik. Leggyakrabban ezek voltak a „Balder álmai”, „Hyndla dala”, „Riga dala” és „Svipdag dala”. Kiadásunk tartalmazza a „Hlod énekét” és a „Valkűrök énekét” is, de nem tartalmazza a „Svipdag énekét” (csak későbbi papírmásolatokban őrződött meg, és úgy tűnik, hogy az énekesek énekeinek utánzata. Edda). A régi skandináv irodalomban sok más eddic stílusú dal található. Így F. Genzmer Eddájának német fordítása 26 olyan dalt tartalmaz, amelyek nem szerepelnek a CR 2365-ben.

Azonban csak azok a dalok váltak híressé, amelyek a CR 2365-ben szerepelnek vagy közvetlenül szomszédosak e kézirat dalaival. Szövegük a részkiadásokat nem számítva több mint harmincszor, fordításban (16 különböző európai nyelvre) több mint százötven alkalommal jelent meg. Dicsőségük csak az Iliász és az Odüsszeia dicsőségéhez hasonlítható. Jelentős germán filológusok publikálták őket, kezdve Jacob Grimm-mel és Rasmus Raskkal. Kiadványuk előkészítése fáradságos szöveges munkát igényelt. Elég, ha csak annyit mondunk, hogy az Elder Edda első teljes kiadása - a koppenhágai kiadás latin interlineáris fordítással - 41 éven belül (1787-1828) jelent meg, és a legteljesebb bevezetővel, szószedet és kommentárral felszerelt kiadás - a Seymons és Goering - 43 éven belül (1888-1931), és az utolsó kötet megjelenése előtt elavulttá vált. A kiváló norvég filológus, Sufus Bygge publikációja (1867), amely először adott pontos és teljes képet a kézzel írott anyagokról, továbbra is klasszikus kiadás. Fordításunk megadja a Bügge-féle kiadás strófáinak számozását, ahogy az az Idősebb Edda szövegének mai kiadásaiban szokás. De fordításunk John Helgason (1952-1954) és részben a Neckel első kiadása szerint készült.

Az „Elder Edda” szövegében sok olyan morfológiai és szintaktikai archaizmus található, amelyek sehol máshol nem találhatók meg, és a jelek szerint már a 13. században elavultak, de az archaizmusok nem maradtak érintetlenül a dalokban aktualizálták vagy pótolták, valószínűleg a szóbeli formájukból. A kézirat nyelve tehát még a 13. század második felének nyelve volt a dalok nyelvi formáját, és a kéziratban bemutatottak helyére régebbi nyelvi formákat tettek (például vas helyett var, bláan a blán helyett stb.) Seymons és Hering gyakran csinálta ezt, ezért a kiadásuk elavulttá vált Az utolsó kötet megjelenése előtt ez egyre ritkábban történik: nyilvánvalóvá válik, hogy az eredeti nyelvi formát lehetetlen visszaállítani.

Ugyanez a helyzet a versszakok és a sorok sorrendjével a dalokban. Korábban az volt a szokás, hogy a dalokban a későbbi betoldásokat (interpolációkat) és az eredeti formát keresték. A vélt betétek, mindenféle átrendezések, sőt további kompozíciók eltávolításával elérték, hogy a dal kompozíciójában minden ellentmondást és abszolút logikát elsimítsanak. A német filológusok által elnevezett „a szöveg magasabb kritikájának” eredményeként néha szó szerint kevesebb mint egynegyede maradt a kutyáknak (lásd például a „Grimnir beszédei” kommentárt). A fordítók is ezt tették. Így az Edda német fordításában, amelyet F. Genzmer, az ókori germán költészet kiemelkedő német specialistája, A. Häusler szerkesztésében végzett el, a stílus és változatosság tekintetében méltán példaértékűnek tartott fordításban a strófák a a dalokat megkeverik, rövidítik vagy bővítik, egyből Több dal is készült, stb., összhangban Heusler elképzeléseivel a dalok eredeti formájáról. De tény, hogy a különböző kutatók ízlésüktől és nézeteiktől függően teljesen eltérő módon állítják helyre a dalok eredeti formáját. Ezért egyre világosabbá válik, hogy lehetetlen helyreállítani. Kiadványunkban csak a kommentekben tükröződnek a kutatók próbálkozásai a dalok eredeti formájának visszaállítására.

Az idősebb Edda egyes dalai között meglehetősen jelentős stílusbeli különbségek vannak: a Thrym éneke stílusilag a népballadához, a Hymir éneke a skaldok költészetéhez, a Harbard éneke nagyon prózai, ill. Az Atli beszédei sok epikus Variáció stb. létezik. Az egyes dalok e stílusjegyeit a megjegyzéseinkben tárgyaljuk. Mindazonáltal az Edda dalaiban vannak olyan közös stílusjegyek, amelyek megkülönböztetik őket egyrészt a skaldok költészetétől, másrészt a nyugat-germán (óangol és ónémet) epikus költészettől, és különlegességet adnak nekik. helyet az ókori germán költészet emlékművei között.

Minden ókori germán epikus költészetre jellemző az úgynevezett táborozás, vagyis a közönséges beszédben a főnév felcserélése egy perifrázisra, legalább kéttagú, például „bálnaút” (tenger), „tengeri ló” (hajó). ), „aranyterjesztő” (herceg). A skaldok költészetében a kenningek szörnyű fejlődést érnek el. Nemcsak háromtagú, hanem négy-, öt-, hat- és héttagú kenning is létezik: „aki Heiti vadállat csengő ragyogásával tompítja a sirály éhségét” – ez bizony egy „harcos”, mivel a „fenevad Heiti” „hajó”, „a hajó fénye” „pajzs”, „pajzscsengése” „csata”, „harci sirály” „holló”, „aki eltompítja a holló éhségét” " a "harcos". Sok skald kenning rejtvényszerű, és mitológiát, hősi meséket és skaldpoétikát igényel. Gyakran teljesen konvencionálisak, és nem a tárgy képét, hanem annak gondolatát fejezik ki. Kennings az Elder Eddában összehasonlíthatatlanul egyszerűbb. Azonban kevésbé egyszerűek és átláthatóak, mint a nyugatnémetek epikus költészetében szereplő kenningek. Az olyan kenningek mellett, mint „Odin fia” (Thor), „Magni atya” (szintén Thor), a „szörfvaddisznó” (bálna), „láva bálna” (óriás), „vérkígyó” is megtalálható. az idősebb Edda " (kard), "Valkűr kislibák" (varjak), "harci hamu" (harcos), "harci bot" (kard), "nyakláncok földje" (nő) stb., amelyek alig érthetők avatatlan. Azonban az olyan kenningekhez, mint a „Magni atya”, speciális ismeretekre van szükség, nevezetesen a mitológiai nevek ismeretére.

Az Edda stílust általában a tulajdonnevek bősége jellemzi. Konkrétságot ad a stílusnak, ugyanakkor sokszor megnehezíti a megértést. Sok ilyen név jelentése teljesen ismeretlen. Némelyikük láthatóan a dallal együtt keletkezett, és annak stilisztikai díszítése volt (lásd például a Helgiről szóló dalok kommentárját). Mások a hagyományokból származnak, és gyakran az ókorba nyúlnak vissza. Néha a tulajdonnevek teljes listákba, úgynevezett tulába halmozódnak fel (lásd például „A Völva jövendölése”). A tulajdonnevek bősége az Eddában nyilvánvalóan annak tudható be, hogy az ó-izlandi költészetben még mindig érezhető volt az ősi szinkretikus hagyomány - a költészet ötvözése mindenféle (mitológiai stb.) tudás közlésével. De a tulajdonnevek iránti szeretet általában is az izlandiakra jellemző tulajdonsággá vált.

Bár az Edda dalaiban sok a folklórra jellemző hagyományos kifejezés - formulák ismétlése, szóbeli klisék stb. - stílusuk, éppen a kenningek jelenléte és a tulajdonnevek bősége miatt, nem hasonlít a népi stílushoz. későbbi korok költészete. Kevésbé tűnik egyszerűnek, kevésbé azonnalinak. Ebből általában az a következtetés vonható le, hogy az Edda dalai nem folklór, hanem „irodalom”, ugyanakkor az egyes dalok közötti jelentős stílusbeli különbségekre is rámutatnak, mintha az egyes dalokban saját stílusuk lenne az ókori költészet sajátosságainak és létfeltételeinek alábecsülésének példája. De az e téren fennálló előítéletekről az alábbiakban lesz szó.

A nagyon gazdag szinonimák és konkrét jelentések az Edda stílus sajátosságai. A hősköltészet számára olyan fontos szavaknak, mint a „király”, „csata”, „kard” stb., sok költői szinonimája van az Edda nyelvében, több tucatnyi. De az Edda nyelvében egyáltalán nincsenek elvont jelentésű szavak. Az absztrakt fogalmak, ha kifejezésre jutnak az Eddában, olyan szavakon keresztül teszik ezt, amelyek ugyanakkor nagyon sajátos jelentéssel bírnak. Így az óizlandi szó, amely „szükségletet” és „kényszert” jelent, egyben „béklyókat”, „kötvényeket” jelent. Ezeket az archaikus stílusjegyeket a modern európai nyelveken nem lehet átadni. Ezek a vonások kisebb-nagyobb mértékben a nyugatnémetek epikus költészetére is jellemzőek voltak, de már régen elavultak. Izlandon éppen ellenkezőleg, ezeket a vonásokat továbbfejlesztették: nemcsak az összes izlandi költészetre, hanem általában az izlandi nyelvre is jellemzőek. A modern izlandi nyelven számos esetben több konkrét jelentésű szó közül kell választani, ahol más európai nyelvek beérnek egy általánosabb jelentésű szóval. Másrészt az izlandi nyelv bizonyos jellemzői miatt továbbra sem más nyelvekből származó kölcsönzésekkel (még mindig szinte nincsenek benne ilyen kölcsönzések), hanem a régi szavak újragondolásával vagy új szavakkal való kombinálásával pótolják. Ezért szótára nemcsak megőrizte jelentéseinek sajátosságát, de még tovább is fejlesztette azt. A modern izlandi nyelvben nincsenek olyan kifejezéstelen és nemzeti ízektől mentes szavak, amelyek az összes többi modern európai nyelvben, különösen a tudomány nyelvében, olyan bővelkednek. Így például az izlandi „rendszer”, „vitamin”, „sterilizálás”, „dinoszaurusz” szavak szó szerinti fordításban megfelelnek a „kéj” (kerfi), „életanyag” (fjörefni), „ haláltisztítás” (dau ðhreinsun), „troll-gyík” (trölleðla).

Végül, az Edda stílus sajátos izlandi jellemzője a tömörség, a lakonizmus és a gyorsaság. Ez a tulajdonsága az, ami leginkább megkülönbözteti az idősebb Eddát a nyugatnémetek epikus költészetétől. Nem véletlen, hogy az ókori germán költészet olyan kedvelt eszköze, mint az epikus variáció, azaz ugyanazon dolog más szavakkal való megismétlése (általában főnévvel vagy annak megfelelőjével kifejezhető fogalom) sokkal kevésbé szerepel a énekekben. az Edda, mint a nyugati németek epikus költészetének emlékművei. Talán a lakonizmus a legjelentősebb az Edda stílusában és a legizlandibb Az a tény, hogy az izlandi nyelvben az előtagok teljesen eltűntek, a hangsúlytalan szótagok végződései jelentősen lecsökkentek, a hangsúly a szótagban összpontosult, és a szavak rendkívüli tömörségre tettek szert mértékében magának az izlandi nyelvnek a ritmikus tömörségét tükrözi, de az izlandi nyelv ritmusáról az alábbiakban lesz szó.

VERSELÉS

Az Edda-vers egy alliteratív vers, amely a németeknél az ókorban, valószínűleg még korszakunk előtt keletkezett, és a nyugatnémetek közül csak az ősi irodalmukban és más skandinávokban van jelen országok - csak rovásírásos feliratokban.

Ennek a versformálási formának a lényege az alliteráció, a szó kezdőhangjának szabályos ismétlése. Az alliteráció az orosz versekben is megtalálható alkalmi dekorációként vagy kifejezőképességének fokozására. Például:

Egy bogrács bugyborékol és örvénylik...

(A.S. Puskin).

Az alliteráció funkciója az alliteratív versekben egészen más. Ott van – nem a vers díszítése és nem a kifejezőképesség fokozásának eszköze, hanem az alapja. Ott nem alkalmanként, hanem szigorúan meghatározott helyeken és csak szemantikai hangsúlyt hordozó szótagokban használják. Két szomszédos sort köt össze, és meghatározza a ritmust, kiemeli a szemantikai hangsúlyt hordozó szótagokat. A véletlenszerű alliteráció ebben a versben nem alliteráció. Az alliteráció szerepe ebben a versben némileg hasonlít a mi versünkben a végrím szerepéhez. De az alliteráció szerepe szűkebb: csak két szomszédos vonalat tud összekötni. És tágabb: nemcsak a vonalakat köti össze, hanem a ritmust is meghatározza. Ezért a rím nélküli versek nagyon is lehetségesek számunkra. Az alliteráció nélküli versek az izlandiaknál, és korábban a németeknél általában, teljesen lehetetlenek voltak.

Az alliteráció létrejöhetett azonos mássalhangzókkal (például: meiri - minni, sandr - sær, gap - ginnunga) vagy magánhangzókkal, és a különböző magánhangzókat részesítették előnyben, és a yot is magánhangzónak számított. Például: alda - Ymir, ormr - unnir, jörð - æva. Az sp, st, sk kombinációk csak ezekkel a kombinációkkal alliterálódhattak. Például: steins - stendr, spöll - spaklig, Skuld - skildi.

Az alliteratív vers ritmusa igen változatos. Minden vonalnak két olyan feszültséggel kell rendelkeznie, amelyek egybeesnek a szemantikai feszültségekkel. A hangsúlytalan szótagok száma és eloszlása ​​egy sorban tetszőleges. Illetve nem önkényesek, hanem csak a nyelv ritmusa határozza meg. Ezért az Edda dalok ritmusa nagyon eltér az óangol és az ónémet alliteratív vers ritmusától: a germán nyelvek már a legősibb műemlékek korában jelentősen eltértek egymástól. Az Edda-dalok ritmusa tömörebb és gyorsabb, mint a nyugatnémet alliteratív emlékművek ritmusa. Valószínűleg az Edda ritmusa még jobban eltér a korunk eleji német alliteratív vers ritmusától.

Az Edda dalaiban kettőtől tízig terjed a soronkénti szótagok száma (de természetesen vannak kedvenc ritmusok, amelyeket a nyelv szerkezete határoz meg). Következésképpen az Edda versében semmi sem hasonlít a mi szótag-tonikus versünkhöz, amelyben soronként azonos szótagszám és ugyanazon költői lábak szabályos sorrendje - jambikusok, trocheusok, daktilusok stb. sokkal változékonyabb és mozgékonyabb, és nem simítja ki a szavakban a hangsúly kontrasztjait, mivel szótag-tonikus versünk ismétlődő metrikai mintázatával elsimítja, hanem éppen ellenkezőleg, fokozza ezeket a kontrasztokat, a beszédet az irányba stilizálja. nagyobb hangsúly, nagyobb ünnepélyesség. A ritmus ilyen jellege valószínűleg annak tudható be, hogy ezt a verset, úgy tűnik, nem énekelték vagy adták elő zenei kísérettel.

Az Edda dalaiban az alliteratív vers két változata található. Ezek közül az első "epikus méretnek" nevezhető (izlandiul fornyrðislag). Ebben a mérőben minden két vonal páronként alliterációval van összekötve, elhelyezésére három lehetőség kínálkozik ezekben a fiatalokban. 1) Megjelenhet a páratlan sor első hangsúlyos szótagjában és a páros sor első hangsúlyos szótagjában, például:

Austri ok Vestri

Aljofr, Dvalinn

Austri és Vestri

Altiov, Dvalin...1

2) Megjelenhet a páratlan sor második hangsúlyos szótagjában és a páros sor első hangsúlyos szótagjában, például:

Þar var Draupnir

oké Dolgþrasir...

Draupnir volt

és Dolgtrasir...

3) Megjelenhet a páratlan sor első és második hangsúlyos szótagjában, valamint a páros sor első hangsúlyos szótagjában, például:

Norðri ok Suðri...

Nii és Needy

Nordri és Sudri...

Így az alliteráció mindig a páros sor első hangsúlyos szótagján történik. Az alliteratív versben a fül ezen a ponton vár alliterációra, mint ahogy a rímes versben a fül a rímre. Az izlandi nyelven az ezen a ponton lévő alliterációt "fő", a többi alliterációt "támasztéknak" nevezik. Az alliteráció hiánya a páros sor első hangsúlyos szótagjában ritka kivétel az Elder Edda-ban, és általában a szöveg romlásával magyarázzák. A két sort olyan szorosan köti össze az alliteráció, hogy egyfajta egységet alkotnak, és gyakran „hosszú vonalnak”, az egyes sorokat pedig „félvonalnak” nevezik. Az Elder Edda kiadásaiban gyakran egy sorra nyomtattak két alliterációval összekapcsolt sort. De ezt soha nem gyakorolták ott, ahol még él az alliteratív vers, vagyis Izlandon, és mostanában Izlandon kívül sem.

Az Epic meter az Edda legtöbb dalának és az összes narratív dalának a mérője. Ez egyben a nyugatnémetek alliteratív költészetének mérőszáma is. A nyugatnémeteknél azonban az epikus méretű sorokat csak párban kombinálják („hosszú sorok”), míg az Edda dalaiban az ekkora sorokat általában nyolcsoros strófákba csoportosítják. Ráadásul az eposzméteres Edda dalaiban kevesebb a hangsúlytalan szótag, mint a nyugatnémetek alliteratív költészetében, és a szintaktikai határok általában egybeesnek a metrikusakkal, míg a nyugatnémet alliteratív költészetben ezek a határok gyakran nem esnek egybe. , azaz a szintaktikai átvitel sorról sorra történik. Az eddikus versek strofikusságára és a soronkénti szótagok számának korlátozására való hajlamot általában a skaldikus költészet hatásával magyarázzák, amelyre a szótagok soronkénti számolása és a szigorú strofikus kompozíció jellemző.

Az Eddában található második mérőt „dialogikusnak” vagy „gnomikusnak” nevezhetjük. Izlandul ljóðaháttrnak hívják. Világosabb strofikus összetételében különbözik az elsőtől. A benne lévő strófa két félstrófából áll, amelyek mindegyike három soros. Ezek közül az első kettőt pontosan ugyanúgy kapcsolja össze alliteráció, mint az epikus méter sorait, de a harmadik páratlan, és ebben az alliteráció ezért a sor határaira korlátozódik: két hangsúlyos szótagja alliterál egymással. . Íme egy példa egy ekkora félstrófára:

Glaðr ok Gyllir,

Gler ok Skeiðbrimir,

Silfrintoppr ok, Sinir...

Glyad és Gyullir,

Gler és Skeidbrimnr,

Silvrintopp és Sinyir...

Ez a mérő csak azokban a dalokban található, amelyek tartalma tanítások, mondások vagy szereplők beszédei. A hangsúlytalan szótagok száma ebben a mérőben még változékonyabb, mint az epikus mérőben. Két és nyolc-tíz szótagos sorokat is tartalmaz. Ez utóbbi különösen gyakran fordul elő párosítatlan vonalakban, és ez magyarázza, hogy egyes kutatók nem két, hanem három metrikus feszültséget találnak ezekben a vonalakban. Ennek a méretnek van néhány stílusjegye is. Tehát nincs benne kenning. Ez a méret Izlandon kívül nem engedélyezett.

Van egy speciális Eddic-mérő is, egyfajta epikus mérő, amelyet a szokásosnál nagyobb számú hangsúlytalan szótag (legalább öt) különböztet meg. De nagyon homályos a különbség e mérőszám között - izlandiul "beszédek mérőjének" (málaháttr) hívják - az eposztól. Az Elder Eddában ezt a mérőt többé-kevésbé következetesen csak Atli grönlandi beszédeiben hajtják végre. A különbség az úgynevezett „varázsmérő” (galdralag) és a dialogikus mérő között egyértelműbb: van egy további párosítatlan vonala. De ez csak néhány, párbeszédes méterben komponált dalstrófában található meg.

Valamikor úgy tartották, hogy az Edda dalainak versifikációja a szótagok sorba számlálásán alapul, ugyanolyan mértékben, mint a skaldok költészete, és ez arra kényszerítette a kiadókat (például Seymons és Goering), hogy „ visszaállítani” a szöveget a kiadásaikban, vagyis a sorokat rövidíteni vagy meghosszabbítani. A dalok strofikus kompozícióját is „helyreállították”, ami epikus méretben közel sem olyan szigorú, mint korábban gondolták. A strófák feltételezett eredeti épségét rendszerint az idősebb Edda fordítói „helyreállították”.

Az alliteráció csak olyan nyelvben töltheti be azt a szerepet, amit az alliteratív versben játszik, amelyben a hangsúly általában a szó kezdő szótagjára esik, és ez a szótag egyben a szó fő jelentéstartalma ). Ez volt a hangsúly az ókori germán nyelvekben, az izlandiban pedig ez volt a legkövetkezetesebben így, és az is maradt a mai napig. Nem véletlen, hogy az alliteratív vers a modern időkig (bár a modern időkben általában a végrímmel kombinálva) csak Izlandon maradt fenn.

Az Elder Edda fordításai modern germán nyelvekre (német, angol, svéd stb.) általában újraélesztik az alliteratív verseket. De az alliteratív vers ilyen újjáélesztése többé-kevésbé nehéz: a modern germán nyelvekben sok szónak nincs kezdeti hangsúlya, és ezért nem viseli el az alliterációt. Az oroszban a kezdeti hangsúly soha nem volt szabály, és viszonylag kevés szó van a kezdeti hangsúlyozással. Ezért az alliteráció egyáltalán nem tudja betölteni azt a szerepet, mint az Edda dalaiban.

Igaz, az "Elder Edda" egyetlen orosz nyelvű költői fordításában - S. Sviridenko fordításában - a címlapon feltüntetik, hogy "az eredeti méretében" készült, az előszóban pedig a lehetőség, ill. Az „Edda” dalainak oroszra fordítása során az alliteráció megfigyelésének szükségessége széles körben bevált nyelv2. Azonnal le kell szögezni: Szviridenko fordítása meglehetősen lelkiismeretesen készült, és a maga korához képest egészen pontos volt. Ha sok helyen eltérés van a mi fordításunk és az ő fordítása között, ezt általában nem azzal magyarázzák, hogy nem értette az eredeti jelentését, hanem azzal, hogy ezt a helyet korábban másként értelmezték, sőt még gyakrabban az a tény, hogy ezt a helyet másképp értelmezik, és nem mi választottuk azt az értelmezést, amelyet Szviridenko választott (nem tűnt helyénvalónak, hogy minden ilyen vitatott helyet kikössünk, de néhány helyen ez megtörtént a jegyzeteinkben). Sviridenko fordításában rosszabb a helyzet az eredeti méretének és stílusának közvetítése szempontjából.

Sviridenko érvelése az alliteráció megfigyelése mellett az alliteratív vers lényegének félreértésén alapul, és fordítási gyakorlata ennek a félreértésnek egyértelmű példája. A helyzet az, hogy az ő fordításában az alliteráció teljesen eltér az Edda dalainak alliterációjától. Először is, az alliteráció Sviridenko fordításában gyakran előfordul a szó nem kezdő szótagjában. Például:

Örökre zöldül, Urdr kulcsa beárnyékolja.

Pajzsos Grimr keletről halad előre...

Az ilyen alliteráció természetesen sokkal kevésbé hallható, mint a szó eleji alliteráció. És egyáltalán hallható az orosz olvasó számára? Másodszor, és ez még rosszabb, Szviridenko fordításában az alliteráció nagyon gyakran nem ott van, ahol az alliteratív vers törvényei szerint állnia kellene, és ezt maga Szviridenko is elismeri. De az ilyen alliterációjú vers nem alliteratív vers. Szviridenko fordításának legelső két versszakában a nyolc „hosszú sor” közül csak az egyikben van a fő alliteráció a második „félsor” első hangsúlyos szótagjában (ahol biztosan lennie kell!). Ez a sor:

Heimdallr nagyszerű gyermekei és kicsik!

De ez a „Heimdallr” név helytelen kiemelése árán is megvalósult. Az esetek túlnyomó többségében Szviridenkónak ezen a helyen nincs alliterációja, vagy a páros „félsorban” egyáltalán nincs alliterációja, vagyis nincs alliteratív versmag, nincs alliteráció, mint a „félsorok” közötti kapcsolat. . Igen, ami azt illeti, önmagukban nincsenek „félvonalak”: a páros „félvonalak” egy osztatlan és nehézkes szabályos tetraméteres daktilusz, amfibrachium vagy anapest sorba egyesülnek (párosítatlan sorokban dialogikus méterben - ugyanaz) triméter). Ezek a hosszú és monoton kántáló szótag-tonikus sorok teljesen eltérnek a változó szótagszámú eddic kéthangsúlyos soroktól.

De a legrosszabb az, hogy megpróbálta valahogy kitölteni ezeket a hosszú és nehézkes sorokat, és egyben alliterációt adni (helytelen és hallhatatlan!), Sviridenko kénytelen volt különféle „szép” jelzőkkel és egyszerűen felesleges szavakkal hígítani a fordítását, és így csökkenteni. hogy az Edda-dalokban nincs pompás lakonizmus. Például a „Vafthrudnir beszédei” 21. versszaka egy szó szerinti prózai fordításban így hangzik: „Ymir húsából jött létre a föld, és a csontokból - a hegyekből, az égből - egy olyan hideg óriás koponyájából, mint fagy, a vértől pedig a tenger.” Sviridenko fordítja:

Ymir testéből formálták a földet;

A hegyek pedig vastag csontokból vannak;

A sugárzó ég egy koponyából van,

Forró vértől - a tenger.

Az eredetiben nincsenek dőlt betűs jelzők. Csak a „hideg, mint a fagy” jelzője van. De éppen ez a jelző nem szerepel a fordításban. És így tovább szinte minden versszakban. Ugyanebben a dalban az óriás Vafthrudnir hol „öreg”, hol „tudható”, az istenek „halhatatlanok” (és mind halandók), a vizek „világosak”, a ló Grimfaxi „sötét”, az ég a „nappali”, Dellingr – „kedves” (de csak Sviridenko tud kedvességéről), a sas szárnyai Grasvelgr – „hatalmas”, Niflheim – „komor”, stb. Ezen jelzők egyike sem szerepel az eredetiben.

Lehetetlen "eredeti méretben" lefordítani az Edda dalait oroszra. A költői mérő nem olyan egyenruha, amelyet bármilyen nyelvre fel lehet ölteni, függetlenül attól, hogy a nyelv ehhez a mérőhöz igazodik-e vagy sem. Az adott nyelvben felmerülő mérőszám általában magának a nyelvnek a kikristályosodott ritmusa. Nem helyénvaló megpróbálni alliterációt adni az Edda dalainak orosz fordításában: az orosz versben nem lehet az, ami a német alliteratív versben volt. De lehet törekedni az Edda-dalok változékony és szabad ritmusának, stilisztikai tömörségének átadására orosz költői eszközökkel. Az orosz kéthangsúlyos dolnik a sorban lévő hangsúlytalan szótagok egyenlőtlen számával és a mozgó hangsúlyokkal úgy tűnik számunkra, hogy jobban átadják az Edda ritmusát, mint a helyes háromszótagos szótag-tónusmérők.

DALOK AZ ISTENEKRŐL

A germán népek közül az izlandiakat kivéve egyik sem őrizte meg a pogány irodalmat. A pogányság a törzsi társadalom ideológiája volt – egy olyan társadalomé, amelyben nem volt sem osztályokra oszlás, sem állam. Ennek a társadalomnak a pusztulásával az ideológiája is eltűnt. Csak Izlandon, egészen különleges történelmi viszonyok miatt3, a klántársadalom pusztulása ellenére, sokáig megőrizték ideológiáját, és különösen a pogányságot tükröző népi irodalmi hagyományt. Ezért az idősebb Edda mitológiai énekei emlékmű, egyedülálló. Az ifjabb Eddával együtt ők jelentik a germán pogányságról szóló információink fő forrását.

Az idősebb Edda kézirata azonban a 13. századra nyúlik vissza, és a kereszténység már 1000-ben lett a hivatalos vallás Izlandon. Igaz, Izland keresztényesítése nagyon sajátos körülmények között zajlott: a kereszténység a hivatalos vallássá nyilvánítás eredményeként történt. baráti megegyezés a pogányok és a keresztények között, és a kereszténység felvétele nem járt a pogány hagyomány felszámolásával. A kereszténység és a pogányság nem állt szemben egymással, mint a hadviselő osztályok ideológiája, és a kereszténység felvételét követő első időkben a katolikus egyház ideológiája - és különösen intoleranciája - nem nyert érvényt Izlandon. Az izlandi kereszténység lényegében kompromisszum volt a pogányság és a kereszténység között, és az Edda énekei ennek a kompromisszumnak az egyik tükrei, a pogány hagyomány azonban valószínűleg nem maradt meg érintetlenül az idősebb Edda dalaiban. a szájhagyományban előfordulhat néhány torzítás, helyettesítés, a tisztán kultikus elemek kiiktatása stb., de általában nagyon nehéz vagy lehetetlen megállapítani, hogy az ilyen torzítások valóban megtörténtek-e, és miből álltak.

Másrészt egy hosszú fejlődési út választja el a korszakunk eleji germán pogányságtól az Öreg Edda, vagyis a vikingkori, vagy a 9-10. századi pogányság mítoszait. Az életkörülményekben és a társadalom szerkezetében bekövetkezett változásoknak változást kellett volna okozniuk a hiedelmekben és a mítoszokban. És bár az idősebb Edda mítoszaiban sok megfeleltetés található a németek és az angolok, sőt még inkább a norvégok, dánok és svédek között, ezek a megfelelések csak a nevekben tükröződnek. A pogányságból egyetlen germán népnél sem maradt fenn más, csak nevek, kivéve az izlandiakat.

Sokkal hosszabb fejlődési út választja el az „idősebb Edda” mítoszait a modern tudomány által helyreállított indoeurópai protomítoszoktól, vagyis az indoeurópai közösség korszakának feltételezett mítoszaitól, és itt csak néhány többé-kevésbé közeli cselekményhasonlóság és szinte semmi megfelelés a nevekben.

Így az idősebb Edda mítoszaiban sok korszak rétegei rakódtak le. Nem valószínű, hogy valaha is lehetséges lesz a rétegek egyenkénti eltávolítása és e mítoszok teljes fejlődési útja visszaállítása. Arról, hogy mi a közös bennük, mi a közös bennük, mi a közös Németországban, és mi a közös a do-európaiban, csak feltételezéseket lehet tenni. Abban a formában, ahogyan megőrizték ezeket a mítoszokat, izlandiak, és ez az egyetlen dolog, ami teljes bizonyossággal elmondható róluk.

Konkrétan nem ismert, hogy más germán népeknél volt-e az eddic költészethez hasonló mitológiai költészet. Az idősebb Edda hősénekeitől eltérően mitológiai énekeinek nincs kapcsolata más germán népekkel. De mivel ezek a dalok műfajilag igen változatosak, feltételezhető, hogy hosszú irodalmi fejlődés eredményei. Az eddic mitológiai énekek tisztán narratív műfajt ("Thrym éneke" és "Hymir éneke") és világi bölcsesség tanításait ("A Magasztos beszéde"), egy tisztán drámai műfajt ("Skirnir lovaglása") és a bölcs beszélgetés műfaja ("Vafthrudnir beszédei", "Grimnir beszédei", "Alvis beszédei", "Hyndl dala"), egyfajta hazai vígjáték ("Harbard dala" és "Loki veszekedése" ") és egy munkadal ("The Song of the Valkyries" és "The Song of Grotti"). De vannak köztük olyan dalok is, amelyek nem sorolhatók egyik műfaj alá sem ("Völva jóslása", "Riga dala"). Ha többet szeretne megtudni ezekről a műfajokról, tekintse meg az egyes dalok megjegyzéseit. Ami az "Elder Edda" dalainak tartalmát illeti, prófétai pátosz, vidám tréfa, hideg megfigyelés, naiv tündérmese és gonosz gúny van bennük. Az egyetlen közös mindegyikükben, hogy az ő világuk a való világ, az emberi gyakorlat világa, egy olyan világ, amelyben lényegében nincs semmi túlvilági.

Az "Elder Edda" panteonja egy primitív emberi társadalom, egy vad törzs, amely erőszakkal vagy ravaszsággal harcol a szomszédos törzzsel, hadjáratokat folytat, foglyokat vagy túszokat ejt, vagyont vagy nőket lop el a szomszédos törzstől, de mindenekelőtt harcol. skarlát erőkkel, mindennel, ami életét és életértékeit fenyegeti. Az idősebb Edda mitológiai énekeiben szereplő gonosz erők az óriások (jotunok, csütörtök) és az óriáslányok, és ez utóbbiak közé tartozik a Hel - halál is.

Az idősebb Edda istenei ugyanazok az emberek. Nem idealizáltak, nem elvontak, és semmivel sem jobbak az embereknél. Még csak nem is halhatatlanok, és annyira humanizáltak, hogy képeik változatosabbak, összetettebbek és konkrétabbak, mint a hősi dalok epikus hőseinek képei. Vanirs, Aesir és Asinya nagylelkűen felruházzák emberi gyengeségekkel és bűnökkel, és erkölcsi szintjükben jelentősen alulmúlják az epikus hősöket. A „Völva jövendölése” kivételével azonban az idősebb Edda mitológiai énekeiben nincs elítélve a gonoszság a magas erkölcsiség szempontjából. Az idősebb Edda mitológiai énekeiben az erkölcs általában primitívebb, mint a hősi énekekben. Ezt talán az magyarázza, hogy a mítoszok (de nem a mitológiai költészet!) régebbiek, mint a hősökről szóló mesék. Az idősebb Edda mitológiai énekeinek erkölcsi értékelésének hiánya azonban azzal is magyarázható, hogy az emberek istenekhez való viszonyát egyáltalán nem fedik le. Ez az oka annak, hogy ennek a kapcsolatnak a természetét gyakran olyan eltérően értelmezik a kutatók?

Az istenek valósághű ábrázolása az idősebb Eddában természetesen még mindig nem a mai értelemben vett realizmus. Ha Odint és Thort két ellentétes osztály – a katonai arisztokrácia és a földművesek – megszemélyesítésének tekintjük, ugyanolyan leegyszerűsítés, mintha a mítoszokban mindent a természeti jelenségek szentimentális megszemélyesítésére redukálnánk. Odin és Thor nem lehetnek az antagonisztikus osztályok megszemélyesítői pusztán azért, mert a róluk szóló mítoszok egy osztály előtti társadalomban keletkeztek. Az osztály előtti társadalom mitológiája nem egy racionalista rendszer, nem egy ideális hivatal", amelyben minden isten szigorúan meghatározott természetű ügyekért felelős: mennydörgés vagy nap, víz vagy levegő, munkások vagy arisztokraták. Nagyon sok van ellentmondások és következetlenségek az "idős Edda" mitológiájában azonos lehet egy élőlénnyel és egy sajátos folyamattal, a múlt és a jövő együtt létezhet, ahogyan a világ országai is egymás mellett élnek, és újra és újra kezdődhet az idő. Az idősebb Edda mitológiájában Hel egyszerre a halál és a halál birodalma, és a holttest bomlásának folyamata, a Hild az egyik Valkűr, az istennő neve csata, és ugyanakkor maga a csata a sors és a sors istennője, de a Skuld az egyik norn és az egyik valkűr neve, és úgy tűnik, a nornok és a valkűrök különböző aspektusai ugyanazok a női istenségek, akiket a termékenység kultuszához kapcsolódó kevésbé meghatározott és ősibb aspektusukban "dis"-nek neveztek. De a "dis" szó megtalálható az Elder Edda-ban, és a "nő" vagy "nemes nő" kitörölt jelentésében. A mitológiai nevek és címek általában az Elder Eddában gyakran megtalálhatók ilyen törölt jelentéssel. Tehát az alvas (etimológiailag ugyanaz, mint az elfek) nyilvánvalóan eredetileg a halottak szellemei. De az Edda sok dalában az alvas ugyanaz, mint az ász, vagy általában az istenek.

A legösszetettebb és legellentmondásosabb kép Odin, az istenek családjának feje és atyja. Ő a háború istene. A Valkűrök Valhallába - annak palotájába - hoznak a csatatéren halálra esett hősöket, és az ott kikerülő hősök (az úgynevezett Einherjar) ott mindennap harcolnak egymással, majd lakomáznak. De ő a költészet és a bölcsesség istene is. A költészet mézét az óriásoktól szerezte, a rúnák ismereteit pedig úgy sajátította el, hogy felakasztotta magát a világfára, és lándzsával átszúrta magát. Ő tehát az akasztottak, vagyis a kivégzettek vagy feláldozottak istene. Feleleveníti őket és beszélget velük, mint a boszorkányság és a varázslatok istene. A róla szóló mítoszokban sámáni rituálék visszatükröződései és a sámánizmus maradványai találhatók. De Odin nevei közül sok a széllel való ősi kapcsolatát tükrözi, a tengerészek tisztességes szelet kértek tőle. Korábban a viking kor tükröződését keresték kultuszában. De egyre világosabbá válik, hogy ez a kultusz sokkal régebbi, mint a viking kor. Az a tény, hogy az istenek vezére egyben a háború, a költészet, a bölcsesség és a boszorkányság istene is, nagy valószínűséggel annak az ókori korszaknak a tükörképe, amikor a törzs vezetőjének kellett lenni a vezetőnek ezeken a területeken.

Odin a hősök védőszentje. Győzelemre vezeti őket, odaadja nekik Gungnir lándzsáját, sebezhetetlenné teszi őket. De inkább ravaszsággal, mint erőszakkal segíti kedvenceit győzelmet elérni, és ő maga is megöli kedvenceit. A viszályok és viszályok vetője. Sok mítoszban ravaszul csábítja el a nőket. A "gonosz" az egyik neve, a másik a "szörnyű". Valójában sok neve van. Szeret különböző neveket felvenni és megváltoztatni a megjelenését. Általában öregembernek képzelték el, hosszú szakállal, alacsonyan a homlokára húzott kalappal, kék köpenyben. Az „álruhás” vagy „álruhás” az egyik neve. Némelyik nevéből ítélve sólyom, sas, kígyó, medve, ló alakját is felvette; lehetséges, hogy ezek a totemisztikus elképzelések maradványai. Neki szentelték a hollót és a farkast, mivel mindkettő a csatatérhez kötődik. De a két hollót, akik mindig elkísérik, Huginnak és Muninnak hívják - „gondolat” és „emlékezet”. Odint általában félszeműnek gondolják, részleges fizikai látása pedig természetesen spirituális látásának szimbóluma: ő az ihlet istene, és maga a neve is egy olyan szóból ered, aminek jelentése "szellem", "őrület". ", "költészet".

Thor képe sok tekintetben ellentétes Odin képével, és mindenekelőtt olyan egyszerű, mint Odin képe összetett. Thor a mennydörgés és villámlás istene. De a zivatar és a mennydörgés inkább a tulajdonságait jelképezi. Thort magasnak és erősnek, kedélyesnek és egyszerű gondolkodásúnak képzelték el, vörös szakállal és harsány hangon. Kecskék által vontatott szekéren, Thialvi szolgája kíséretében keletre, az óriások földjére utazik, és ott harcol velük. Ha nem irtotta volna ki őket, akkora száma lett volna, hogy az élet lehetetlenné vált volna az emberek számára. Általában megesik, hogy amikor az óriások ellen kampányol, az isteneknek csak a segítségére van szükségük. Thor erővel nyer, nem az eszével. Fiai Magni és Modi, ami „erőt” és „bátorságot” jelent – ​​nyilván. Tulajdonságai megszemélyesítései. Tulajdonsága a híres Mjollnir kőkalapács, amellyel óriásokat és óriásnőket pusztít el. A világkígyó, Ermungand egyben Thor eredeti ellensége is, és amikor eljön az istenek halála, Thor legyőzi őt és meghal. Thort a viking korban a termékenység isteneként és a boszorkányság, a betegségek és minden rossz ellen védelmezőként tisztelték. A harcosok védelmezőjének is tartották, és a vikingek nagyon tisztelték. Ezért nincs ok arra, hogy őt a földművesek istenének, Odint pedig a harcosok istenének ismerjük el.

Az eddic mitológia legfurcsább képe Loki. Ő minden rossz alattomos felbujtója. Ő az oka a fényes Balder isten halálának, akit az egész világ gyászolt. Amikor eljön az istenek halála, Loki a gonosz erők oldalán fog harcolni ellenük. Ezért természetesen ő Thor ellenfele. De Loki nem csak Thor ellenfeleként jelenik meg a mítoszokban, hanem társaként és asszisztenseként is. Ebben az esetben Loki ravaszsága beindítja Thor ártatlanságát. Mind Thorral, mind Odinnal kapcsolatban Loki kettős szerepet játszik. Néha úgy viselkedik, mint egy tréfa, aki maga sem érti, milyen következményei lehetnek a tréfájának, és nemcsak az istenek, hanem az óriások, vagyis a gonosz erők ellen is összeesküvés. A Loki-kép értelmezése sok gondot okozott a tudósoknak: ez a kép nagyon ellentmondásos. Az utolsó két, neki szentelt könyv egyikében Lokit „felelősségérzet nélküli elmeként” értelmezik, és Sirdon, az oszét eposz hősének képéhez kapcsolják, a másikban pedig Odin hipotázisaként. , mint Odinnal azonos istenség, de csak az egyik oldalát tükrözi.

Odin, Thor és Loki az Aesir nemzetséghez tartoznak - ahhoz a nemzetséghez, amelyhez a legtöbb isten tartozik. De van egy másik fajta isten - a Vanir, akivel az Aesir kezdetben harcolt. A vanirok termékenységi istenségek, és idősebbek lehetnek, mint az Aesir. A Vanirok közé tartozik Njord és gyermekei, Frey és Freya. Frey békét és gazdagságot biztosít. Megvan az eső és a nap ereje. Esküvőkre hívják, lányokat boldogít, foglyokat szabadít ki. A róla szóló mítoszokban fontos szerepet játszik Gerddel, az óriás Gymir lányával kötött házassága. Jellemzői a csodálatos Skidbladnir hajó és az aranydisznó Gullinbursti. A Skandináviában talált ősi fallikus kultusz nyomai Freyr kultuszához kötődnek. Húga, Freya a termékenység és a szülés istennője is. De nemcsak születéskor hívják segítségül, hanem halála esetén is. A mítoszokban hűtlen férjéhez, Odhoz, és az óriások vágynak rá. Azt mondják, olyan slampos, mint egy kecske. Még bátyja, Frey szeretője is volt. De a vérfertőzést – valószínűleg a csoportházasság és a matriarchátus ereklyéjét – szintén apjának, Njordnak tulajdonítják.

Az Idősebb Edda sok más istent és istennőt is említ, de ezek képei kevésbé egyértelműek, és egyes esetekben nehéz megmondani, hogy egy istenség különböző istenségeiről vagy hiposztázisairól, tulajdonságairól vagy önálló létezést szerzett neveiről beszélünk.

Az eddic költészetben különleges helyet foglalnak el a gnomikus strófák, vagyis azok a strófák, amelyek tartalma a világi bölcsesség szabályai, közmondások és mondások. Legtöbbjüket a „Magasságos beszédek” őrizték meg. Mindent összevetve ezek a versszakok a legősibbek az Elder Eddában. Kulturális és történelmi jelentőségük óriási. Jobban tükrözték a mindennapi életet és a szokásokat, mint bárhol máshol az Elder Eddában. Különös, hogy ezekben a versszakokban nyoma sincs vallási eszméknek, sem pogánynak, sem kereszténynek. Az ezekben a versszakokban bemutatott erkölcs mentes minden magasztosságtól. Azt mondják például, hogy a megtévesztésért megtévesztéssel kell fizetni, nem bízni senkiben, elcsábítani a nőket hízelgéssel és ajándékokkal stb. A kutatók azon vitatkoznak, hogy milyen környezetben jöhet létre ez a cinikus erkölcs (vö. a „Speeches Tall” megjegyzéseivel). . De tény, hogy ezeknek a verseknek a tartalma pusztán gyakorlati szabályok. Semmit sem mondanak arról, hogy milyennek kell lennie egy ideális embernek. Éppen ellenkezőleg, csak arról beszélnek, hogy az átlagember valójában milyen szabályokat követ a többi emberrel való kapcsolatában. Eltekintve azok akaratától, akik összeállították vagy összegyűjtötték, ezek a szabályok objektív képet adnak az átlagember viselkedéséről, és néha szatírát is adnak viselkedéséről. Ezért nem véletlen, hogy a gnomikus strófák szerepelnek valamelyik mitológiai énekben. Közös bennük a mitológiai énekekkel, hogy a belőlük kirajzolódó képek nem ideálisak, hanem éppen ellenkezőleg, inkább szatirikusak. Az ilyen képek idegenek a hősi daloktól.

DALOK A HŐSEKRŐL

Az idősebb Edda hősénekeinek különlegessége, hogy mind formailag, mind tartalmilag a hősköltészet fejlődésének egy viszonylag nagyon archaikus szakaszát tükrözik. Először is, ezek „dalok” és nem „epák”. Miután Heusler, az angol tudós, Coeur gondolatát kidolgozva előállt a hősköltészet fejlődési elméletével, általánosan elfogadottá vált, hogy archaikusabb színpada egy „dal”, egy rövid elbeszélő mű, amely kimeríti a cselekményét és szándéka. szóbeli előadásra, a későbbiekben pedig szintje az „epikus” („epikus költemény”, vagy egyszerűen „epikus”, „könyveposz”), azaz hosszadalmas elbeszélő mű, amely stílusbeli „duzzadása” révén egy külön hősdalból keletkezett. és már nem szóbeli előadásra, hanem olvasásra szánták. Számos népnél (görögök, perzsák, franciák stb.) a hősi költészet csak epika formájában maradt fenn. A germán népek közül a germánok és az angolok is csak eposz formájában őrizték meg (két hősének töredékét leszámítva), a dánok csak latin énekelbeszélésekben, és csak az izlandiak képviselték gazdagon és változatosan hősi énekekben.

Az „Öreg Edda” dalai sokkal archaikusabb tartalmúak, mint más germán népek hősköltészete. A fent említett speciális társadalmi viszonyok miatt ezekben az énekekben, bár a 13. században gyűjtötték és rögzítették őket, amikor több mint két évszázad telt el a kereszténység bevezetése után, a feudális ideológia hatása nagyon elenyésző, és sok dalban teljesen hiányzik Ellenben a törzsi társadalom ideológiája, annak legmagasabb szintje gazdagon képviselteti magát bennük.

Mindezek fényében nem meglepő, hogy az idősebb Edda hősénekeit gyakran az „ógermán” vagy „csupa germán” hősköltészet példájaként veszik. Ezek a dalok azonban még mindig izlandiak. Lehetetlen elterelni bennük a figyelmet a kifejezetten izlandiról anélkül, hogy ne vonjuk el a figyelmet művészi lényegükről.

A hősköltészetben nemcsak a különböző műfaji formáit - "dal", "eposz" stb. - kell megkülönböztetni, hanem a művet mint olyat és annak cselekményét, azaz "legendáját". Az idősebb Edda hősénekeiben bemutatott mesék többsége inkább dél-germán, mint skandináv eredetű; Az idősebb Edda hősénekeiben nincsenek izlandi eredetű mesék. Az izlandi ezekben a dalokban a legendák értelmezése, az egyéni motívumok, ezek kombinációja stb. De ezekben a mesékben az izlandi és a nem izlandi elválasztás nagyon nehéz és gyakran lehetetlen.

Úgy tűnik, a dél-germán eredetű hősmesék közül Izlandon a legnépszerűbbek Sigurd és Brynhild, Sigurd feleségéről, Gudrunról, testvéreiről, Gunnarról és Högniről, valamint második férjéről, Atliról, Hamdirról és Sørliről, testvérükről, Svanhildről és Jörmunrekkáról szóló mesék voltak. ; skandináv eredetű legendákból - Helgi meséje. E legendák történeti alapja - azokban az esetekben, ahol többé-kevésbé jól kitapintható - a 4-5. századi események. n. azaz a „nagy népvándorlás” korszaka, amelyben a német törzsek elérték a törzsi társadalom fejlettségének legmagasabb fokát, és megalapították ősi „barbár” államaikat. Ezek az események a rajnai burgundi királyság hunok általi elpusztítása 437-ben, Attila (Atli) hun vezér halála 453-ban és Ermanaric (Jormunrekk) osztrogót király halála 375-ben. További információ ezekről az eseményekről , lásd a megjegyzéseket a "Grönlandi dal Atliról" és "Hamdir beszédei".

Mivel a germán hősmesékben kitapintható legrégebbi történelmi alap a gótok 4. századi történetére nyúlik vissza, széles körben elterjedt az a vélekedés, hogy a hősköltészet korábban keletkezett a gótok körében, mint más germán törzseknél, mégpedig a 4. században, ott-tartózkodásuk idején. a Fekete-tenger térségében, tőlük terjedt el északra, és végül elérte Norvégiát, ahonnan Izlandra hozták. Egy másik lehetőségre hívta fel a figyelmet Askeberg svéd tudós: a hősköltészet Skandináviából származhatott, ahonnan végül a gótok, valamint a burgundok (akik fontos szerepet játszottak a hősköltészet kialakulásában) és terjedhettek el a déliek körében. germán törzsek. Az tény, hogy a délnémet törzsek korszakunk elején fejlődésükben elmaradtak a skandináv törzsektől. Ezt bizonyítja különösen az írás (rovásírás) korábbi megjelenése és szélesebb elterjedése Skandináviában a kontinenshez képest, valamint a személyes költészet (skald poetry) gazdag és jellegzetes hagyománya Skandináviában.

Heusler tanítása szerint, amely egykor az ókori germán költészet minden kutatója számára dogma volt, a hősi legenda csak ének formájában keletkezik és terjed. Ezért Heusler lehetségesnek tartotta egy bizonyos cselekményt értelmező énekek családfáját, mintegy visszaállítani vélt V. századi gyökeréből. századi izlandi szökéseik előtt. Ezzel az elmélettel szemben Askeberg és különösen Hans Kuhn kifogást emelt, aki azt állította, hogy egy hősi dal csak akkor keletkezhet és érthető meg a hallgatókkal, ha van prózai anyag, amely értelmezi ezt a legendát. Így vagy úgy, a legenda terjedése aligha volt olyan egyszerű, mint azt Heusler és követői elképzelték.

Az idősebb Eddában bemutatott hősmesék történelmi alapja nagyon csekély, és gyakran egyáltalán nem érezhető (például Sigurd meséjében). De elvileg úgy tűnik, mindig jelen van a hősköltészetben. Ez azzal magyarázható, hogy a hősköltészet egy olyan korszakban keletkezik, amikor az irodalom még nem szabadult fel azon kötelezettség alól, hogy csak arról számoljon be, ami abban a társadalomban igaz, amelyben létezik. A hősköltészetben a művészi funkció még nem vált el a történeti funkciótól. De persze, miközben továbbra is valóságként ismerik, a hősköltészet egyúttal a valóság tényeit is átalakítja - idealizálja és sűríti -, sőt, nagyon radikálisan átalakítja. Az idősebb Edda hősénekei, ellentétben mitológiai énekeivel, emberekről, sőt történelmi szereplőkről mesélnek. Ezeknek a daloknak a hősei azonban inkább idealizált képek, mint az istenek a mitológiai énekekben. A hősköltészetben a történelmi valóság tényeinek idealizálása és sűrítése következtében nem marad belőlük semmi, csak valami elemi tragikus konfliktus a hős életében.

A hősköltészet korszaka határozza meg annak tartalmát. Ez volt az a korszak, amikor baráti kapcsolatok alakultak ki, és a háború vált a barbár törzsek fő iparágává. Ezért a hősi költészet főszereplője mindig harcos. Ennek a korszaknak a társadalmi rendszere az ún. katonai demokrácia. Ekkor az embereket tényleges érdemeik szerint értékelték, nem pedig vagyonuk, társadalomban elfoglalt helyzetük vagy rangjuk szerint, ahogyan az osztálytársadalomban értékelik őket. Különösen a törzs vezetőjének kellett erősebbnek és bátrabbnak lennie, mint a körülötte lévőknek, különben nem lett volna vezető. Ezért egy ilyen társadalom költészetének hőse mindig ideális hős. A körülötte lévőknél nagyobb erővel és bátorsággal van felruházva, és mindig vezető.

De az erő és a bátorság megnyilvánulásai, az ellenség felett aratott számos győzelem csak a hősiesség külső attribútumai a hősi költészetben, és nem szükségesek benne. A hősiesség lényege a lélek határtalan erejében, az ember önmaga feletti győzelmében van, vagyis abban, hogy valami tragikus dolgot tesz önmagával, gyakran olyat, ami halálba viszi. Ezért a hősdal tartalma nem panelír, hanem tragédia, nem örömről és dicsőségről, hanem bánatról és halálról szóló történet.

A hős győzedelmeskedik önmagán, annak nevében, amit az emberek legfőbb kötelességének tartottak. De modern nézőpontból egy ilyen győzelem általában barbár és értelmetlen kegyetlenségnek tűnik: a modern embernek egészen más elképzelései vannak a kötelességről. E társadalom emberei számára a legfőbb kötelesség a család hősi becsületének vagy saját hősi becsületének megőrzése volt. A hősi becsület fenntartása pedig elsősorban abból állt, hogy bosszúból gyilkoltak. A bosszúból ölni nem volt szégyenletes dolog, ellenkezőleg, a legdicsőségesebb. A bosszú kedvéért a hős bármit megtesz. Hamdir és Sörli a halálba megy, hogy megbosszulják Svanhild testvérüket. Brynhild Sigurd meggyilkolását keresi, akit szeret, hogy megbosszulja megsértett hősi becsületét – amiatt, hogy a férfi arra kényszerítette, hogy megszegje fogadalmát, hogy csak a legrettenthetetlenebbekhez menjen férjhez. Gudrun megöli fiait és férjét, hogy megbosszulja vér szerinti testvéreit, Gunnart és Hognit. Így a rokonok bosszújának igénye vagy a vérsérelem nem személyes érzés volt, amelyet el kell fojtani magában, hanem éppen ellenkezőleg, ez volt a legmagasabb kötelesség, amiért el kellett nyomni minden legerősebb személyes érzést. érzések önmagában: mind a halálfélelem és a szerelem, mind az anyai érzés.

De a romantikus és anyai szerelem az archaikus hősköltészetben korántsem olyan érzések, amelyeknek ereje magasztos, és amelyek hősi tettek rugói lehetnek. Nem őket emelik fel, hanem a hősi kötelesség teljesítését. Ezek egyszerűen olyan érzések, amelyeket a hős megöl magában, ahogy önmagát is megölheti. Ebben a költészetben nincs benne a nép és a haza iránti szeretet dicsőítése, mint ahogy a nemzeti és állami kérdések sem érdeklik egyáltalán. Ez érthető: a hősköltészet egy olyan társadalomban keletkezett, amelyben még nem alakultak ki sem nemzetiségek, sem államok.

A hősköltészetben a végén minden hős meghal. Ám a korszak fatalista elképzeléseinek megfelelően előre tudja, mi szánják neki, ezért haldoklik, tudja, hogy halálra van ítélve. Ennek köszönheti, hogy haldoklva örülhet annak, hogy hősi kötelességét a végsőkig teljesítette.

Kitartóan harcoltunk,

ellenségek tetemén

olyanok vagyunk, mint a sasok

fa ágaira!

Dicsőséggel fogunk meghalni

Ma vagy holnap -

senki sem fog megszökni

nem ítélkezik!

Ez az ujjongás tehát pontosan és tömören fejeződik ki Hamdir utolsó szavaiban az Elder Edda utolsó énekének végén.

Ez az idősebb Edda hősénekei legarchaikusabb rétegének morálja. Leginkább Hamdir beszédeiben és Atli grönlandi énekében jelenik meg. De az "idős Edda" hősdalainak erkölcsiségében is vannak későbbi rétegek: előtérbe kerül a szerelem érzése, ennek az érzésnek az ereje kezd felemelkedni, a szenvedés romantikus aurát kap, a megbékélés szelleme. jelenik meg. Ezt a későbbi, romantikus erkölcsöt a legjobban Oddrun Lamentje képviseli, de helyenként sok más dalban is érezhető. Még gazdagabban képviseltetik a népballadákban, a népköltészeti műfajban, amely a középkorban uralta Skandináviát. Szerelmükkel, regényes témájukkal, dallamos stílusukkal és rímes verseivel a balladák élesen eltérnek a hősi daloktól.

Az "Elder Edda" hősénekeiben kétségtelenül nemcsak a különböző erkölcsök, hanem a különböző korok stílusai és műfajai is rétegei vannak. Ezeknek a rétegeknek a tanulmányozását az "Elder Edda"-ban egyrészt az a tény segíti, hogy számos olyan dalt tartalmaz, amelyek ugyanazt a hősi legendát különböző módon értelmezik (hasonlítsa össze például a "Grönlandi Atli dalt" és a " Atli grönlandi beszédei" vagy Sigurdról szóló különböző dalok), másodszor pedig az a tény, hogy az Elder Eddában bemutatott hősmesék számos esetben egyben teljesen eltérő stílusú és műfajú művek cselekményei is. Az idősebb Edda hősénekeinek összehasonlító tipológiai elemzéséhez a legfontosabb összevetni őket a Volsungok izlandi sagával, a német Nibelungok énekével, a norvég Thidrek-sagával és a Fiatal Eddával. A "The Saga of the Volsungs" (B. Yarho orosz fordítása 1934-ben jelent meg az "Academia" kiadónál) egy hősi dalok gyűjteményének prózai újramondása, teljesen hasonló az "Elder Edda"-hoz. Ez a saga 1260 körül keletkezett. A „Nibelungok éneke” még valamivel korábban (kb. 1200-ban), de a fejlett feudális társadalom körülményei között keletkezett mű. Ebben Siegfried (Sigurd) meséi, valamint Gunther és Hagen (Gunnar és Högni) halála kerül feldolgozásra a lovagi románc jegyében. A 13. század közepén keletkezett Thidrek Saga különféle alnémet hősi énekeket mesél újra prózában, köztük az Elder Eddában bemutatott történeteken alapuló dalokat. A Fiatal Edda is tartalmaz egy rövid prózai újramondást az idősebb Edda hősénekeiről. Ugyanezen témájú skandináv (dán és feröeri) népballadák, egy német népballada „Szarvú Seyfriedről” és egy 17. századi német népkönyv is fennmaradt. Vannak még róla olyan munkák is, amelyekben ezeket a témákat értelmezik. Az eddic költészetben bemutatott dán hősmeséket - Helgi és Frodi meséjét - Saxo Grammar "A dánok cselekedetei" című, 1200 körül írt könyve latin versekkel újra elmeséli. E munka alapján restaurálnak néhány fennmaradt dán hőséneket. .

Mindezen anyagok összehasonlító tipológiai elemzése lehetővé teszi számunkra, hogy következtetéseket vonjunk le az Elder Edda különböző rétegeiről. Az idősebb Edda hősénekeinek leghíresebb összehasonlító tipológiai osztályozása a Heusler-féle osztályozás. A legősibb daltípust Heusler szerint kis hangerő és korlátozott számú szereplő és jelenet jellemzi. A narráció egy ilyen dalban váltakozik a hősök beszédeivel - dialógusokkal, megszólításokkal és rövid monológokkal -, és ezek a beszédek egyúttal az ugrásszerűen fejlődő cselekményt is egyik fontos, „csúcs” jelenetből a másikba mozgatják, kihagyva köztes jelenetek, így gyakran kevés a dal kommunikációja. A legősibb típus, amelyet Häusler „kétoldalú narratív dalnak” nevezett, a „Hamdir beszédei”, „Völundi ének”, „Atli grönlandi dala”, „Hlöd éneke” tartalmazza. Heusler ezt a típust teljesen németnek tartotta. Heusler szerint az „egyoldalú elbeszélő dalok” egy kevésbé archaikus típushoz tartoznak. Itt a cselekmény kizárólag a szereplők beszédében tárul fel, elbeszélő versek pedig egyáltalán nincsenek. Ebbe a típusba tartoznak a „Regin beszédei”, „Fafnir beszédei”, „Helga, a vadászat gyilkosának második dala” utolsó része. A következő típus az „epikai szélesség”, a „könyveposz” közelítése, és közbenső kapocs a „dal” és az „eposz” között. A legrégebbi hősdaltípushoz képest megnő a szereplők, jelenetek száma, a leírások, statikus meditatív beszédek miatt lassul a cselekvés üteme. Ebbe a típusba tartozik a "Sigurd rövid dala" és az "Atli grönlandi beszédei". Végül az utolsó típus a „hősi elégia”. Az ilyen típusú dalokban egyáltalán nincs akció. Kiszorította a helyzet. Feltételezzük, hogy az események ismertek. Az ilyen dalok fő tartalma a hősnő (nem a hős!) élményei. Élményei egy lírai monológban tárulnak fel, amelyben nagy szerepet kapnak az emlékek és a múlt elégikus áttekintése. Ez utóbbi típust a legtisztább formában a Gudrun első éneke, Gudrun uszítása, Brynhild Utazás Helbe című művében és Oddrun Siralmában képviseli. Häusler ezt a típust kifejezetten izlandinak tartotta.

A „hősi elégiák” legfrissebb réteghez való hozzárendelése mára általánosan elfogadottá vált. Más szempontból Häusler besorolása indokolt volt. Az „egyoldalú elbeszélő ének” típusát olyan külső jelek jellemzik, amelyekből alig lehet megítélni a dal kisebb-nagyobb ősiségét. Ráadásul ez a típus nem fordul elő tiszta formájában. Az előző típus – a „kétoldalas elbeszélő ének” – jelei szintén alig engedik meg ítélni a dal régiségét. Ezek a külső jelek a középkori balladákra is jellemzőek – olyan művekre, amelyek belső sajátosságaikban élesen eltérnek az archaikus hősdaloktól. Nem véletlen, hogy a „Sigurd ének kivonatát”, amelyet Heusler „Sigurd ősi énekének” nevezett, és a legarchaikusabb hősidaltípus példájának tartott, a modern kutatók belső hasonlóságok alapján tulajdonítják. népballadákkal, az „Elder Edda” legújabb rétegére.

Végül, úgy tűnik, általában a „dal” típusa nem feltétlenül archaikusabb, mint az „eposz”. Ismeretes, hogy más népek hősköltészete - például a modern időkben felvett szerb ifjúsági dalok és orosz eposzok - sok évszázadon át „dalok” maradtak, bár ideológiai és stílusbeli változásokon mentek keresztül. azonban rendszerint ki voltak téve egy-egy ciklikusságnak, az elbeszélésnek a legendás uralkodó vagy hős személyisége, életrajza, ősei és leszármazottai köré való sajátos összpontosulása. Ez a ciklizálás azonban az Öreg hősénekeiben is megmutatkozik Eddát egy egésszé köti, hogy hőseiket a Völsung családhoz sorolják, melynek leghíresebb képviselője a Gjukung család, amellyel Sigurd a Gudrunnal, Helgivel kötött házassága révén került rokonságba. , amely eredetileg a dán Skjöldung családhoz tartozott, az idősebb Edda, Sigmund fia és Völsung unokája, tehát Sigurd dalaiban készült. Gudrun, Gunnar és Hogni nővére, Sigurd felesége. Hamdir és Sörli Gudrun gyermekei és Svanhild testvérei, Gudrun és Sigurd lányai. Így minden hősi dal Sigurddal rokon személyekről szól.

AZ "ÖNÉS EDDA" DALAI ALKALMAZÁSÁNAK IDŐPONTJA ÉS HELYE

A kézirat datálása nem nehéz. Így vitathatatlan, hogy az idősebb Edda kézirata a 13. század második felére nyúlik vissza. Egyes esetekben nem nehéz datálni egy legendát: ha a történeti alapja egy legendában érződik, akkor ez az alap a legenda keletkezésének felső határa. Így a Jörmunrekkről szóló legenda (lásd: Hamdir beszédei) keletkezésének felső határa Ermanaric osztrogót király halála (375). Sokkal nehezebb datálni egy olyan dalt, amely a szájhagyományban a felvétele előtt létezett.

Az idősebb Edda dalainak datálási kísérleteinek története egy egész eposz. Minden tudós, aki az idősebb Edda dalait tanulmányozta – és tudósok százai tanulmányozták őket az elmúlt évszázad során –, megpróbálták datálni őket. Óriási mennyiségű találékonyságot és munkát fordított számos kutató. A filológiai tudomány elmúlt száz évének teljes története, sikereivel és csalódásaival együtt tükröződik ellentmondásos bizonyítékaikban. Ezért nem meglepő, hogy az idősebb Eddának szentelt művekben mindig van egy rész, amely elmeséli e próbálkozások történetét. Ám jellemző, hogy az utóbbi időkben inkább nem kezdik el ilyen résszel az „Edda vén” dalainak vizsgálatát, hanem be is fejezik: ebben a részben túl kevés a határozott, és túl sokat kell benne mondani. illúziókról, előítéletekről és elpazarolt munkáról.

A 19. század 70-es éveiig általánosan elfogadott volt, hogy mivel az „Elder Edda” dalai a pogányságot tükröző személytelen kreativitás, régebbinek kell lenniük, mint a személyes költészet, vagyis a skaldok (és a legrégebbi fennmaradt skaldok) költészete. versei a 9. század első felére nyúlnak vissza), és a legmélyebb pogány ókorba tartoznak. Az idősebb Edda dalait tehát hozzávetőlegesen az 5-8. századra datálták. - Izland betelepülését és az egyes skandináv népek szétválását megelőző időszak. Edwin Jessen dán filológus volt az első, aki kétségeit fejezte ki a dalok e dátumozásának helyességével kapcsolatban. A 19. század 70-es éveiben, elsősorban Sufüs Bügge munkásságának köszönhetően, aláásták az idősebb Edda dalainak ősiségének romantikus elképzelését. Reakció támadt az ősiségük, a személytelenségük és a mesterségtelenségük gondolata ellen. Elterjedt az a vélemény, hogy nem régebbiek a viking kor kezdeténél (800 körül), így nem régebbiek a skaldok költészeténél. Ez a vélemény továbbra is érvényesül, bár az utóbbi évtizedekben egyes tudósok elismerték az egyes dalok nagyobb ősiségének lehetőségét (a 6. századig). A kérdés az, hogy pontosan hol a 9. és 13. század között. Továbbra is vitatott, hogy az Elder Edda egyes dalai keletkeztek-e (bár egyes tudósok úgy gondolták, hogy egy évtizedes pontossággal meg tudták állapítani bizonyos dalok ősiségét!). Az egyes dalok ősiségét tekintve az ingadozások elérik a három-négy évszázadot. Így a „Hamdir beszédeit” Poske a 8. századra, Jonsson a 10. századra, Mogk a 11. századra, Neckel a 12. századra datálta; Jonsson a „Riga énekét” a 10. századra, Häuslert a 12. századra, Neckelt a 13. századra, stb., stb. A dalok ősiségének abszolút és általánosan elfogadott kritériumát soha nem találták meg, és ez a lehetőség is fennáll. közülük a datálás bizonytalan marad.

Mivel nem ismert, hogy a dalok mikor keletkeztek, az sem ismert, hogy honnan származnak. Ha a 9. század vége előtt keletkeztek, amikor Izland betelepülése megkezdődött, akkor tehát nem Izlandról származtak. De Izlandra már a betelepülés után is behozhatták őket: a nyelv már a 13. században jelen volt Izlandon és Norvégiában. majdnem ugyanaz, és egészen a 9. századig. szinte ugyanaz volt az egész Skandináviában. A dán Essen úgy gondolta, hogy az Elder Edda összes dala Izlandról származik, az izlandi Jonsson azonban azzal érvelt, hogy a legtöbb Norvégiából, néhány a grönlandi norvég kolóniáról és csak kettő Izlandról, valamint a norvég S. Bygge (és előtte izlandi G. Vigfusson) úgy vélte, hogy a brit szigeteken található norvég gyarmatokról származnak stb. Az egyes dalok származási helyét is eltérően határozták meg. Honnan ered a "grönlandi atli beszédek"? Grönlandon, Norvégiában vagy Izlandon? Honnan származik a Song of Riga? Izlandon, Dániában, Norvégiában vagy a Brit-szigeteken? Hasonló kérdések merültek fel sok más dallal kapcsolatban is, amint azt a hozzájuk fűzött megjegyzéseinkben leírtuk. Az idősebb Edda dalainak eredetével kapcsolatos minden feltételezés ellentmondásos. De vitathatatlan, hogy léteztek Izlandon, és ott rögzítették (azonban lásd alább).

A 19. század utolsó negyedében, amikor felvirágzott a nyelv hangváltozásainak tanulmányozása, és uralkodott az e változások törvényeinek tévedhetetlenségébe vetett hit, úgy vélték, hogy ezek a törvények abszolút kritériumot jelenthetnek a magyar nyelvű énekek ősiségére. az Edda. Különösen az az elképzelés alakult ki, hogy ezeknek a daloknak egyike sem lehet régebbi, mint a hangsúlytalan magánhangzók eltűnése a skandináv nyelvekben, azaz a 9. század eleje, mivel ezt a hangváltozást akkor datálták. Úgy gondolták, hogy az Edda-dalok sorai túl sok szótagot tartalmaznak, ha olyan alakokkal helyettesítik őket, amelyek a hangsúlytalan magánhangzók eltűnése előtt léteztek a nyelvben. Más szóval, a dalok metrikus formáját azt hitték, hogy a hangsúlytalan magánhangzók elvesztése után keletkeztek. Azonban a XX. Olyan rovásírásos feliratokat találtak, amelyek megrendítették a hangsúlytalan magánhangzók eltűnésének dátumát a skandináv nyelvekben. Kiderült, hogy jóval a 9. század előtt történhetett. Másrészt a dalok metrikus formájának elképzelése megváltozott, és egyes tudósok (E. Nuren, Neckel, Poske) kételkedni kezdtek abban, hogy a dalok metrikus formája kizárja származásuk lehetőségét a hangsúlytalanság elvesztése előtt. magánhangzók.

Sokan úgy vélték, hogy egy dal stílusa és a frazeológia sajátosságai az ősiségének ismérvei lehetnek. Így Essen azzal érvelt, hogy az „Elder Edda” dalainak ősiségének ellentmond azok stilisztikai „primitívsége” és a kennnng-ek jelenléte - olyan alakok, amelyek az olyan igényes költészetre jellemzőek, mint a skaldok költészete. A skaldikus költészet stílushagyománya azonban a 9. század óta ismert, és úgy tűnik, már régóta kialakult. Természetesen, mivel a skaldikus költészet és az eddic költészet egyszerre létezett ugyanabban a társadalomban, nem tudtak mást tenni, mint kölcsönhatásba lépni egymással. Essent a skandináv filológia nagy előítélet-rombolójának tartják, de őt magát az az előítélet uralta, hogy minél régebbi a költészet stílusa, annál egyszerűbb. Ezt az előítéletet cáfolja a skaldikus költészet létezése, amely archaikus jellege ellenére minden későbbi költészetnél kidolgozottabb.

Sokan lehetségesnek tartották az idősebb Edda dalainak datálását egy adott dal és egy skaldikus mű szóbeli egyezése alapján, amelynek megalkotásának ideje pontosan ismert (és el kell mondani, hogy a hatalmas a skaldikus művek többsége pontosan ismert). Például Arnor Thordarson skald 1065 körül komponált művében szóbeli egybeesés található a „Völva jövendölésével”. Ez azt jelenti, hogy Arnorra hatással volt az említett dal, amely tehát közvetlenül 1065 előtt keletkezett? Gisl Illugason skald általa a 12. század elején komponált művében szóbeli egybeesések találhatók „Helgi első énekével”. Ez azt jelenti, hogy az utóbbi legkésőbb 1100-ban keletkezett? Ez a fajta egybeesés legalább háromféleképpen értelmezhető: 1) a skald az „Elder Edda” dalából kölcsönzött - és ezért ez a dal a skald művének megalkotása előtt keletkezett; 2) az „Elder Edda” dal szerzője a skald munkájából kölcsönzött - és ezért ez a dal a skald munkája után készült; 3) az egyezési helynek van egy közös forrása, amelyet nem őriztek meg - és ezért nem lehet következtetést levonni. Ráadásul - és ez különösen jelentős - semmi sem garantálja, hogy ez a rész eredetileg az idősebb Edda dalaiban szerepel.

Az egyik legmakacsabb előítélet az Öreg Edda tudósai körében, hogy a dal megalkotása és a szájhagyományban való megőrzése a korunkra jellemző szerzői öntudat és szerzői jog körülményei között zajlik. Ez a gondolat egy reakció az ókori költészet romantikus felfogása ellen, mint a „nép lélek” közvetlen kifejezése. De nehéz megmondani, hogy az ókori költészet melyik felfogása hibásabb: a romantikus vagy a pozitivista-modernizáló. Abból, hogy az Öreg Edda dalai nem hasonlítanak a későbbi korok folklórjához, és egyes dalok sajátos modorúak, a megújulás és az újítás lehetetlenségére vonható le a következtetés. Az azonban tagadhatatlan, hogy az idősebb Edda dalait, ellentétben a skaldok verseivel, soha nem tulajdonították konkrét szerzőknek. Ezek a dalok természetesen nem a mai értelemben vett „folklór”, mint ahogy a skaldok költészete sem volt a mai értelemben vett „irodalom”, hiszen abban a társadalomban, amelyben keletkeztek, a „folklór” maga a szembenállása a mai értelemben vett „irodalom” volt. Az „irodalom” más volt, kevésbé határozott és élesebb, mint a későbbi korokban. De lehetséges-e, hogy a szájhagyományban az öntudatlan szerzőség körülményei között létező művekben nem történt meg a régi megújítása, az elavult elvetése és az új hozzáadása?

Ezért, bár vitathatatlan, hogy a népballada a költői kreativitás későbbi típusa, mint a hősdalok, az Eddic-dal balladai stílusával való egyéni egyezések sem igazolják egy-egy dal egészének későbbi eredetét. A népballadák hatása láthatóan éreztette magát Izlandon, még akkor is, amikor az idősebb Edda dalai a szájhagyományban léteztek, és ezért természetes, hogy ezek a dalok az új költői irányzatoknak megfelelően bizonyos modernizáción eshetnek át. Az idősebb Edda egyes hősénekeiben fellelhető balladákkal való stilisztikai hasonlóság azonban aligha magyarázható – ahogyan azt Wolfgang Mohr német tudós tette – azzal, hogy ezek a dalok dán és végső soron alnémet balladák fordításai. A dán és alnémet balladák létezése, amelyek az idősebb Edda dalainak prototípusaiként szolgáltak, hipotetikus. Mindeközben valami kifejezetten izlandi jelenléte ezekben a dalokban, és mindenekelőtt a kontinensen már régóta elavult alliteratív vers jelenléte ellentmond a „fordításuk” lehetőségének.

Egy másik német tudós, Hans Kuhn kutatásai szerint az idősebb Edda délnémet legendák cselekményeire épülő hősénekei és a német alliteratív költészet (amelyből azonban szinte semmi sem maradt fenn) között ismert ritmikai hasonlóságok mutatkoznak. Kuhn ezeket a hasonlóságokat azzal magyarázza, hogy az Elder Edda megfelelő dalait állítólag hipotetikus német eredetikről fordították le, amelyek, mint azt javasolja, két hullámban - a 9. század második felében - behatoltak Skandináviába. és a 12. század elején. - magukkal a délnémet legendákkal együtt. Kuhn bizonyos ritmikai hasonlóságokat is talál az Elder Edda és az angol alliteratív eposz többi dala között. De ebben az esetben ez nem foglalja magában a "fordítást" (a hipotetikus angol eredetikről izlandira vagy fordítva).

A német tudományban mindig is erős volt az a tendencia, hogy ilyen vagy olyan módon csökkentse Izland részesedését az Elder Edda létrehozásában a délnémet (elsősorban német) kreativitás javára. Azonban néha még a skandináv kutatók sem voltak mentesek a nacionalista előítéletektől. Jessen híres cikkében ironikusan azt mondta, hogy nemcsak a németek igyekeznek eltúlozni az idősebb Eddában a közgermánt, és így Németországba vonni, hanem a dánok és svédek is igyekeznek eltúlozni benne a közönséges skandinávot és így vonni azt. át nekik Skandináviától délre vagy keletre, és a norvégok hajlamosak túlzásba vinni, hogy mi benne a nyugat-skandináv vagy kifejezetten norvég. Igaz, az alliteratív költészetnek, amely Skandináviában Izlandon kívül létezett, és egyáltalán nem maradt fenn, nyelvileg sokkal közelebb kellett volna állnia az idősebb Eddához, mint a német alliteratív költészetnek, de mégsem volt izlandi.

A régészetből – egy Svédországban széles körben kifejlesztett tudományból – származó adatokat is felhasználták az idősebb Edda dalainak datálására. Birger Nerman svéd régész az „Elder Edda” dalait az ezekben a dalokban említett és régészeti leletekből ismert tárgyakkal datálja: üvegcsészék, markolatgyűrűs kardok, arany peremű pajzsok stb. Mivel ezek a tárgyak nem találhatók meg. A „migrációs korszak” népeinél későbbre datálja Nerman a dalokat, amelyekben ezek a tételek szerepelnek. Ilyen keltezéssel (V-VII. század) a dalokról természetesen kiderül, hogy már nem izlandi, hanem közönséges skandináv és , talán még a svédet sem győzik meg az ilyen datálások: az énekben említett tárgyak nem kevésbé ősiek, mint maguk az ősi tárgyak, amelyek olyan formában szerepelnek a dalokban megőrizték, egyáltalán nem régiek.

Az idősebb Edda dalainak datálásánál kultúrtörténeti szempontot is alkalmaztak, és mindenekelőtt arra törekedtek, hogy a dalban a „korszak világképének” tükröződését találják meg, és így megállapítsák, hogy az adott dal vajon a kereszténység izlandi bevezetése előtt (1000) vagy azután komponált. Ezen a téren azonban nem lehetett vitathatatlan eredményre jutni. A pogány istenek és mítoszok kezelése a mitológiai énekekben általában eltérően értelmezhető. A pogány istenek komikus értelmezése különösen értelmezhető egy hívő pogány ismerősségeként és egy újonnan megtért keresztény megvetéseként, valamint minden vallásos tendencia hiányaként (lásd a „Harbard Ének”-hez fűzött megjegyzéseket és "Loki veszekedése"). A kereszténység hatásának nyomainak megléte vagy hiánya szintén nem bizonyíték. A kereszténységnek már az 1000. év előtt is lehetett ismert hatása Izlandon. Annak ellenére, hogy a „Völva jövendölésében” a kereszténység hatásának tagadhatatlan nyomai vannak, a kutatók túlnyomó többsége ezt az éneket a pogány kornak tulajdonítja. Éppen ellenkezőleg, bár a "Trim énekben" nyoma sincs keresztény hatásnak, az utóbbi időben általánosan elfogadottá vált, hogy ez a dal körülbelül kétszáz évvel a kereszténység Izlandon történő bevezetése után keletkezett. A „korszak világképe” általában nehezen megragadható az idősebb Edda dalaiban.

Az idősebb Edda dalainak datálásánál is összehasonlító tipológiai kritériumot alkalmaztak. A leghíresebb a dalok Heusler által kidolgozott összehasonlító tipológiai osztályozása volt (lásd fent). Ennek a besorolásnak a hősidalokkal kapcsolatos hiányosságairól már korábban szó volt. Már csak azt kell elmondani, hogy Heusler hogyan keltezte a mitológiai dalokat. Heusler legtöbbjüket „tudományos költészetnek” tekintette, vagyis ókori gyűjtők és archaikus esztéták munkáinak, akik a 11-13. ősi pogány formákat imitált egyfajta filológiai játékban. Így Heusler egyrészt a modern esztétizmust és a modern archaizmust tulajdonította a középkor emberének. Másrészt egy olyan előítélet uralkodott rajta, amely az ókori költészet kutatói között mindig is nagyon elterjedt – az az előítélet, hogy minél „jobb” egy mű, minél jobban kielégíti a kutató esztétikai követelményeit, annál ősibb. annak lennie kell, és fordítva - minél kevésbé elégíti ki a kutató esztétikai követelményeit, különösen, minél több mitológiai és genealógiai információt és általában „tanulást” tartalmaz, annál epigonikusabbnak kell lennie, annál később. Mindeközben a valóságban éppen fordítva lehet a helyzet: minél régebbi a mű, annál távolabb állhat a kutató esztétikai követelményeitől, „rosszabb” az ő szemszögéből. A „minél jobb, annál ősibb” (vagy „minél rosszabb, annál későbbi”) előítéletet leginkább a „Song of the Hold” keltezésének története cáfolja meg. Ezt a dalt sokáig a legrégebbi dalnak tekintették az Eddában, mert „jobbnak” tűnt, mint a többi dal. De ma már nyilvánvaló, hogy a ballada közelsége, vagyis a későbbi dalokra jellemző vonások túlsúlya miatt tűnt „jobbnak”!

Mivel az Elder Edda dalainak datálási kritériumai tarthatatlannak bizonyultak, az ezekkel a dalokkal kapcsolatos különféle előítéletek egymás után összeomlottak. A dalok datálási kísérleteinek fő jelentősége az volt, hogy nekik köszönhetően a tudomány fokozatosan megszabadult a hamis elképzelésektől és előítéletektől. Szintén előítélet, hogy a szájhagyományban létező dalok datálása lehetséges a tudattalan szerzőség és ezáltal a szöveg gördülékenysége mellett.

Bár kétségtelen, hogy az Elder Edda dalai sok olyan elemet tartalmaznak - nyelvben, stílusban, cselekményben és ideológiában -, amelyek sokkal régebbiek, mint a felvételük időpontja, ezeknek a daloknak az egyetlen biztos dátuma mégis a felvétel időpontja marad. , azaz a XIII. Izland számára több szempontból is jelentős évszázad volt ez: az írás rendkívüli, egyedülálló virágzásának évszázada, egy évszázad, amely során az izlandi nép dicsőségét és büszkeségét jelentő összes művet lejegyezték vagy megírták, de egyúttal a kegyetlen civilizáció évszázada is. viszály, a demokrácia összeomlása és az idegen uralom alá kerülése.

Az utóbbi időben azonban megkérdőjelezték, hogy az idősebb Edda dalait Izlandon vették fel. A kiemelkedő norvég nyelvész és paleográfus, D. A. Seip számos művében állítja, hogy Edda idősebb kéziratai a 12. századi norvég eredetihez nyúlnak vissza. Ha ez igaz lenne, akkor az óskandináv irodalom történetét újra kellene írni. Más kutatók (nem norvégok) azonban úgy vélik, hogy az Elder Edda kézirataiban szereplő norvégok a norvég írásnak az izlandi nyelvre gyakorolt ​​általános hatásával magyarázhatók, és talán ugyanolyan mértékben izlandiak, mint a norvégok. Mivel az izlandi kéziratokat kevésbé tanulmányozták, mint a norvégokat, még nem lehet véglegesen eldönteni, hogy Seipnek igaza van-e vagy sem. Így újabb nehézségek nehezítik az idősebb Edda dalainak keletkezési idejére és helyére vonatkozó kérdés megoldását.

RÖVID BIBLIOGRÁFIA

Az Elder Eddáról szóló művek száma igen nagy. De ezekről itt nem lehet teljes bibliográfiát adni, nemcsak azért, mert egy ilyen bibliográfia több száz oldalt igényelne, hanem azért is, mert a kapcsolódó területek (ógermán mitológia, az Eddában található nevek etimológiája stb.) nagyon hatalmas, és a határok e területekkel homályosak. Az Elder Eddával kapcsolatos munkák legteljesebb bibliográfiája a következő kiadványokban található:

Halldör Hermannsson. Az Eddák bibliográfiája. Ithaca. N.Y., 1920 (= Islandica, 13).

Jόhan Hannesson. Az Eddák bibliográfiája Halldόr Hermannsson kiegészítése az Eddák bibliográfiájához. Ithaca N.Y.f 1955 (= Islandica, 37).

Nevezzünk meg néhányat az általános kérdésekkel foglalkozó legjelentősebb munkák közül, valamint a legfontosabb általánosító műveket (ez utóbbiak többsége bibliográfiával is rendelkezik):

Edwin Jessen. Über die Eddalieder. Zeitschrift fur deutsche Philologie, 3, 1871, 1-64.

Sophus Bugge. Studier over de nordiske Gude- og Heltesagns Oprindelse, 1. Christiania, 1881-1889.

Karl Mullenhoff. Deutsche Altertumskunde, 5. Berlin, 1883-1891.

Björn Magnússon Olsen. Hvar eru Eddukvæðin til orðin? Timarit hins íslenzka bόkmenntafélags, 15, 1894, 1-133.

William Paton Ker. Epikus és romantika. Esszék a középkori irodalomról. London, 1897 (2. kiadás, 1908).

Eugen Mogk. Geschichte der norwegisch-isländischen Literatur. 2. Auflage, Strassburt, 1904 (= Grundriss der germanischen Philologie herausgegeben von H. Paul, 2. Auflage, 2).

Andreas Heusler. Lied und Epos in germanischer Sagendichtung. Dortmund, 1905 (2. Ausgabe, 1955; orosz fordítás a könyvben: Andreas Heusler. A német hőseposz és a Nibelungok meséje. M., 1960).

Andreas Heusler. Heimat und Alter der eddischen Gedichte. Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen, 116, 1906, 249-281.

Barent Sijmons. Einleitung zu den Liedern der Edda. Die Lieder der Edda herausgegeben von B. Sijmons und H. Gering, 1, Halle, 1906, 1-375.

Gustav Neckel. Beiträge zur Eddaforschung. Dortmund, 1908.

Finnur Jόnsson. Az oldnorske és oldislandske Litteraturs Historie. 2. Udgave. 1, København, 1920.

Erik Noreen. Eddastudier. Språkvetenekapliga sälbkapets i Uppsala förhandlingar, 1919-1921, 1-44 (= Uppsala universitets årsskrift, 1921, 5).

Frederik Paasche. Norges og Islands litteratur indtil utgangen av middelalderan. Kristiania, 1924 (= F. Bull og F. Paasche. Norsk litteraturhistorie, 1) (Ny utgave ved Anne Holtsmark, Oslo, 1957).

Erik Noreen. Den norsk-isländska poesien. Stockholm, 1926.

Hugo Gering. Kommentar zu den Liedern der Edda, 1-2. Halle, 1927-1931 (= Die Lieder der Edda herausgegeben von B. Sijmons und H. Gering, 3).

Birger Nerman. A költői Edda a régészet tükrében. The Viking Society for Northern Research, Coventry, 1931.

Bertha S. Philpotts. Edda és saga. London, 1931.

Jan de Vries. Über die Datierung der Eddalieder. Germanisch-romanische Monatsschrift. 22, 1934. 253-263.

Wolfgang Mohr. Entstehungsgeschichte und Heimat der jüngeren Eddalieder südgermanischen Stoffes. Zeitschrift für deutsches Altertum, 75, 1938-1939, 217-280.

Wolfgang Mohr. Wortschatz und Motive der jüngeren Eddalieder mit südgermanischem Stoff. Zeitschrift für deutsches Altertum, 76, 1939-1940, 147-217.

Hans Kuhn. Westgermanisches in der altnordischen Verskunst. Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur, 63, 1939, 178-236.

Andreas Heusler. Die altgermanische Dichtung. 2. Ausgabe, Potsdam, 1941.

Jan de Vries. Altnordische Literaturgeschichte, 1-2. Berlin és Lipcse. 1941-1942 (= Grundriss der germanischen Philologie begründet von H. Paul, 15-16).

Fritz Askeberg. Norden och kontinenten i gammal tid. Uppsala, 1944.

Hans Kuhn. Heldensage vor und ausserhalb der Dichtung. "Edda, Skalden, Saga". Festschrift... F. Genzmer, Heidelberg 1952, 262-278.

Jόn Helgason. Norges og Islands digtning. Nordisk Kultur, 7, B, Stockholm, Oslo, København, 1952.

Didrik Arup Seip. Om et norsk skriftlig grunnlag for Eddadiktningen eller deler av den. Mål og minne, 1957, 81-207.

MEGJEGYZÉSEK

1. Az Elder Edda fordítása olvasójának emlékeznie kell arra, hogy minden izlandi nevet az első szótag hangsúlyával olvassa. Az összetett nevek két ékezettel olvashatók. Például: Dolgtrasir. Aki megpróbálja olvasni az óskandináv példákat, ne feledje, hogy az ékezet (") az óskandináv helyesírásban nem hangsúlyt, hanem a magánhangzó hosszát jelentette.

2. Edda. Skandináv eposz, I. kötet. S. Sviridenko fordítása, bevezetése, előszója és megjegyzései. Szerk. M. és S. Sobashnikov, M., 1917, 54. és köv. - Csak a mitológiai énekeket tartalmazó kötet jelent meg, vagyis a teljes Öreg Edda harmada. A korábbi fordítások lényegében nem fordítások, hanem újramondások, és többnyire prózai elbeszélések voltak. Ezeket Sviridenko fordításának előszavában soroljuk fel és elemezzük (35. és azt követő oldalak).

3. Lásd róluk a könyvben: Einar Olgeirsson. Az izlandi nép múltjából. Törzsi rendszer és állam Izlandon. M., 1957. - Az ókori izlandi társadalom történetéről rövid tájékoztatás található az „Icelandic Sagas” (M., 1956) című könyv bevezető cikkében.

Steblin-Kamensky M.I. Elder Edda (az 1963-as kiadásból)

M. I. Steblin – Kamensky

Forrás: M.I. Steblin - Kamensky. Mítosz. - Leningrád, "Tudomány", 1976. - A Szovjetunió Tudományos Akadémia. Sorozat „A világkultúra történetéből”. Példányszám 40000

Előszó

Mi az a mítosz? A szerző az általa ismert mítoszelméletekkel kezdi, és arra a következtetésre jut, hogy lehetetlen válaszolni erre a kérdésre anélkül, hogy először meghatároznánk a mítosz helyét az emberi tudat történetében, ezért a mítoszokat az emberi tudat történetében kell tanulmányozni. nézőpontja ennek a tudatnak bennük való tükröződésének (Mítoszelméletek fejezet). Ezzel a következtetéssel összhangban a szerző a tudat néhány sajátos aspektusához – a térről és időről alkotott elképzelésekhez és a személyiségről alkotott elképzelésekhez – és azok tükröződéseihez fordul néhány konkrét, nevezetesen eddic, azaz óizlandi mítoszban (Tér és idő fejezetek az edikus mítoszokban, ill. Személyiség az eddic mítoszokban). Végezetül azonban a szerző úgy dönt, hogy rátér az általános kérdésre - a mítosz helyére az emberi tudat történetében, következésképpen magára a történelemre (Mítosz és a személyiség kialakulása fejezet). A könyv tartalmának ez a rövid áttekintése elmagyarázza az olvasónak, hogy miért áll a fenti részekből.

A szerző az olvasók széles körét szólítja meg. A könyvben nincsenek lábjegyzetek, vagy inkább mind a végére, a jegyzetekbe kerültek. Ez azoknak a tudományos szakembereknek a kényelmét szolgálja, akiket elsősorban a bibliográfiai információk érdekelnek.

A mítosz elméletei

Nincs olyan abszurd vagy olyan abszurditás, amelyet egyik vagy másik filozófus ne állítana igaznak.

Jonathan Swift

Annak ellenére, hogy számos tudomány foglalkozik a mítoszok tanulmányozásával - irodalomkritika és folklór, néprajz és antropológia, mítoszok tudománya és vallástudomány -, és hogy a mítoszoknak hatalmas irodalma van, a fő dolog titokzatos marad. Csak egy dolog vitathatatlan a mítosszal kapcsolatban: a mítosz egy narratíva, amelyet ott, ahol keletkezett és létezett, igazságként fogadták el, bármilyen valószínűtlen is legyen. De miért fogadták el igazságként, mivel a történetben elhangzottak nyilvánvalóan valószínűtlenek voltak? Erre a kérdésre, amely alapvetően alapvető ahhoz, hogy megértsük, mi a mítosz, még nem találtak kielégítő választ. Eközben, ha nem ismert, hogy a mítoszban elhangzottakat miért fogadták el valós tényeknek, akkor nem tudni, miért keletkeztek a mítoszok, mi volt az előfeltételük az emberek tudatában stb.

De ha azok számára, akik között a mítosz felmerült és létezett, a benne elmondottak valóság volt, ha tehát számukra a mítosz szereplői vagy azok az események, amelyekről beszéltek, ugyanolyan valóságosak, mint az objektív teremtményei vagy eseményei. a valóságot, akkor azok a lények vagy események, amelyekről szó volt, nyilvánvalóan nem „érthettek” valamit, vagyis nem lehetnek valaminek szimbólumai, jelei vagy szimbólumai. Hiszen lehetetlen például, hogy egy valóban létezőnek felfogott lényt egyúttal csak valaminek a megjelöléseként, jeleként vagy szimbólumaként, vagyis valami kitaláltként érzékeljék létezőnek. Így az élő ember nem lehet az igazságosság allegóriája, a kötelesség eszméjének művészi megtestesítője, a felelősségérzet szimbóluma stb. Vagy inkább csak egy mű szereplőjeként válhat mindehhez. művészet. De hát ő a művészi kreativitás terméke, ekként elismert, és nem élő ember.

Mindazonáltal a mítoszok tanulmányozása egészen mostanáig gyakran annak megállapítására irányul, hogy ez vagy az a mítosz mit jelent, vagyis mitikus szereplőket vagy mitikus eseményeket valaminek szimbólumaként, jeleként vagy szimbólumaként értelmezni. Felmerül a kérdés: vajon a mítoszokat tanulmányozók valóban nem tudják, hogy a mítoszokban elhangzottakat valóságnak fogadták el, vagyis leegyszerűsítve azt, hogy hittek a mítoszokban? A mítoszokat tanulmányozók valóban nem értik, hogy mitikus szereplőket vagy mitikus eseményeket csak akkor lehet szimbólumként, jelként vagy szimbólumként értelmezni, ha az ember figyelmen kívül hagyja a mítosz lényegét - hogy teljesen megbízható történetként fogadták el?

A lényeg itt láthatóan ez. Aki mítoszokat tanulmányoz, természetesen nem hisz bennük. Ezért nem tehet mást, mint hogy fikcióként fogja fel őket. De ezzel helyettesíti a saját tudatát, azaz. a tudat, amely számára a mítosz csak fikció, a tudat azon helyére, amely számára a mítosz tartalma a valóság volt. Vagyis aki a mítoszokat tanulmányozza, az mindig nem mítoszokkal, azaz fikcióval foglalkozik, amelyet valóságként ismernek el, és ezért nem „jelenthet” semmit, hanem csak azzal, amivel. volt egykor mítoszok voltak, de a modern tudatnak a mitikus helyébe való behelyettesítése következtében a mítosztól teljesen eltérővé, sőt annak ellenkezőjévé változott, nevezetesen fikcióvá, amit fikciónak ismernek el, és ezért jól „jelentheti”. ” valamit. Úgy tűnik, a modern társadalomban csak a gyermek értheti meg a mítoszt, vagyis úgy érzékelheti, ahogyan azok észlelték, akik között felmerült és létezett, és akkor is csak az, aki valóságnak fogadja el fantáziáját. Egy dolog tanulni, másik dolog megérteni.

Abban az időben, amelyre a legősibb mítoszértelmezések, vagyis a görög filozófusok görög mítoszok értelmezései nyúlnak vissza, a mítoszok már nem számítottak megbízható narratíváknak. Ráadásul lehetetlennek tűnt, hogy valaha is ilyennek fogadják el őket: túl sok volt bennük, ami elképzelhetetlen és össze nem illő. Ezért egyszerűen fikciónak tűntek, amelyet valamilyen szerző komponált ilyen vagy olyan célból. Így a mítosz lényege – hogy bár mítosz volt a szó helyes értelmében – igazságként fogadták el, bármilyen valószínűtlen is volt – félreértett maradt. Félreértett maradt az ókorban, valamint a modern időkben egészen a romantika korszakáig. Az is tisztázatlan maradt, hogy lehetséges-e a kreativitás – a romantika korában ezt „népinek” hívták –, ami tudattalan szerzőséget jelent, és így lehetségesek olyan művek, amelyeknek nincs egyéni szerzője.

Ezért nem meglepő, hogy a görög filozófusok a mítoszokat olyan allegóriákként értelmezték, amelyeket néhány allegóriához folyamodni kívánó szerző talált ki. Tehát, Empedoklész - az 5. században élt. I.E e. - azzal érvelt, hogy Zeusz a tűz, Héra - levegő, Hádész - föld és Nestis (helyi szicíliai istennő) - nedvesség allegóriája. A homéroszi istenek és istennők sok hasonló értelmezését javasolták más görög filozófusok. Zeuszt az égboltnak, Poszeidónt tengernek, Artemist holdnak, Apollónt és Héphaisztoszt tűznek stb. értelmezték. Az isteneket és istennőket is minőségként vagy elvont fogalmakként értelmezték. Így Anaxagorasz Zeuszt értelemként, Athénét művészetként értelmezte stb. Az allegorikus értelmezések egész mítoszokat is kaptak. Például a Kronoszról (egy titánról, aki gyermekeit születésük után azonnal lenyelte) és feleségéről, Rheáról szóló mítoszt így értelmezték: Kronosz az idő, Rhea pedig a föld, csak az idő segítségével tud szülni, de amit szül, azonnal elnyeli a mindent felemésztő idő. A mítoszokat allegorikus erkölcsi tanításként is értelmezték. Például azokat a mítoszokat, amelyekben egy isten vagy istennő megsérti a házastársi hűséget, úgy értelmezték, hogy azt nem szabad megszegni. Plutarkhosz hasonlóképpen értelmezi az Iliász és az Odüsszeia mítoszait. A filozófiai fogalmak allegóriái is beolvasták a mítoszokat. Így a neoplatonisták a lélekvándorlás tanának allegóriáit olvassák be a mítoszokba.

Mihail Ivanovics Steblin-Kamensky (1903. augusztus 29., Szentpétervár – 1981. szeptember 17., Leningrád) - szovjet filológus, a tudományok doktora (1948), professzor (1950), Stockholm (1969) és Reykjavik (1971) díszdoktora egyetemek. Skandináv nyelvekkel és skandináv irodalommal, elméleti nyelvészettel foglalkozó munkák; fordítások skandináv nyelvekből.M. I. Steblin-Kamensky egy alkalmazott családjában született. A Petrográdi Egyetem „angol nyelv” szakára lépett, de 1924-ben „nem proletár származás” miatt kizárták hallgatói közül. 1927-ben angol nyelvtanfolyamokat végzett, és a Politechnikai Intézetben kezdte tanítani, valamint szótári munkát végzett a Tudományos Akadémia kiadójában, különösen részt vett V. K. híres angol-orosz szótárának összeállításában. Muller és S. K. Boyanus, először 1931-ben jelent meg. 1939-ben Steblin-Kamensky külső hallgatóként letette a vizsgákat a Leningrádi Egyetem Filológiai Karának angol szakán.

Ezután M. I. Steblin-Kamensky a Tudományos Akadémia Orosz Irodalmi Intézetébe ment. A blokád teljes időszakát Leningrádban töltötte. Diplomamunkáját az óangol költői stílusnak szentelte, és "Az óangol költői stílus fejlődésének kérdéséről (az óangol költészet lényegi jelzője)" címmel. A Leningrádi Egyetem Filológiai Karát ezután részben Szaratovba, részben Taskentbe evakuálták, ahol a védekezésre került sor (1943). Maga Steblin-Kamensky nem volt jelen a védekezésben, ami megengedett volt a háborús frontokon tartózkodók számára (az ostromlott Leningrádot a fronttal egyenlítették).

M. I. Steblin-Kamensky az óangol költészet tanulmányozása során kezdett érdeklődni az óskandináv irodalom, majd később a skandináv nyelvek iránt. 1945-ben a Leningrádi Egyetem Filológiai Karának doktorandusza lett. Doktori disszertációja "A Skaldok költészete" címet viselte. Megvédésére 1948-ban került sor, ezután M. I. Steblin-Kamensky előbb docens, majd professzor lett a Leningrádi Állami Egyetem skandináv tanszékén.

1950-ben Steblin-Kamenskyt kinevezték a germán filológiai tanszék vezetőjévé, amely akkoriban német és skandináv tanszékeket is magában foglalt. 1955-ben ehhez a tanszékhez csatolták az Angol Filológiai Tanszéket. 1958-ban újabb átszervezésre került sor, melynek eredményeként a Leningrádi Állami Egyetem filológiai fakultása a volt I. Idegen Nyelvi Intézet, a karon pedig M. I. Steblin-Kamensky kezdeményezésére először országos formában. felső tagozatban alakult ki a skandináv filológia tanszék, melynek vezetője lett. Ez a tanszék idővel Európa egyik legnagyobb központjává vált nemcsak az oktatás színvonalát tekintve, hanem a skandináv nyelvek, valamint a skandináv országok kultúrájának mélységi tanulmányozása tekintetében is. 1972-ben M. I. Steblin-Kamensky kezdeményezésére és vezetésével egy holland tanszék is megnyílt a tanszéken (a holland nem skandináv nyelv), melynek tevékenységét V. P. Berkov irányította.

Steblin-Kamensky, miközben az egyetemen dolgozott, két hosszú ideig a Tudományos Akadémia Nyelvtudományi Intézetének leningrádi részlegének tudományos munkatársa volt, számos tudományos konferencián, szimpóziumon és kongresszuson vett részt . Konkrétan a skandináv országok és Finnország történelmének, gazdaságának, nyelvének és kultúrájának átfogó tanulmányozásáról szóló konferenciák egyik kezdeményezője és egyik fő és legmeghatározóbb résztvevője volt, amelyek közül az elsőre 1963-ban került sor. Amint Steblin-Kamenskyt ismerő emberek megjegyezték, beszédei nemcsak tartalmilag mélyek voltak, hanem formailag is lenyűgözőek és ragyogóak voltak.

M.I. Steblin-Kamensky összesen mintegy másfélszáz mű szerzője. Közülük kiemelkednek a skandináv és általános nyelvészeti művek. Steblin-Kamensky nyelvészeti munkái elsősorban a skandináv nyelvek történeti nyelvtanait tartalmazzák a leningrádi filológiai iskola szellemében, de kifejezettebb érdeklődéssel a strukturalizmus és az általános nyelvelmélet problémái iránt (cikkgyűjtemény: „Vitatott a nyelvészetben”, 1974). Az óizlandi nyelv nyelvtanát (1955) a pontosság és a részletesség tekintetében az egyik legjobbnak tartják az inflexiós morfológia és morfonológia tényeinek leírásában.

Steblin-Kamensky az orosz filológusok közül az egyik elsőként a skandináv nyelvek történetén alapuló fonológiai problémák tanulmányozása felé fordult, számos cikket publikált, amelyeket később az „Esszék a skandináv nyelvek diakrón fonológiájáról” című könyvben gyűjtöttek össze (1966). ).

M. I. Steblin-Kamensky munkásságának köszönhetően az oroszul beszélő olvasó megismerkedett a régi izlandi irodalom legnagyobb emlékeivel: a legnagyobb családi sagákkal, a skaldok költészetével, az Idősebb és Fiatalabb Eddával, valamint a királyi sagákkal. Mindezek a kiadványok az ő kezdeményezésére, az ő szerkesztésében jelentek meg, cikkeivel, kommentárjaival, sok esetben fordításaival.

Szteblin-Kamenszkij Ivan Mihajlovics.

Főkutató, az Orosz Tudományos Akadémia rendes tagja (akadémikus).

1945. november 5-én született Leningrádban. 1968-ban szerzett diplomát a Leningrádi (Szentpétervári) Állami Egyetem Keleti Karának Iráni Filológiai Tanszékén iráni filológia szakon. Perzsa, oszét, horezmi és aveszta nyelvet tanult S. N. Sokolov professzortól (1923-1985), afgán, középperzsát és szogdi nyelvet - M. N. akadémikustól, tadzsik nyelvet - Bogolyubov professzortól (1910. arab - Tagirdzhanov professzortól (1908-1983), ógörögül - A. I. Dovatur professzortól (1897-1982), latinul - N. V. Shebalin professzortól. A. N. Boldyrev professzor (1909-1993) előadásait hallgatta a perzsa irodalomról, az iráni anyagi kultúráról pedig L. T. Guzalyan professzor (1901-1994). Édesapja, skandináv filológus, Mihail Ivanovics Steblin-Kamensky professzor (1903-1981) gótikus és óizlandi nyelvek óráira járt, valamint diakrón fonológiáról tartott előadásokat. 1967-ben orosz nyelvtanárként dolgozott egy vidéki iskolában a Pamírban Wakhanban (Zmudg falu, Ishkashim körzet, Tádzsikisztán Gorno-Badakhshan Autonóm Területe), és anyagokat gyűjtött a vakán nyelvről és néprajzról, amelyek az alapját képezték. a későbbi kutatásokhoz.

1964 óta évente részt vesz régészeti és etnolingvisztikai expedíciókon Tádzsikisztánban (Penjikent, Zeravshan, Matcha és Yagnob felső folyása: 1964-1975, 1984, 1996, 1997, 2000), a Pamirsban 965-191919. , 2002), Türkmenisztánban (1975, 1976), Tuvában (1978-1983), a Dél-Urálban (Arkaim: 1995), Hszincsiangban (Sarykol: 1998), Kirgizisztánban (2004), Iránban (2006). Etnolingvisztikai és etnobotanikai kutatásokat végzett Falgar, Matcha, Yagnob, Darvaz, Vanj, Rushan, Bartang, Roshorv, Shugnan, Goron, Ishkashim, Wakhan, a Keleti Pamír, Tuva, Iráni Azerbajdzsán, Gilan, Mazandaran, Gurgan településeken.

1968 óta dolgozott együtt (közös expedíciókon, művek társszerzője) Alekszandr Leonovics Grunberg professzorral (1930-1995). 1968-ban a Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézetének leningrádi kirendeltségén végzett V. A. Livshits professzorral. 1971-ben a Keletkutatási Karon megvédte disszertációját „A wakhan nyelv történeti fonetikája” témában.

1971-től a Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézetének leningrádi kirendeltségén dolgozott fiatal kutatóként. 1981 szeptemberében állandó oktatói állásba került a Keletkutatási Karra, ahol 1972-től egyéni kurzusokat tanít. 1984-ben a moszkvai Tudományos Akadémia Nyelvtudományi Intézetében megvédte doktori disszertációját „A pamíri nyelvek mezőgazdasági szókincse összehasonlító történelmi megvilágításban” témában (a hivatalos opponensek V. I. Abaev, D. K. Karamshoev professzorok, A. L. Khromov).

1984-től - az Orientalisztikai Kar Iráni Filológiai Tanszékének docense, 1987-től - professzor, 1991 novemberétől 2006 novemberéig - az Iráni Filológiai Tanszék vezetője. 1994 szeptembere óta a Szentpétervári Állami Egyetem Keleti Karának megbízott dékánja volt, 1995 júniusában dékánnak választották, 2000-ben pedig második ciklusra újraválasztották, így 2005 augusztusában távozott a dékáni posztról.

Tanfolyamokat tart klasszikus perzsa, közép- és óperzsa, avesztán nyelvekből, előadásokat tart „Bevezetés az iráni filológiába”, valamint speciális kurzusokat tart a pamír nyelvekről és folklórról. Számos konferencia résztvevője Oroszországban és külföldön. Előadást tartott Franciaország, Németország, Nagy-Britannia, Olaszország, Irán, USA, Kirgizisztán, Norvégia, Türkmenisztán, Tádzsikisztán, Örményország, Ukrajna, Kalmykia, Udmurtia egyetemein és tudományos intézményeiben...

1997-ben az Orosz Tudományos Akadémia nyelvi és irodalomtudományi osztályának levelező tagjává, 2003-ban pedig az Orosz Tudományos Akadémia rendes tagjává (akadémikusává) választották.

2005 decembere óta az Orosz Tudományos Akadémia Nyelvészeti Kutatóintézetének főkutatója.

Tudományos társaságok és szervezetek tagja: Orosz Földrajzi Társaság (1966); Birodalmi Ortodox Palesztina Társaság (1973); Az "Irodalmi emlékművek" sorozat szerkesztőbizottsága (1989); Nemzetközi Bizottság "Iráni nyelvű feliratok gyűjteménye" (1989); Iráni Európai Társaság (1990); A "Mítoszok, eposz, Kelet vallásai" sorozat szerkesztőbizottsága (1993); Szentpétervári Irodalmi Társaság (1996); Tádzsik Társaság a külhoni honfitársakkal fenntartott kulturális kapcsolatokért, „Payvand” (1987); Orosz Orientalista Társaság (alelnök, 1997-2002); A "Szentpétervári Intelligencia Kongresszusa" regionális nyilvános mozgalom tanácsa (1999). az Orosz Belman Társaság alapító tagja (2001. február); az Orosz Tudományos Akadémia Szentpétervári Tudományos Központja Humanitárius Problémákkal és Történelmi és Kulturális Örökséggel foglalkozó Közös Tudományos Tanácsának tagja (2002).

Elnyerte az „Oroszországi Felsőoktatási Szakképzés Tiszteletbeli Dolgozója” jelvényt (az Orosz Föderáció Posztgraduális Oktatási Minisztériumának 1999.01.28-i rendelete, 08-11. sz.). A Tádzsik Köztársaság elnökének 1999. április 14-i (1188. sz.) rendelete alapján a „Dusti” („Barátság”) renddel (0021. sz.) „eredményes munkájáért és a tanulmányban elért kiemelkedő teljesítményéért” tüntették ki. a tádzsik nép történelméről, nyelvéről, irodalmáról és kultúrájáról, tudományos oktatók, felsőfokú végzettségű szakemberek felkészítéséről Tádzsikisztán számára...". A Soka Gakkai Egyetem (Japán, 2000. január 6.) "Honorary Award" kitüntetésben részesítette. A legjobb tudományos alkotások egyetemi díjának kitüntetettje (2001. január). S. A. Novgorodovról elnevezett ösztöndíjas a Szaha Köztársaság (Jakutia) hallgatóinak kutatási munkájának megszervezésében és fejlesztésében való közreműködéséért (2002. október, 13. sz. bizonyítvány). "Szentpétervár 300. évfordulója emlékére" kitüntetésben részesült (2003. november 3., 210423. sz.). „Kazan 1000. évfordulója emlékére” kitüntetés (199357. sz., az Orosz Föderáció elnökének 2005. június 30-i rendelete). Kiválasztva a " Chehrekha-ye mandegar"Iráni Iszlám Köztársaság ("Méltó egyének", angolul "Lasting Figures", 2005. november).

Főbb megjelent munkák:

Vakhan folklórja // "Folklór és néprajz". L., 1970, 212-219.

A keleti hindukush etnolingvisztikai jellemzői // "A térképezés problémái a nyelvészetben és a néprajzban." L., 1974, 276-283. (A.L. Grunberggel együtt).

Az iráni ősi otthon növényvilága. Etimológiai megjegyzés // "Etymology. 1972". M., 1974, 138-140.

A vakhanok mindennapi és rituális ételei // "Kelet országai és népei". Vol. XVI. Pamir. M., 1975, 192-209.

Két wakhan helynév. - Iráni nyelvészet. Történelem, etimológia, tipológia (V. I. Abaev professzor 75. évfordulójára). M., 1976, 182-185.

Mesék a pamírok népeiről. Fordítás pamír nyelvről. M., 1976. 536 p. (Összeállítás és kommentárok A.L. Grunberggel közösen).

A keleti hindukus nyelvei. Wakhan nyelv. Szövegek, szótár, nyelvtani esszé. M., 1976. 670 p. (A.L. Grunberggel együtt).

Az iráni ősi otthon folyója. - Közép-Ázsia névkutatása. M., 1978, 72-74.

A pamír szubsztrát "térdei" és "könyökei" // "Közel-ázsiai gyűjtemény. III. Az ókori kelet országainak története és filológiája." M., 1979, 212-214. (angol nyelvű összefoglaló, 276. o.).

Pamir nyelvek az ókori irániak mitológiájáról // Közép-Ázsia történetének etnikai problémái az ókorban (Kr. e. 2. évezred). M., 1981, 238-241. (angol nyelvű összefoglaló, 241. o.).

Mesék és legendák Szisztánról. Fordítás perzsából, összeállítás és megjegyzések. M., 1981. 271 p. (A.L. Grunberggel együtt).

Baktriai nyelv. - Az iráni nyelvészet alapjai. Közép-iráni nyelvek. M., 1981, 314-346.

A Wakhan igék történeti osztályozása // "Iranian linguistics. Yearbook 1980". M., 1981, 57-66.

Új anyagok a Wakhan szókincsről // "Iranian linguistics. Yearbook 1980". M., 1981, 178-185.

Termesztett növények a pamír nyelveken. Esszék a pamíri nyelvek szókincsének történetéről. A termesztett növények nevei. M., 1982. 168. o.

Vakhan koszorúja. - Monumentum Georg Morgenstierne. II. "Acta Iranica", vol. 22.

Leiden, 1982, 227-249.

A szántóföldi eszközök nevei pamír nyelveken // "Iráni nyelvészet. Évkönyv 1981". M., 1985, 154-170.

Öntözési kifejezések pamír nyelveken // "Iranian linguistics. Yearbook 1982". M., 1987, 132-157.

La langue wakhi. T.1: Corpus de literature orale. T.2: Essai grammatical et dictionnaire wakhi-francais. Edite et traduit Dominique Indjoudjian. Paris, "Editions de la Maison des Sciences de l'Homme", 1988. 290 p. + 376 p. + 7 pl., ill., carte (A.L. Grunberggel közösen kiadott könyv francia fordítása).

Avesta. Válogatott himnuszok. Fordítás Avestanból és kommentár. Dusanbe, "Adib", 1990. 176. o.

Iráni nyelvek // Encyclopaedia Iranica, szerk. írta: E. Yarshater. Vol. V, fasc.2, p.223a - fasc.3, p.226a, New York, 1990.

Pardeh "Karbala" // Hagyományos világkép a nyugat-ázsiai népek körében. Ült. cikkeket szerkesztette M. A. Rodionova, M. N. Serebryakova. M., 1992, 170-181., Jegyzetek: 218-21.

I. I. Zarubin első útja a pamírba 1914 nyarán // „A pamíri filológia kérdései”. 4. kérdés. Dusanbe, 1992, 21-36. - "Kunstkamera. Néprajzi füzetek." 1. kérdés. Szentpétervár, 1993, 139-150.

Avesta. Válogatott himnuszok. Videvdatból. Ivan Steblin-Kamensky fordítása Avestanból. M., "Népek barátsága", 1993, 208 p.

Kihez imádkozott Afanasy Nikitin és mit ivott Indiában // "Orosz irodalom", 1995, 3. szám, 86-93.

Amnun Davydov (1935-1993) emlékére // "Kunstkamera. Néprajzi füzetek". Vol. 8-9. Szentpétervár, 1995, 435-442.

Avestan kəmčiţ paiti čaqrušanam- "Kelet és Nyugat". Vol.45, Nos.1-4 (1995. december), 307-310.

A terepmunka szókincse pamír nyelven // "Petersburg Oriental Studies", vol. 9. "Petersburg Oriental Studies" központ, St. Petersburg, 1997, 208-226.

A. N. Boldyrevről és az „ostromfelvételéről”. - [Előszó a könyvhöz:] A.N. Boldyrev. Siege Record (Siege Diary). Kiadásra készítette: V. S. Garbuzova és I. M. Steblin-Kamensky. Szentpétervár, 1998, 7-13.

Eškāš(e)mī. - "Encyclopaedia Iranica", szerk. írta: E. Yarshater. Vol. VIII, fasc. 6 (Mazda Publishers, Cosa Mesa, California, 1998), 614b-615b.

Alekszandr Leonovics Grunberg-Tsvetinovics (1930. március 1. - 1995. március 3.) // "Kelet országai és népei." XXX. szám: Közép-Ázsia. Keleti Hindu Kush. Szentpétervár, 1998, 5-29.

Tādjīkī. Nyelv // Az iszlám enciklopédiája. Új szerk. Vol.X T-U. Leiden – Brill, 2000, p. 64b-65a.

A wakhan nyelv etimológiai szótára. Szentpétervár, 1999. 480 p. (30 p.l.).

-dar, -tar végződésű perzsa szavak. - "Kelettudomány. 21". Szentpétervár, 1999, 75-100.

Zarathustrai Gathas. Bevezetés, költői fordítás Avestanból és I. M. Steblin-Kamensky megjegyzései // "Ókori Történeti Értesítő", 2000, 2. szám (233), 290-300. (Függelék).

Anekdoták az orientalistákról // Scripta Gregoriana. Gyűjtemény Bongard-Levin akadémikus hetvenedik születésnapja tiszteletére. M., RAS "Oriental Literature" kiadó. 2003, p. 470-486.

Mihail, Boris fia // Scripta Yemenica. Kutatás Dél-Arábiáról. Tudományos cikkek gyűjteménye M.B. Piotrovszkij 60. évfordulója tiszteletére.

M., 2004, 5-14.

Szonettek, szonettek fordításai és 14 soros ghazalok. 14 soros akrosztikák // Keletről, szerelemről. Orientalisták és orientalisták versei az Orientalistikus Kar fennállásának 150. évfordulójára. Szentpétervár, 2005, 137-145.

Muallim filozófiája // Közép-Ázsia az Achaemenidáktól a Timuridákig. Régészet, történelem, etnológia, kultúra. Anyagok a nemzetközi

Sándor születésének 100. évfordulója alkalmából rendezett konferencia

Markovics Belenickij. St. Petersburg, 2005, 31-35. (Függelék: Muallimnak szentelt versek, 35-37. o.).

Steblin-Kamenskie (Steblinskie, Steblin-Kaminskie). Történeti és genealógiai kutatásban szerzett tapasztalat. Szentpétervár, VIRD Kiadó, 2005. 312 p. Pech.l. 21.25 (V. V. Korotenkoval, A. A. Shumkovval együtt).

Avesta and Zoroastrianism: antikvitás és modernitás (vallás és okkultizmus) // Proceedings of the United Scientific Council on Humanitar Problems and Historical and Cultural Heritage. 2004. Szentpétervár, 2005, 139-150.

Anekdoták az orientalistákról (második sorozat) // Turcica et ottomanica. Cikkgyűjtemény M.S. Meyer 70. évfordulója tiszteletére. M., "Oriental Literature" kiadó RAS, 2006, 30-48.

Az arabisztika költészetéről (Mihail Anatoljevics Rodionov 60. évfordulójára) // Arábia kultúrája ázsiai kontextusban. Cikkgyűjtemény M. A. Rodionov 60. évfordulójára. St. Petersburg, "Petersburg Oriental Studies", 2006, 5-13.

Alekszandr Leonovics Grunberg (1930. március 1. - 1995. március 3.) // Indo-iráni nyelvészet és a nyelvi helyzetek tipológiája. Cikkgyűjtemény A.L. Grunberg professzor (1930-1995) 75. évfordulójára. Rep. szerk. M.N. Bogolyubov. Szentpétervár, 2006, 7-22.

Alekszandr Leonovics Grunberg munkáinak jegyzéke // Uo. 23-31.

Anekdoták az orientalistákról - 3 (harmadik sorozat) // Az általános és regionális etnográfia problémái (A. M. Reshetov 75. évfordulójára). MAE RAS, Szentpétervár, 2007, 353-372.

Elérhetőségek:

Szentpétervár 199034 Szentpétervár 199053

Universitetskaya rakpart, 11, Tuchkov lane, 9, Intézet

A RAS Szentpétervári Állami Nyelvtudományi Egyetem Keleti Kara

A tudós 72 éves volt. Ismert az iránisztika, az iráni nyelvtörténet, az iráni népek etimológiája, folklórja és néprajza szakértője, valamint az Avesta fordítója. Haláláról a Facebookon számoltak be kollégái a Szentpétervári Állami Egyetem Keleti Karán. Ivan Mihajlovics Steblin-Kamensky 1945. november 5-én született Leningrádban, Mihail Ivanovics Steblin-Kamensky filológus családjában.

Ivan Steblin-Kamensky akadémikus. Fotó: https://s0tnik.livejournal.com/44138.html

1967-ben egy pamíri vidéki iskolában dolgozott orosz nyelvtanárként. 1964 óta részt vett régészeti és etnolingvisztikai expedíciókon Tádzsikisztánban, Türkmenisztánban, a Pamírban, Tuvában, a Dél-Urálban, Hszincsiangban, Kirgizisztánban és Iránban. Ott végzett etnolingvisztikai és etnobotanikai kutatásokat. 1968-ban szerzett diplomát a Leningrádi Állami Egyetem Keleti Karának Iráni Filológiai Tanszékén iráni filológia szakon. Tanult perzsa, oszét, horezmi, avesztán, afgán, középperzsa, óperzsa, szogd, tadzsik, arab, ógörög és latin nyelveket. Tanulmányozta a perzsa irodalmat és Irán anyagi kultúráját is.

1968-ban diplomázott a Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézetének Leningrádi Kirendeltségének Keletkutatási Karán, majd 1971-ben megvédte diplomamunkáját „A wakhan nyelv történeti fonetikája” témában. 1971-től a Szovjetunió Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézetének leningrádi részlegének fiatal kutatójaként dolgozott. 1981 szeptembere óta a Keletkutatási Kar egyetemi tanáraként dolgozott. 1984-ben a moszkvai Szovjetunió Tudományos Akadémia Nyelvtudományi Intézetében védte meg doktori disszertációját „A pamíri nyelvek mezőgazdasági szókincse összehasonlító történelmi megvilágításban” témában.

1984-től - az Orientalisztikai Kar Iráni Filológiai Tanszékének docense, 1987-től - professzor, 1991 novemberétől 2006 novemberéig - az Iráni Filológiai Tanszék vezetője. 1994 szeptemberétől a Szentpétervári Állami Egyetem Keleti Karának megbízott dékánja volt, 1995 júniusában dékánnak választották, 2000-ben pedig második ciklusra újraválasztották, így 2005 augusztusában távozott a dékáni posztról. 1997-ben az Orosz Tudományos Akadémia nyelvi és irodalomtudományi osztályának levelező tagjává, 2003-ban pedig az Orosz Tudományos Akadémia teljes jogú tagjává választották. 2005 decembere óta az Orosz Tudományos Akadémia Nyelvtudományi Kutatóintézetének vezető kutatójaként dolgozott.

Több mint 150 publikált mű szerzője, köztük a következő könyvek: "Tenyésztett növények a pamír nyelveken. Esszék a pamíri nyelvek szókincsének történetéről. A kultúrnövények nevei" (1982), "A wakhan nyelv etimológiai szótára" ( 1999), "Steblin-Kamensky (Steblinsky, Steblin-Kaminsky). Történelmi és genealógiai kutatási tapasztalat" (2005; V. V. Korotenkoval, A. A. Shumkovval együtt). Számos gyűjteményt készített közzétételre, köztük: „A pamír népeinek meséi” (1976), „A keleti hindukus nyelvi szövegek, szótár, nyelvtani vázlat” (1976), „Tales and Legends of Sistan” (1981), „Avesta Selected Hymns” (1990), „Gata of Zarathushtra” (2009) stb.