A rusz minden bajának fő oka a kényszerű keresztényesítés. Az emberek vallási mámorának folyamata mindmáig nem állt meg

A közelmúltban az információs mező aktívan megvitatja Vlagyimir herceg alakját - a Rusz keresztelőjét. Ennek a hercegnek a személyisége nagyon kétértelmű. Manapság pedig egyre több új adatot fedeznek fel erről a személyről, aki határozottan nagy hatással volt civilizációnk történetére. A "Vlagyimir herceg emlékműve - annak szimbóluma" című cikkben felhívtuk az olvasók figyelmét arra, hogy Oroszországban már Vlagyimir megkeresztelkedése előtt is létezett államiság, az úgynevezett "Vörös Nap", és ezzel kapcsolatban kérdéseket tettünk fel.

Ezért ebben a cikkben magát Vlagyimir herceg személyiségét fogjuk érinteni, és azt, hogy hogyan zajlott a kereszténység elfogadásának folyamata Oroszországban. Az orosz ortodox egyház egyetlen ideológiai szemszögéből nézve Keresztelő Vlagyimir egyértelműen megértett politikus, aki állítólag hasznot hozott az ókori Oroszország kultúrájának.

Azonban már a tankönyvekben leírt történelem is arra utal, hogy a kereszténység Oroszországba érkezése után polgári viszályok kezdődtek. A keresztség sok tekintetben az az esemény volt, amely egy egész sor próbát indított el civilizációnk számára, de vajon ez volt-e a kiváltó ok? Erről anyagunkban. És az első cikkben Vlagyimir személyiségéről és a keresztség hivatalos változatáról fogunk beszélni.

Ki az a Vlagyimir herceg?

Vlagyimir Szvjatoszlavics "Vörös Nap" (960-1015). nagyherceg (980-1015)

A kijevi herceg a krónikák szerint 960 körül született félvérként, ahogy a kortársak mondanák. Apja a hatalmas herceg, Szvjatoszlav Igorevics, anyja pedig egy egyszerű Malusha rabszolga volt, aki Olga hercegnő szolgálatában állt, és ami fontos, apját Malknak (o) hívta. A filológusok között régóta vita folyik erről a szövegről és annak értelmezéséről. Lehetséges, hogy Malusha valójában Malka volt, egy tipikus zsidó nevű kazár tisztás (vagyis fogságba esett). Az apja, Malk (o) Lub (e) Chanin pedig héber nevet viselt. Ha ez a feltevés helyes, akkor kiderül, hogy Oroszország megkeresztelője (a mózesi törvény szerint) zsidó volt. Íme Nestor krónikájának ez a híres töredéke:

És Dobrynya azt mondta: – Kérdezd meg Volodimert. Volodimer Malusha fia volt, Olga házvezetőnője. Malusha Dobrynya nővére volt; apja Malk (o) Lyub (e) chanin volt, Dobrynya pedig Vlagyimir nagybátyja." (Szerk.: A. Shakhmatov, 1916; szerkesztette: V. Adrianova-Peretz, 1950).

Amikor megtudta, hogy rabszolgája gyermeket vár, a dühös hercegnő száműzte Pszkov melletti nemezekre, Budyatino faluba vagy Gomelbe, ma már nem lehet kideríteni, de tény, hogy Vlagyimir Krasznoe Solnyshko herceg nem született meg. Kijevben. Továbbá a krónikák azt mondják, hogy Vlagyimir herceget Olga hercegnő vitte el hozzá. Felügyelete alatt élt, és Malusha bátyja, Dobrynya bácsi nevelte. Ez a szokás Oroszországban ősidők óta létezik. Pontosan úgy, mint a pogányok szokása, amely a rabszolgától született fiúnak jogot adott, hogy apjától örököljön. Vlagyimir kisherceg életében a legtöbb esemény sejtés, mivel a krónikák keveset mondanak el, vagy elvesztek, vagy a győztesek - vagyis maga Vlagyimir - "parancsára" írták.

Az érett fejedelem, Vlagyimir Krasnoe Solnyshko apjától a fejedelemséghez vitte az akkoriban stratégiailag fontos Novgorod városát. Az apa ilyen döntése azt sugallja, hogy hiányosságok vannak a születési év évkönyvében, és ennek következtében Szvjatoszlav herceg összes fiának (számuk) beosztásában. Vagy arról beszél, hogy egy rabszolga fia mennyire méltó volt egy ilyen trónra. Valójában Szvjatoszlav Igorevicsnek a krónikák szerint három fia volt - Yaropolk a legidősebb, Oleg a középső fia és Vlagyimir herceg. A pogányok szokása pedig, hogy a legjobb földeket örököljék, Jaropolknak adta Novgorod jogát.

Továbbá Vlagyimir herceg sorsa nagyon gyorsan alakult. 972-ben Szvjatoszlav Igorevics apa meghal, és Jaropolk lesz Kijev trónja. 977-ben azonban egy ilyen hatalmas és gyönyörű földet akarva kiharcolni a testvérek közötti háborút, amelynek következtében Oleg meghal, Vlagyimir Vörös Nap herceg pedig a csatatérről menekül a király védnöksége alatt. Norvégia. Egész Oroszország Yaropolk Szvjatoszlavovicshoz megy.

Ettől kezdve kezdődtek meg az első lépések a Rusz megkeresztelkedésének legendái felé. Skandináviába szökött Vlagyimir Krasnoe Solnyshko herceg, jó barátja és kollégája támogatását kéri - Dobrynya bácsi (emlékszem - Malusha, Vlagyimir anyja testvére) támogatását, összegyűjti a nagy létszámú varangi hadsereget, és már 980-ban elindul Yaropolkra. . Kampánya és trónra jutásának módszerei hihetetlenül kegyetlenek voltak. Vlagyimir herceg brutálisan meggyilkolja Rogvolod város uralkodójának egész családját, aki csatlakozott Kijevhez. Kényszeresen feleségül veszi lányát, Rognedát, akit korábban Yaropolk feleségének ígértek. A kijevi utazást borongós legendák borítják az árulásról, a kegyetlenségről és az erkölcstelenségről.

És bármi is volt a valóságban, de a krónikások feljegyezték - Vlagyimir Krasnoe Solnyshko herceg brutálisan megöli Yaropolkot, akit vajdája elárult, és terhes feleségét ágyasához viszi. Ezt a kampányt különböző történelmi források keltezik, különböző számokkal. Egyes krónikák szerint ez 980-ban, mások szerint 978-ban történt. Ráadásul ezekben az eseményekben Dobrynya is fontos szerepet játszott.

Vlagyimirt 979-ben Novgorodból Kijevbe indulva azzal a szándékkal, hogy kicsavarja bátyja kezéből a hatalmat, Dobrinja vezette, aki el akarta venni Jaropolktól és az utóbbi menyasszonyát, Rognedát, Rogvolod polotszki uralkodó lányát. hogy férjhez adják Vlagyimirhoz. Rogneda válasza: „Nem akarok Robicsicsot” – sértegette erősen Dobrynya, akinek nővérét rabszolgának nevezték, és a Rogvolod felett aratott győzelem után a krónika szerint megparancsolta unokaöccsének, „hogy legyen vele (Rogneda) apja és anyja előtt”. Azok. Dobrynya hívására Vladimir megerőszakolta Rognedát a szülei előtt, majd megölte apját és két testvérét (Karpov A. Yu. Vlagyimir Szent... - 2. kiadás, Rev. és add hozzá. - 1.- S. 92-93).

Vlagyimir Krasnoe Solnyshko herceg is hazaárulással jelölte meg a Kijevi Hercegségbe való belépést. A történelmi feljegyzések azt mutatják, hogy a varangi hadsereg adót követelt a kijeviektől szolgálatukért. Vlagyimir, aki állítólag beleegyezett, a jövőben ravaszsággal, nem teljesítve a megállapodást, különböző helyekre oszlatta szét a sereget.

Vlagyimir először az oroszországi kultúra egyik kultuszára támaszkodott - a politeizmus kultuszára, és üldözte a kereszténységet. 980-ban pogány istenek templomát emelte Kijevben, megreformálta a pogány kultuszt, az első mártírok megölésével lerombolta a kereszténység első kezdetét Oroszországban, sőt bevezette az emberáldozat gyakorlatát is. Az elmúlt évek meséje leírja kegyetlenségét, ragaszkodását a vágyhoz, paráznaságot és elfojthatatlan hajlamot.

Íme, amit N.M. Karamzin:

Vlagyimir (X. század vége), miután érvényesítette hatalmát, kiváló buzgalmat tanúsított a pogány istenek iránt: felállított egy ezüstfejű Perun-bálványt, és a terem udvarához közel, egy szent dombra helyezte, más bálványokkal együtt. . Így mondja a krónikás, az emberek elvakultan sereglettek és a földet az áldozatok vére szennyezte be. Talán Vladimir aggódott a lelkiismerete miatt; talán vérével akart kibékülni az istenekkel, a testvérgyilkosságtól ingerülten, mert maga a pogány hit nem tűrte az efféle szörnyűségeket... Dobrinja, akit unokaöccse küldött Novgorod uralmára, a gazdag bálványt, Perunovot is a város partjára helyezte. a Volhov.

Áldozat Perunnak Vlagyimir Szvjatoslavovics herceg uralkodása alatt

A győzelemmel és dicsőséggel megkoronázott Vlagyimir hálát akart adni a bálványoknak, és emberi vérrel bekenni az oltárokat. Eleget tett a bojárok és a vének tanácsának, sorsot vetett, hogy a kijevi ifjak és leányzók közül kinek kellett a képzeletbeli istenek örömében elpusztulnia - és a sors a fiatal varangira, gyönyörű arcra és lélekre esett, akinek apja keresztény volt. A vének küldték, hogy bejelentsék ezt a szerencsétlenséget a szülőnek: a fia iránti szeretettől és a szörnyű babonák gyűlöletétől inspirálva mesélni kezdett nekik a pogányok téveszméjéről, arról az őrültségről, hogy meghajol egy korhadó fa előtt, ahelyett, hogy élne. Isten, az ég, a föld és az ember igazi Teremtője. A kijeviek tűrték a kereszténységet; de hitük ünnepélyes istenkáromlása általános lázadást váltott ki a városban. Az emberek felfegyverkezték magukat, szétszórták a varangi keresztény udvarát, és áldozatot követeltek. Az apa, fiát kézen fogva, határozottan így szólt:

– Ha a bálványaid valóban istenek, akkor hagyd, hogy ők maguk vonják ki őt az ölelésemből.

Az emberek dühében őrjöngve megölték apát és fiát. (N. M. Karamzin Korok legendái(részlet a 9. fejezetből)

Egyes források különféle számadatokat közölnek ágyasairól, elvetemült lányairól és mások feleségeiről. A kegyetlenség láncolatát megszakította az ortodox hit, amelynek elfogadása után Vlagyimir Krasnoe Solnyshko herceg örökre lemondott korábbi életéről, hisz a keresztény kánonokban, és felszabadította az összes feleségét.

Sok köd van ezeken az eseményeken

Ha Vlagyimir herceg egész életét rejtély borítja, akkor a kereszténységhez való eljutása, Oroszország megkeresztelkedése általában legendás és szinte mitológiai jellegű. A krónikák azt mondják - Vladimir Krasnoe Solnyshko herceg átment a "hitpróbán".

Krónikaelbeszélés a "hitválasztásról" ("hitpróba"): a legenda szerint az iszlám, a judaizmus, a nyugati "latin" kereszténység prédikátorait idézték be az udvarba.

E legenda szerint Vlagyimir herceg sokáig töprengett, hogy melyik vallást vegye fel. Először az iszlám vallást valló volgai bolgárokat kérdezte hitükről. A bolgárok azt mondták neki, hogy hitük tiltja az alkoholos italok fogyasztását. Vlagyimir azt gondolta és azt mondta, hogy "Oroszország öröme az ivás", ezért egy ilyen vallás nem felel meg neki (bár a történelmi tények olyanok, hogy Oroszországban sokszor zajlottak józan zavargások az alkoholos mérgek árusítása ellen, és a krónikákból kiderül, hogy mindannyiunkat szeretnek inni). Az tény, hogy az orosz nemesség minden fontos dolgot megbeszélt a hercegi lakomák alkalmával – az „elit” akkoriban a részegség rabjává válhatott, és persze az alkoholfogyasztás megtagadása furcsán nézett ki ebből a háttérből.

A bolgárok után a legenda szerint a németek érkeztek Vlagyimirba. A pápa küldte őket, és felajánlották a katolicizmust Vlagyimirnak. De Vladimir tudta, hogy a Német Birodalom minden erejével megpróbálja meghódítani a szláv földeket, ezért elutasította javaslataikat. A zsidók is eljöttek Vlagyimirhoz, és meséltek ősi hitük igazságáról. Ezek voltak a kazárok. De Kazária addigra nem létezett az állam, és Vlagyimir nem akarta elfogadni azoknak az embereknek a vallását, akiknek nem volt saját államuk és területük.

A legutolsó, a legenda szerint egy görög, a filozófia tanára érkezett Vlagyimirhoz. Elmesélte Vlagyimirnak az ortodox tanítás alapjait, és szinte meggyőzte, hogy igaza van.

Vlagyimir beszélgetése egy görög filozófussal a kereszténységről. Radziwill-krónika, fol. 49 köt.

A "görög filozófussal" folytatott beszélgetés után Vladimir az ortodoxia mellett döntött. A herceg úgy döntött, hogy tanácsot kér a bojárjaitól. Vlagyimir az osztagokból (katonai parancsnokokból) és a vénekből, a különböző városok képviselőiből álló tanácsával egyetértésben fogadott el minden törvényt. Összehívták őket a bojárokkal, a polgármesterekkel és a "vénekkel minden városban". Aztán a bojárok tanácsán döntés született a keresztségről - a „görög” törvény szerinti keresztségről.

Nem egy feljegyzés és nem egy történész (krónikás) mesél a keresztségről, annak állítólagos pontos dátumáról és előfeltételeiről. Egyesek azt állítják, hogy Vladimir Krasznoe Solnyshko herceget Chersonesos elfoglalása előtt keresztelték meg, mások pedig azt követően. Maga az akció 988-ban (más források szerint 2 évvel korábban) történt, amikor Vlagyimir herceg hadserege leigázta a jelenlegi Kherszonészoszt, ő maga pedig II. Anna császár nővérét kívánta feleségül venni, azzal fenyegetve, hogy engedetlensége esetén Konstantinápolyba vonul. . Hozzájárultak, de azzal a feltétellel, hogy Vlagyimir Krasnoe Solnyshko herceg megkeresztelkedjen, hogy azonos hitű feleségével lehessen. De ez inkább információ a tömegnek, tétlen a pletykák számára, hiszen erre a szövetségre nagyobb szüksége volt Bizáncnak a lázadó Varda Foka elleni harchoz, mint magának Vlagyimirnak. Így 989. április 13-án, az abüdoszi csatában II. Vaszilij legyőzte Barda Phocas bitorló lázadó csapatait. Ebben a csatában II. Vaszilij oldalán az oroszok hatezredik hadteste vett részt, amelyet Vlagyimir kijevi herceg küldött a császár segítségére. Maga Varda Foka a csata kellős közepén hirtelen meghalt egy serleg borba öntött méregtől, amelyet a csata előestéjén eresztett ki. Ezenkívül a feleségek ágyba fektetésének politikáját az ókorban többször alkalmazták azzal a céllal, hogy rajtuk keresztül irányítsák a szükséges uralkodókat.

Sok nézeteltérés van, de a tény változatlan marad - a herceget megkeresztelték, a Kijevi Ruszt pedig megkeresztelték. A keresztségben Vaszilij néven nevezték el a bizánci feleség testvére tiszteletére.

A megkeresztelkedést az egyházi hierarchia felállítása kísérte. Oroszország a Konstantinápolyi Patriarchátus egyik metropoliszává (Kijev) vált.

A kereszténység felvétele után, már Bölcs Jaroszlav alatt, Kijevben metropolitaság jött létre, amelynek élén egy kiküldött görög metropolita állt. A metropoliszt egyházmegyékre osztották, amelyek élén püspökök – főként görögök – álltak. Az úgynevezett "tatár-mongol invázió" előtt az orosz ortodox egyház 16 egyházmegyéből állt. 988-tól 1447-ig az egyház a Konstantinápolyi Patriarchátus fennhatósága alá tartozott, prímásait Konstantinápolyban nevezték ki. Csak két eset ismert az oroszok főemlőseinek kinevezésére - Hilarion (XI. század) és Clement Smalyatich (XII. század). Az egyház már Vlagyimir alatt elkezdte kapni a tizedet, és hamarosan jelentős feudális úrrá vált.

Oroszország keresztsége. V. M. Vasnyecov freskója a kijevi Vlagyimir katedrális kórusának bejárata felett, 1895-96-ban készült.

A győztesek történelmet írnak

A kronológia részletei - a leírt események melyik szakaszában keresztelkedett meg Vlagyimir, Kijevben vagy Korsunban történt, Vlagyimir és népe egy időben keresztelkedett-e meg - már az összeállításkor tisztázatlanok voltak. Elmúlt évek meséi a XII század elején. Ez a kérdés még inkább vitatott a modern történetírásban. Általában a 988-as évet tekintik Rusz megkeresztelkedésének dátumának, de más dátumokat is ésszerűen javasoltak - szinte minden év 987 és 992 között. A keresztségben Vlagyimir a Vaszilij nevet vette fel (II. Vaszilij bizánci császár tiszteletére, aki az akkori politikai keresztelők gyakorlata szerint nyilvánvalóan távollévő keresztapa szerepét játszotta).

Az ortodox misszionáriusokkal együtt a különféle bizánci eretnekségek, különösen a bogomilizmus hívei rendkívül korán behatoltak Oroszországba. A 2000-ben talált Novgorodi kódexből egyértelműen kiderül, hogy 999-ben egy bizonyos Izsák szerzetest neveztek ki pappá a bogomil (vagy közel bogomil) közösségben Oroszország olyan távoli szegletében, mint Szuzdal.

Ahogy a hivatalos történelem írja a XI. század folyamán. a Kijevi Rusz különböző részein a keresztényesítéssel szembeni ellenállás zsebei keletkeztek. Nem annyira vallási, mint inkább társadalmi és politikai jelentésük volt; a kijevi herceg hatalmának elnyomása és terjesztése ellen irányultak. Általában a mágusok álltak a népfelkelések élén. S mivel a történetírást e viszály győztesei írták, nyugodtan kijelenthetjük, hogy Oroszországban 988-tól 1237-ig polgárháború dúlt, amelyet később, nem tudva leplezni, a történelem fejedelmi viszálynak minősített. Ennek fényében a "tatár-mongol iga felállítása" más is lehet - mint átmeneti győzelem az új hitvallást el nem fogadók uniójának keresztényei és a sztyeppei nomádok - vagyis éppen azok a pogányok - felett. .Így utalt rá Vlagyimir Putyin a kulikovoi csatáról beszélve:

A keresztség után a lakosság információfeldolgozására kolostorok kezdtek megjelenni, amelyek védekező, oktatási, jótékonysági funkciókat láttak el - egyfajta ideológiai központok. Jaroszláv uralkodása alatt a kolostorok a Szt. György (keresztény nevén Jaroszlav) és St. Irina (Jaroszlav feleségének mennyei védőnője). Az 50-es években. XI század megjelenik a legjelentősebb óorosz kolostor - a Kijev-Pechersky, amelyet Anthony és Theodosius of the Caves, az orosz szerzetesség megalapítói alapítottak. A XII század elején. ez a kolostor lavra státuszt kapott. Az úgynevezett "tatár-mongol invázió" idején szinte minden városban volt kolostor. A fejedelmek anyagi támogatásának köszönhetően templomok épülnek. 1037-ben St. Szófia - a fő katedrális templom Kijevben, Konstantinápoly mintájára épült. 1050-ben Novgorodban felépült a névadó katedrális.

Az egyház fokozatosan átvette azokat a funkciókat, amelyeket korábban a mágusok láttak el. Fokozatosan közvetítő szerepet kezdett játszani a viták és ellentétek rendezésében, a hadviselő fejedelmek békéltető szerepét. Ugyanakkor a fejedelmek gyakran beavatkoztak az egyház ügyeibe, saját hasznuk szempontjából oldották meg azokat, mivel az egyház nem szerezte meg a szentségi státuszt.

Tudjuk-e a kereszténység felvételének minden okát?

Általánosan elfogadott, hogy a kereszténység 988-ban a Kijevi Rusz államvallása lett. Az orosz földek keresztényesítése azonban nem redukálható egyszeri cselekményre, sokáig tartott, az ezzel kapcsolatos információk olykor mitológiai konnotációt öltenek. Egy legenda szerint a kereszténységet András apostol hozta az orosz földre, aki állítólag Konstantinápolyból Rómába vezető úton a Dnyeper mentén utazott Kijevbe és Novgorodba. Egyes kutatók úgy vélik, hogy ez a legenda már a XII. században megjelent. a kereszténység korai oroszországi megjelenésének gondolatának megerősítésére, mindenesetre, ha Andrej Oroszországban volt, akkor az a keresztség célja volt, mivel más országokban is ezt tette. Bár meg kell jegyezni, hogy bizonyos okok miatt ezt nem tette meg.

Valójában a keresztényesítés több évszázadon át ment végbe, és elsősorban politikai okok miatt következett be. A Bizánccal kereskedő kijevi kereskedők, a keresztény országokat meglátogató katonák keresztények lettek. A kereszténységet Askold kijevi herceg vette fel. Úgy tartják, hogy Olga áttért a kereszténységre, de valószínűleg áttért a katolikus hitre. Rusz megkeresztelkedése nem tekinthető a lelki élet teljesen új formájának. Előtte Oroszországnak saját hitrendszere volt. És aki megkeresztelkedett Oroszországban, az megértette, hogy itt nem lehet teljesen új és szokatlan vallást meghonosítani. Valójában még a kereszténység oroszországi megjelenése előtt megértették a monoteizmust, majd Istent más néven hívták - Rod. A kereszténység felvételének fő oka az, hogy a mágusok képtelenek létrehozni és a világ elé tárni a globalizáció alternatív koncepcióját, aminek következtében a nyugati bibliai globalizációkoncepció agressziója alá kerültek. A mágusok birtokának fokozatos leépülése oda vezetett, hogy a végrehajtó és a törvényhozó hatalom saját kezébe vette a kormány gyeplőjét. Természetesen a hercegek és a bojárok elkezdtek gondolkodni azon, hogyan biztosítsák a hatalom szentségét az emberek szemében. Mivel ők maguk nem tudtak stratégiailag gondolkodni, Bizánc meglátta az esélyét, és a patriarchátus intézményén keresztül ténylegesen leigázta Oroszország területének egy részét, megszüntetve Oroszország eredeti fejlődését. Ezt követően megkezdődött a katasztrófák korszaka, melynek kezdetét ma ünnepeljük.

Mindez több kérdést is felvet:

• Mi történt az oroszok hitével a keresztség előtt?
• Miért nem sikerült a mágusoknak alternatívát kidolgozniuk a globalizáció nyugati koncepciójával szemben?
• Miért voltak készek a hercegek és a bojárok arra, hogy a keresztség mellett döntsenek?
• Valóban a keresztség volt az oka a 988-1237-es polgárháborúnak?

Következő cikkünkben ezekre a kérdésekre próbálunk választ adni.

Mítoszok Rusz keresztségéről

Könyvek százai és cikkek ezrei jelentek meg Rusz megkeresztelkedéséről. A tisztán tudományos mellett sok népszerű, publicisztikai, publicisztikai is van köztük. Ebben a környezetben nagyon sok mítosz született és fejlődött. Mindenféle ideológusok, tétlen álmodozók hozták létre őket, és velük együtt a kereszténység közvetlen ellenfelei. Széles körben elterjedtek a modern tömegmédiában. A "Thomas" szerkesztősége felkérte Szergej Viktorovics Alekszejevet, a történelemtudományok doktorát, egy életrajzi könyv szerzőjét Oroszország baptistájáról, Vlagyimir Szvjat hercegről, hogy nyilatkozzon az ilyen jellegű legelterjedtebb legendák tartalmáról.

Egyetlen korai, az eseményeket követő másfél évszázadon belül keletkezett forrás sem beszél kényszerkeresztségről. Éppen ellenkezőleg, a kortársakat lenyűgözte a nyílt ellenállás hiánya – ami nagyon furcsa lenne, ha „valójában” tömeges lenne.

A "Tűz és kard" -ot kizárólag egyetlen szövegből ismerjük - a 18. (!) századi történész V. N. Tatiscsev által idézett Joachim-krónikából. A nyelv és a tartalom alapján ez egy nagyon késői emlékmű; csak Tatiscsev „orosz történelmében” jött le ránk.

Először is maga a Joachim-krónika hangsúlyozza, hogy az eset csak Novgorodot érintette – „az emberek fellázadnak a novgorodiak ellen”, hogy egyedül őket keresztelték meg „tűzzel és karddal”. Másodszor, a Joachim-krónika nemcsak késői forrás, hanem nagyon kétes eredetű is. Egyes tudósok úgy vélik, hogy ez maga Tatiscsev alkotása, mások - hogy a "krónikát" az ő tudta nélkül hozták létre tudományos érdeklődésének kielégítésére, majd ő szerkesztette. Talán valami ősi szöveget használt, talán nem. A régészek bizonyítékot találnak a 10. század végi tűzesetre a városban, de hogy ez mihez kapcsolódik, és mennyire pontosan közvetíti a „krónika” az eseményeket, az egyelőre ismeretlen. Az a "nagyképű" mondás, hogy "Putyata karddal keresztelt, Dobrynya pedig tűzzel" az egyetlen és meglehetősen ingatag bizonyítéka annak, hogy Novgorodban a kereszteléskor valamiféle konfliktus zajlott. A konfliktus annyira lokális, hogy évszázadokon át csak szájhagyomány tárgya maradt. Ahol a keresztséget valóban ellenezték, mint Rosztovban vagy Muromban, Vlagyimir a jobb időkre halasztotta, és nem küldött ébereket a lázadó városok megrohanására.

Emlékeztetni kell arra is, hogy 988-ra a kereszténység már nem volt idegen Oroszországtól. Sok keresztény volt a fejedelmi osztagban, a kereskedők között. Oroszországban keresztény missziók működtek, voltak templomok. A 8. század végétől a 10. századig több fejedelem is megkeresztelkedett. Vlagyimir hitének megváltoztatása kellőképpen felkészült volt, és nem érte sokkoló alattvalóit. Az orosz városok lakói nem tudtak nem gondolkodni a vallási kérdéseken, nem maradhattak vak hívei a pogányságnak, amikor az elvesztette a hatalom támogatását.

1. mítosz: Oroszországot erőszakkal megkeresztelték, "tűzzel és karddal"

Az erőszakos orosz keresztség gondolata a szovjet korszak történelmi tudományában alakult ki, átkerült a népszerű irodalomba - és így "közös hellyé" vált. Ez azon esetek egyike, amikor ilyen "közhelyek" keletkeznek, ha nem is a semmiből, de minimális okkal. A 10. század Oroszországa éppen egyetlen állammá vált. Ez a nép, az autonóm törzsek és a törzsi szövetségek egyetemes fegyverkezésének társadalma. Vlagyimir egyszerűen nem rendelkezett az erőszakos kereszteléshez szükséges elnyomó berendezéssel. Ez nem a huszadik század – és például nem is a korai középkor Szászországa, ahol a különböző törzsi hercegségek foglalkoztak a frank birodalom hatalmas fölényes hatalmával. De a fejedelem volt a pogány szlávok legmagasabb szellemi tekintélye. A fejedelmi hatalomnak ez a tekintélye működött – a pogány bálványok nyilvános megszégyenítése és az új hitet választó fejedelem „ellenségévé” való fenyegetés elég volt Kijev lakosságának és Oroszország legtöbb városának lakóinak. Más kérdés, hogy mennyire volt tudatos és őszinte egy ilyen felhívás.

2. mítosz: Oroszországot a nyugati, nem pedig a keleti egyház keresztelte meg

A bizánci, a „görögök” rusz megkeresztelkedéséről nemcsak orosz források – mind egybehangzóan – egyértelműen és részletesen beszámolnak, hanem az események kortársai is. Ez az antiochiai Yahya arab keresztény történész és - ami a legfontosabb - a német krónikás, Titmar. Ez persze nem jelenti azt, hogy a nyugatiak ne prédikáltak volna Oroszországban, vagy hogy bizonyos időszakokban ez a prédikáció nem is volt aktívabb, mint a bizánciaknál. Olga hercegnő, a Rurikovicsok közül az első, aki megkeresztelkedett - Konstantinápolyban! - Bizánchoz fűződő kapcsolatainak lehűtése után püspöknek folyamodott Ottó német királyhoz. Ez a püspök azonban nem maradt Oroszországban. Később Jaropolk és Vlagyimir alatt misszionáriusok, valószínűleg olaszok dolgoztak Kijevben. Ez azonban nem járt sikerrel, amit a "hitválasztásról" szóló krónikatörténet is tükröz. A keresztség elfogadása a keleti egyháztól lehetővé tette az oroszok számára, hogy szláv nyelven hallgassák a hit szavát az egyházban – ez fontos körülmény volt abban az időben, amikor a latin papság lerombolta a szláv írástudást a Nyugatnak alávetett Csehországban.

3. mítosz: Rusz megkeresztelkedése során egy magas pogány kultúra elpusztult, a kereszténység előtti írás eltűnt

Nem kell lekicsinyelni vagy romantizálni a pogány Rusz kultúráját. Nem volt sem „magasabb”, sem „alacsonyabb”, mint a germánok, kelták, balták kereszténység előtti kultúrája – közelről szemlélve azonban civilizált kortársaink aligha tartották volna valamelyiket magasnak. Mindig jobb, ha távolról romantikus álmokat hódolnak... Most, amikor a geométerek és hidraulikák, filozófusok és szatirikusok foglalkoznak a történelemmel, sok "csodálatos felfedezés" született az ókori kultúrák területén - de ez egy különálló dolog. és nagyon szomorú téma. A tudomány eleget tud az ókori szlávok kultúrájáról, életéről, és minden érdeklődőt a régészek munkáihoz lehet utalni.

Ami az írást illeti, a "pre-cirill írás" körüli vitákban a rekedtségig érződik némi értetlenség. Azok, akik az írást a "nemzeti büszkeség tárgyaként" fogják fel, és úgy gondolják, hogy " kellett volna", egyszerűen nem értik, miért jelenik meg a civilizációnak ez az igazán jellegzetes vonása. És két ok egyike miatt jelenik meg. Vagy a bürokrácia és a monetáris viszonyok megjelenésével, amikor az emberek „szavukra” nem hisznek egymásnak, és az uralkodók állandósítani akarják tetteiket, vagy külső kulturális befolyás alatt. Például a vallási tanítások megjelenésével, amelyek számára az írott szó, a Szentírás szent. A hinduizmusban például a kimondott szó szent – ​​és még írásnál is csak későn jegyezték le a szent szövegeket. De a "szlávok védikus vallását" íróink valamiért úgy gondolják, hogy inkább "írni" kell, mint az indoárját.

A valóságban a szlávok, mint sok nép, festői "proto-betűvel", "vonalakkal és vágással" - szimbolikus, naptári és számláló jelekkel rendelkeztek. Nem „pusztultak el”, hanem boldogan fennmaradtak a népi paraszti kultúrában egészen az újkorig, amikor is használták számlálócéduláknál, faragott naptárak készítésekor, olykor aláírás helyett. Számos tudós hivatkozik bizonyítékokra, amelyek azt támasztják alá, hogy a 9. századi keleti szlávok nem cirill írással rendelkeztek, amely a germán rúnákra emlékeztetett. Mindazonáltal az ezekről az "orosz betűkről" szóló néhány tanúság a keresztény prédikációhoz köti megjelenésüket - a "levelek" megjelentek a Krím-félszigeten, a hosszú ideig itt élő "római rusz" keresztények körében. A régészek által felfedezett néhány olvashatatlan "futás alakú" felirat mind a 10-11. századból származik. Nem tudni, hogy ugyanazokkal az "orosz betűkkel" vannak-e írva, egy rendszerről van szó, vagy több helyi rendszerről van szó. A tudósok jelentős része általánosságban kételkedik abban, hogy valamiféle különleges írásról van szó, látva ezekben a - ismétlem - valóban elszigetelt emlékművekben titkos írást vagy varázsjelvényeket. A téma érdekes, de úgy tűnik, semmi köze a „pogány kultúra halálához”. Egyetlen kultúra sem pusztulhat el nyomtalanul úgy, hogy a modern tudomány a legcsekélyebb nyomát sem találhatta volna meg. A pogány Rusz igazi kultúrája pedig nem pusztult el, sok tekintetben változatlan maradt sokáig - és a keresztény Rusz örökölte, dolgozta át, építette be önmagába.

4. mítosz: Bár Oroszországot megkeresztelték, a pogányság továbbra is dominált

Mint már mondtam, még a 988-989-ben megkeresztelt városlakók is alig vették észre, milyen erős az új hit, hogy újjáépítse Oroszország egész életét, egész életmódját. Ez a gondolat még inkább idegen volt a hatalmas vidéki tömegtől, amely a lakosság többségét alkotta. A pogányság tehát valóban évszázadokig élt, és több tucat alkotás maradt fenn, amelyekben papok ostorozzák a „két hívőt”. Voltak közvetlen összecsapások is. Jelenleg nem, de sok évvel Rusz Vlagyimir általi megkeresztelkedése után a pogány varázslók nyugtalanságot keltettek különböző helyeken. Másrészt a 11. században is jól érezték magukat egyes fejedelmi udvarokban. Csak a 12. század elején honosodott meg véglegesen a kereszténység Rosztovban, és ugyanekkor az Oka menti Vjaticsi földjén az ott prédikáló Kuksa szerzetes is elpusztult a pogányok kezeitől. A faluban továbbra is a halottakat temették el a pogány ünnepeket. Egyes helyeken még mindig álltak bálványokkal ellátott templomok, amelyekben áldozatot hoztak. A keresztény kultúra és oktatás még a városokban sem mindig és nem mindenben törte meg azonnal a módját. A kereszténység végső győzelme a XIII-XIV. században következett be, amikor a keresztény hit a nép megszilárdító és felemelő alapelve lett a horda elnyomásával szemben.

5. tévhit: Vlagyimir herceg, aki megkeresztelte Oroszországot, nagy libertinus volt

A kereszténység azt tanítja, hogy Isten kegyelméből lehetséges megbánni a bűnöket és megbocsátani. Ezt valószínűleg nem mindenki tudja, de Vlagyimir krónikáinak és életének középkori alkotói tudták. Úgy tűnik, nehezen képzelték el, hogy a fejedelem pogány életében, amellyel Krisztus elfogadása után küzdött a nők iránti szeretete, amelyet bűnbánattal és felebarátainak irgalommal próbált megváltani, valaki számára érv lesz szentsége ellen. . A keresztények azt hiszik, hogy a bűntelen emberek nem szentek, hanem azok, akik legyőzik a bűnt. Arról pedig, hogy Vlagyimir miként győzte le magát az új hitnek köszönhetően, nemcsak az orosz krónikások írnak, és az előbbi megtörtént - de a herceg lelki változása nem jámbor fikció.

6. mítosz: Amikor Oroszország megkeresztelkedett, uralkodója abbahagyta a rablók kivégzését, mert félt a bűntől. Ettől a bűnözés felvirágzott az egész országban.

Amikor Oroszország megkeresztelkedett, uralkodója abbahagyta a rablók kivégzését, mert félt a bűntől. Ettől a bűnözés felvirágzott az egész országban. Ez igaz?

Vlagyimir népével együtt tanulta a kereszténységet. Élénken reagált a Szentírás neki felolvasott soraira, és gyakran nem értette meg azonnal, mi az igazi kötelessége. A Szentírás azt mondja: "Ne ölj!" A kijevi uralkodó úgy döntött, hogy teljesen felhagy a kivégzésekkel, és a papság kérdésére, hogy miért teszi ezt, azt mondta: "Félek a bűntől!" De a „bûnözés virágzása” nyilvánvalóan rövid életû volt – a keresztény püspökök hamarosan elmagyarázták a fejedelemnek, miért kapott hatalmat, hogy „nem hiába hord kardot” és „megérdemli, hogy kivégezze a rablót. , hanem teszttel”, vagyis az ügy kivizsgálásával. ... És Vladimir megbirkózott a rablásokkal.

7. mítosz: Oroszország megkeresztelkedése örökre összeveszett a nomád népekkel

Nehéz megérteni, honnan jött ez a következtetés. Oroszország és a nomádok közötti kapcsolatok általában kevéssé függtek a vallási választástól. Az évszázadok során a szlávok keleti ága nehezen tudott kölcsönhatásba lépni a nomád világgal – vagy meghódult, majd előrenyomult, majd felvonult néhány ellenség ellen, majd leküzdötte a portyákat. A 4. századi hunok Európába való betörésétől kezdve egészen Oroszország szétverésének kezdetéig a keleti szlávok gyakran az egyesültebb és agresszívebb nomád hatalmaktól függtek. Ez a „szimbiózis” lehet kötelező és önkéntes is. Bizonyos nyomokat hagyott a szláv népek történelmében és kultúrájában. A 9. században megjelenik Rusz állam, és a neki alárendelt szláv törzsek egységükért és függetlenségükért küzdenek az európai sztyeppék legerősebb államával - a Kazár Kaganátussal. Oroszország többi nomád szomszédja közül néhányan saját államot alakítottak ki, mások megtartották törzsi életmódjukat. Oroszország vagy szövetségre lépett velük, vagy megvédte határait betöréseiktől. A 9-10. században nem egyszer harcoltak az azovi „fekete” bolgárokkal. 895 körül a magyarok csatákkal áttörték Oroszország területét nyugat felé. Nagyjából ugyanekkor jelentek meg Oroszország határainál a magyarokat kiszorító besenyők. Ismeretes, hogy sajnos a keresztény Bizánc nem egyszer az orosz határokhoz vezette őket politikai érdekeik miatt. A legnagyobb támadás 968-ban történt, amikor a besenyők körülvették Kijevet, és Szvjatoszláv pogány fejedelemnek el kellett hagynia hódításait a távoli országokban, hogy hazatérjen és elűzze őket. Ezt követően azonban Oroszország szövetséget kötött a besenyőkkel - és 969-971-ben a bolgárokkal és a bizánciakkal harcoltak Szvjatoszlav oldalán. 972-ben pedig a Dnyeper-zuhatagnál megölték a Kijevbe visszatérő herceget.

Vlagyimirnak a hatalomátvétel után azonnal vissza kellett vernie a besenyezsi portyákat, még a pogány időkben is. Ez volt egész uralkodásának leghosszabb háborúja. A kereszténység felvétele éppen ellenkezőleg, felüdülést hozott itt - 1008-ban Querfurti Bruno német keresztény misszionárius közvetítésével megkötötték a békét a besenyők egy részével. 1013-ig működött, amikor a besenyőket a velük szövetségben álló keresztény uralkodó - Boleszláv lengyel király - behozta Oroszországba... De a guz vagy tork törzsekkel Szvjatoszláv és Vlagyimir csak a szövetséget támogatta - ők messzebb éltek. Oroszország határairól és közös ellenségeik voltak.

Tehát a keresztség alapvetően nem befolyásolta a nomádokkal való kapcsolatokat. A „fekete csuklyás” néven ismert pogány, nagyrészt türk besenyők és tork törzsek a 12. században Oroszország szolgálatába álltak, és többnyire hűségesen szolgáltak. Az addigra az orosz határokon letelepedett polovcok vagy harcoltak, aztán kibékültek, aztán keveredtek az oroszokkal - és a vallás itt alig akadályozott. A kunok meglehetősen könnyen (más dolog, milyen őszintén) felvették a kereszténységet, és 1223-ra az európai sztyeppe két legerősebb kánja keresztény volt. Minden általunk ismert dinasztikus házasság Oroszország és a sztyeppe között (mind a polovci, mind a horda házassága) a keresztény korban kötött. Az, hogy a Mongol Birodalomban és az Arany Hordában a kereszténység (bár nem ortodox, hanem nesztoriánus) államvallássá válhatott, köztudott tény. Az Oroszország és a nomád népek közötti konfliktusok tehát korántsem vallási okokra vezethetők vissza, bár ha az oroszországi kereszténység hirdetése sikeresebb lenne, az sokkal szorosabb közeledésükhöz járulna hozzá.

Amint látja, nincs adat a keresztség erőszakos természetéről és az esetleges konfliktusokról. A hatóságok, akárcsak Kijevben, arra szólítanak fel, hogy „ne fogadjuk el” a megdöntött és megszégyenült bálványt – és ezt a felszólítást meghallgatták. A pidbai (egy Novgorod melletti falu) fazekas megszégyeníti a bukott istent, ami természetesen megfelel a krónikás teljes jóváhagyásának. Megjegyezzük, hogy egy ilyen képen nincs semmi megbízhatatlan - Perun "arisztokratikus" állami kultuszát csak néhány évvel korábban kényszerítették ki Kijevből a novgorodi régióra, mint fő. Erről korábban volt szó az évkönyvekben. Vegyük észre, hogy még akkor sincs szó nyugtalanságról és konfliktusokról ("és a novgorodiak olyanok neki, mint Isten").

A kezdeti krónika utáni időben - a XII. század eleji PVL-ben, amint már említettük, egyáltalán nem esik szó Novgorodi megkeresztelkedéséről. Figyelemre méltó, hogy a fenti 6497. cikkből nincsenek adatok, amelyek nem tudta hogy ne legyen jelen az eredeti történetben a Rusz megkeresztelkedéséről - információ a Metropolitan által vezetett hierarchia felállításáról. Ez egy újabb érv amellett, hogy a H1Lm története az Elsődleges Krónika alkotójához tartozik. A PVL-ben a korábban jelzett okok miatt ez a teljes krónikacikk megjelent.

A novgorodi krónikások számos, Novgorodi megkeresztelkedéséről szóló hírét minden valószínűség szerint a szófiai első krónika régebbi kiadásának (S1Lc) cikke nyitja meg. Az, hogy ennek az összoroszországi gyűjteménynek az összeállítója korábbi novgorodi forrásokat használt (ma már meggyőzően 1418-ban keltezett), nem vet fel kételyt. Az S1Lc két példányának egyikén és a készlet minden későbbi verziójában ott van a "Sophia time" cím, amely egyértelműen a novgorodi Sophiához kapcsolódik. Innen egyébként a krónika elnevezése általánosan elfogadottá vált. Forrása természetesen másokkal együtt a XII-XIV. századi novgorodi szuverén krónika gyűjteménye volt.

Ebben a novgorodi egyházmegyei krónikában ("Zsófia kora") természetesen volt egy történet a keresztségről, amely némileg eltér Н1Лм-től. Alább adjuk:

6497 nyarán Volodimir megkeresztelkedett, és elvette Photiosztól a cári egyesült kijevi leóni metropolitát, Novgorodot, Akim Korszunanin érseket, más városokban pedig püspököket, papokat és diakónusokat, akik megkeresztelték Rusz egész földjét; és öröm mindenhol. És Akim érsek Novgorodba jött, és feldúlta a keresletet, Perun pedig odament, és Volhovba vezette; és miután már megfordult, rúddal verve és lökdösve vonszolta az ürüléket. És abban az időben a bese belépett Perunba, a démonba: „Jaj! Ohh nekem! Dostahsya a könyörtelen sim kezekhez." És hazudj neki Volhovban. Átúszik a nagy hídon, (fektetett és a klubja és a beszéd: "A novgorodi gyerekek megemlékeznek rólam a családért"). Még mindig őrült, megöli a démont teremtés örömét. És a parancsolatok senkinek sehol nem veszik. És korán van a Pidblyannak a folyóhoz menni, bár a gornetek a városba vezetnek; oli Perun elhajózott a bervihez, én pedig visszautasítom és shisztom: "te, rehe, Perushitsa, jóllakottál ittál és yal, és most lebegsz"; és az ablak fénye lebeg .

Ebben a szövegben két jelentős beillesztés található az előző történetből. Először bemutatták a jól ismert, de megbízhatatlan legendát Vlagyimir Photius pátriárka alatti megkeresztelkedéséről (aki a 9. században élt, és részt vett Oroszország első megkeresztelkedésében). Photius kapcsán nevezik az első Metropolitan Leont, akit korábban főként a fővárosi listákról ismertek. A második doboz az általunk vizsgált témához kapcsolódik. A krónikás bemutatott egy általa ismert (a novgorodiak körében igen népszerű) folklórtörténetet Perun átkáról, amely miatt a Volhov-hídon vecse csaták kezdődtek. Ez a mítosz (mint látjuk, már a töredezettség korában kialakult) semmit nem tesz hozzá a keresztség képéhez - bár kétségtelenül a tegnapi pogányok félelméről tanúskodik megdöntött istenségük előtt.

Az 1418-as összoroszországi annalisztikai gyűjtemény ("Sophia-Novgorod") alkotóinak könnyű kezével a történetnek ez a kiadása került a későbbi orosz krónikák túlnyomó többségébe, beleértve a Novgorod - II. Novgorod, Novgorod III. , stb. A szöveg módosításai jelentéktelennek bizonyultak. A legjelentősebb kiegészítésnek az 1495-ös Összoroszországi Rövidített Krónika kiegészítése bizonyult. Vlagyimir kijevi megkeresztelkedésének története után ide fűzzük hozzá: „ és Dobrynya novgorodi nagykövete". Az 1512-es kronográf hozzáfűzi, miért küldték Dobrynyát: „ és tamo megparancsolta, hogy kereszteljen meg mindenkit". Feltételezhető, hogy egészen a 15. század végéig - a 16. század elejéig. Fennmaradtak a legendák a novgorodiak Dobrynya általi megkeresztelkedéséről. Bár másrészt meg kell jegyezni, hogy ez a moszkvai krónikások spekulációja is lehet, akik tudták, hogy Dobrynya uralta Novgorodot Vlagyimir alatt. Következtetésük (ha ez pontosan következtetés, és nem a hagyomány bizonyítéka), hangsúlyozzuk, véleményünk szerint meglehetősen megbízhatónak tűnik. A Nikon Chronicle későbbi jelentései, amelyek állítólag magát a Metropolitant kísérő Dobrynának tulajdonították Oroszország szinte egész északi részének megkeresztelését, már egészen nyilvánvaló sejtéseknek tűnnek.

Az S1Lc narratíva számos átdolgozásának hátterében csak egy szöveg tűnik ki fényesen – a Joachim-krónika töredéke, amelynek említésével kezdtük ezt a cikket. Az alábbiakban még visszatérünk az emlékmű keltezésének és hitelességének problémájára. Itt hangsúlyozzuk, hogy a hozzánk eljutott formában a krónika, amely csak V. N. Tatiscsev „Történelme” részeként jelent meg, legkorábban a 17. század utolsó negyedében készült. Mondanunk sem kell, hogy a szöveg forrása nem tartozhatott Joachim első novgorodi püspöké, amelynek elbeszélésének újramondására az ismeretlen krónikás adta művét. Elég csak annyit mondanunk, hogy Rusz megkeresztelkedése Simeon bolgár cár nevéhez fűződik, aki több évtizeddel Vlagyimir uralkodása előtt halt meg. A Joachim-krónika a következőket közli a novgorodiak megkeresztelkedéséről:

Novyegradban az emberek, akik látták a Dobrynya sündisznót, elmennek keresztelni, uchinisha vecche-t, és megfogadták, hogy nem engednek be mindent a városba, és nem engedik, hogy a bálványok megcáfolják. És amikor megérkeztek, a nagy hidat felsöpörve, fegyvertől elhasználódva, Dobrynyán elfojtással és lagod szóval felmentek, leterhelték őket, mindketten nem hallották a hatalmasat, és kiakasztottak 2 nagy számszeríjat sok követ, a hídra helyezve őket, mintha saját ellenségeik lennének. Kereskedelmi országban állunk, sétálunk a piactereken, utcákon, tanítjuk az embereket, nagyszerűen. De a gonoszságba veszni a kereszt beszéde, mint a folyók apostola, bolondság és csalás. És így az utolsó két nap, néhány száz keresztelés. Aztán az ezer novgorodi ugonya, mindenfelé autózva, felkiáltott: "Jobb, ha meghalunk, még az isteneinket is kigúnyolják." Ennek az országnak a népe, miután razsviripev, Dobrynin háza tönkrement, a rabló birtoka, felesége és néhány rokona, akik megverték. Tysetskiy Vladimirov Putyata, mint egy értelmes és bátor férj, elkészített egy lódiát, 300 férjet választott Rosztovciból, de miután a város fölé szállították azt az országot, és beléptem a városba, nem halasztom el senkit, harcosaim minden teáját. . A folyó túloldalán elérte Ugonyaev, Onago és a dobrynai nagykövet más elülső férjeinek udvarát. Ugyanannak az országnak az emberei, akik ezt hallották, 5000-re gyűltek össze, megállították Putyatut, és megkerülték a gonoszt közöttük. Neky többet jár, mint az Úr színeváltozása, és szétszórja a keresztények házait, hogy gereblyézzenek. Még Dobrynya fejlesztésekor is a vele együtt lévő összes susikával (és a part közelébe vezényelt néhány házat, amitől még jobban megijedtek, menekülök a tüzet oltani; és abiye), hagyd abba a korbácsolást, aztán békét kértek a férfiak.

Dobrynya, gyűjtsd össze harcosaidat, tiltsd meg a rablást és törd össze Abiye bálványait, elégetted a régiségeket, és a köveket a Vergosh folyóba törted; és nagy a gonoszok szomorúsága. Férjek és feleségek, akik látták, hogy nagy kiáltással és könnyekkel, úgy tisztáztak nya számára, mintha az isteneik lennének. Dobrynya nevetve vescha nekik: "Mi, őrület, sajnálod azokat, akik nem tudnak védekezni, miért remélhetsz tőlük." A nagykövet pedig mindenhol ott volt, és bejelentette, hogy menjenek el a keresztelőre. A veréb polgármester, Sztojanov fia Vlagyimirhoz hasonlóan nevelkedett Vlagyimir alatt, és folyékonyan beszélt a szájában; Idosh, és nem azok, akik megkeresztelkednek, a harcosok vlach és kreschakh, a férfiak a híd felett, a feleségek pedig a híd alatt. Akkor a nem gyilkoló emberek finnyásnak mondják magukat; Erre az összes félhold parancsolásához fakereszteket, réz ovot és márkát kell a nyakba tenni, és ilyenek nincsenek, ne higgyetek és kereszteljetek; és egy abiye szórványtemplom paki építmény. És így keresztelkedik, Putyata Kijevbe megy. Ezért szidalmazzák a novgorodiakat: Putyata keresztet karddal, Dobrynyát tűzzel.

Idéztünk egy kézirattervezeten alapuló szöveget, amelyben Tatiscsev lemásolta a krónika emlékművét, amelyet örökölt. Az általunk zárójelbe tett szavakat valószínűleg hanyagságból kihagytuk, és a margóra írtuk ki - nélkülük nyilvánvaló hézag van a szövegben. A kéziratban a "kaperovy" szó után Tatiscsev megjegyzése található, amely azt javasolja, hogy "ónnak" fordítsák.

A Joachim-krónikához általában, és ennek leghíresebb tanúságtételéhez különösen, a tudományban ennek ellentétes álláspontja van. Egyes kutatók Joachimovskaya-t teljesen hozzáértő forrásnak tekintik, és néha minden fenntartás nélkül a novgorodiak „felkeléséről” írnak a keresztség ellen. Másrészt egyes forráskutatók erős kétségeiket fejezték ki a forrás hitelességével kapcsolatban általában, és azt javasolták, hogy egészben vagy részben magának V. N. Tatiscsevnek a munkáját lássák benne. A legtöbb kutató azonban felismerte Joachim szövegének fennmaradt szövegének hitelességét, és a 17. század végének novgorodi emlékeként azonosította azt. Ezt a megközelítést osztva e sorok írója arra a következtetésre jutott, hogy a Joachim-krónikában a szóbeli legendák mellett a 13. század harmadik negyede táján Novgorodban keletkezett, Oroszország megkeresztelésének legendáját is felhasználták. A Kijevi Rusz történetére vonatkozó információkat gyűjtöttek ki belőle. A 17. század végének szerzője valószínűleg ezt a legendát vette át Joachim krónikájához. Talán ezt segítette elő a novgorodiak keresztelésének leírásánál az első személy későbbi átdolgozásánál megmaradt „mi”.

Mindazonáltal maga a tény, hogy Tatiscsev beavatkozott az általa megmentett szövegbe, nyilvánvaló. Feltételezéseit és sejtéseit, bár nem túlságosan sok, de bátran bevezette a krónikaelbeszélésbe. Ez látható, ha összehasonlítjuk a „Történelem” tervezetet, vagyis a krónika szövegének közvetlen másolatát a fehér Voroncov-kézirattal. A szóban forgó töredék a fehérre meszelt átírás után a következő változásokon ment keresztül. Látszólag nem egészen helyénvaló, szerinte ebben az összefüggésben a „keresztelők” Tatiscsev az óorosz „viszont” szót váltotta fel, Dobrynya beszédében pedig a novgorodiaknak címzett beszédében a „segítség” valamiért „haszon” lett. A novgorodi „férfiak” most békét kérnek, „Dobrynába jött”. A legtitokzatosabb kiegészítés egy egész mondat a "bűnök" leírása után: "A szlávok papjai felett a legmagasabb Bogomil áll, a kedves beszéd kedvéért Csalogánynak hívják, nemesnek, aki megveti az embereket, hogy alárendeljék magukat." Ez egyértelműen egy idegen betoldás a szövegbe, ahol a felkelés vezére kihozta Ugonyayt, és őt ejti túszul Putyata. Sejthető, hogy Tatiscsev helyénvalónak tartotta papot állítani a lázadók élére. De honnan szedte a nevét (pontosabban két nevet), nem is sejthetjük. Mindenesetre ennek a problémának inkább a 18. századi történettudomány történetéhez van köze, amely sok tekintetben a krónika és a regény között állt, mint Rusz megkeresztelkedésének történetéhez.

Tehát V. N. Tatiscsevnek a szövegbe való beavatkozása viszonylag jelentéktelen. De ennek a ténynek a felismerése nem teszi feltétel nélkül megbízhatóvá a Joachim-krónikát. Még N. M. Karamzin is úgy vélte, hogy a novgorodiak keresztelésének egész története csak egy homályos eredetű közmondás körüli kibontott spekuláció. Még ha felismerjük is a 13. században először feljegyzett Joachim-féle eredeti legendák jelenlétét, nem tagadhatjuk a meglévő szöveg ellentmondásait és következetlenségeit. Nyilvánvalóan megbízhatatlan részletek is vannak benne. Már az elején találkozunk az őszinte abszurditással: hogyan tudták a novgorodiak „a hídra” feltenni „számszeríjaikat”, amit éppen „szétszórtak”? Vagy újra építették – Dobryna felé? Egyébként ez alatt a híd alatt vitorlázott épségben Perun S1L-ekkel, ahogy emlékszünk. Egyébként két kőhajító Novgorodban való jelenléte is kétségeket ébreszt. Bár az ostromfelszerelést a szlávok már a 6. század végétől ismerték, rendszerint hadjáratok során építették az ostrom helyszínén, és békeidőben nem tárolták a városokban. Azelőtt semmit sem tudtak a kőhajítók védelmi célú alkalmazásáról Oroszországban, különösen Oroszország északi részén.

Nagyon furcsának tűnik, hogy 300 rosztovit használtak támaszként Novgorod megkereszteléséhez. Rostovban és külvárosában az új hit nehezen jött létre, és már a 11. - 12. század elején. 5000 harcképes polgár jelenléte Novgorodban a 10. század végén. is megkérdőjelezhető. Nincs írásos vagy régészeti bizonyíték arra, hogy Novgorodban létezett volna az Úr színeváltozása templomának megkeresztelkedése előtt, bár ez a tény nem zárható ki. Minden forrás szerint csak egy bálvány volt a fő novgorodi templomban - a fából készült Perun. Ezt igazolják a templom helyén (Peryn) végzett ásatások. Nagyszámú bálványról is beszél, köztük kőből is. Sem Tyyatsky Ugonyay-t, sem Sparrow Stoyanovich polgármestert nem említik más források. Ugyanakkor a "polgármester" a X - XI. novgorodi fejedelmi helytartónak, néha pedig novgorodi fejedelemnek titulálták. Teljesen nyilvánvaló, hogy a leírt időben Dobrynya volt a posadnik, és nem egy bizonyos Veréb. Ami a Putyata-t illeti, létezését csak a szövegrész végén elhangzott közmondás alapján lehet megítélni. Ugyanakkor nem szabad megfeledkeznünk arról sem, hogy Putyaya a 11. századi Osztromirovichok novgorodi bojár dinasztiájának egyik képviselőjének a neve, és innen kerülhetett a név a folklórba (beleértve a róla szóló legendákat és eposzokat). Dobryna).

Ennek ellenére már régóta a novgorodi régészeti expedíció néhány lelete a 10. század végi rétegekben. Pseudo-Joachim „tűzkeresztségről” szóló híréhez képest. Feltételezhetjük, hogy a szerző a XIII, majd a XVII. valódi történelmi hagyományra támaszkodott, valós tényeken alapuló. De még inkább felismerve a dokumentum bizonyos erősségét Joachim számára, bíznunk kell a tanúságtételében mint egészben. És ez eléggé egyértelmű. Emlékezzünk vissza, hogy pontosan mit mond a Joachim-krónika a mondás eredetéről: „azért az emberek szidalmazzák a novgorodiakat: Putyata kereszt karddal, Dobrynya tűzzel." Ki tudná „gyalázni” a novgorodiakat, ha egész Oroszországot erőszakkal „tűzzel és karddal” megkeresztelték volna? - nyilván senki. Úgy tűnik, hogy a Joachim-krónika a döntő bizonyíték az ilyen kijelentések ellen. Novgorod, ahol néhány összecsapásra került sor, egyértelműen kivételt képezett az általános szabály alól, ami oda vezetett, hogy Novgorod-ellenes körökben (esetleg Kijevben) megjelent egy "gyalázatos" mondás.

A Joachim-krónika novgorodi elsődleges forrása szövegének 13. századi megjelenésének konkrét körülményeit nem tudjuk megítélni. De az egyik irányzata egyértelmű – hangsúlyozni polgártársai bizonyos, bibliai nyelven szólva „kemény beállítottságát”, feltárni nem csak városuk, hanem egész Oroszország keresztényesítésével szembeni ellenállásukat. Ezért Oleg és Vlagyimir novgorodi fejedelmek harcos pogányokként állnak szemben Askold és Jaropolk kijevi hercegekkel. Ezért a novgorodi keresztelőt kísérő zavargások, amelyeket sem a kijevi, sem a hivatalos helyi krónikák nem vettek észre, félelmetes felkeléssé fajult, amely majdnem az első keresztények életébe került. A novgorodi rosszakarók által megalkotott „szívszorító” ítélet koronázta meg ezt a sajátos polgártársak elleni röpiratot, amelyet egyértelműen az érseki krónikákban meghonosodott keresztség-koncepció ellen állítottak össze. Amikor a XIX és különösen a XX. eljött az idő az újabb átértékelésekre, ismét keresett volt az ókori polemizáló szövege. Ennek azonban pont az ellenkező jelentését tulajdonították. Pseudo-Joachim szomorú kivételt mutatott városának – a modern idők egyes történészei megpróbálták az események értelmezését egész Oroszország tipikus példájává alakítani.

Tűzzel és karddal? Az újpogányok mítosza Oroszország véres megkeresztelkedéséről

Az újpogányok egyik legelterjedtebb propagandamítosza, hogy Rusz megkeresztelkedését példátlan méretű népirtás kísérte. Itt van például egy idézet egy pogányok körében népszerű filmből: „A keresztényesítés 12 évéért csak a kijevi régióban (Kijevi Rusz) a 12 millióból 9 fizikailag megsemmisült”.

Így történt a pogányok szerint Oroszország megkeresztelkedése. Ezek a számok – 9 millió meggyilkolt – egyik újpogány kiadványról a másikra vándorolnak. Ez a verzió természetesen nem azoknak való, akik azt kérdezik: honnan származnak az adatok? Milyen történelmi forrásokra épül ez? Mi a helyzet azzal, hogy akkoriban ilyen hatalmas számú ember nem élhetett „csak a kijevi régióban”?

Az újpogányság ideológusai tudják, hogy célközönségük nem tesz fel ilyen unalmas kérdéseket, és bizalommal nyel le minden találmányt, és minél tévedésesebb a találmány, annál jobban bízik.

Oké, nyeltem. De nézzük, mi következik ebből, és hogyan lehetne ezt a gyakorlatban megvalósítani. Hány katonája volt Vlagyimirnak? Személyes csapat - körülbelül 400 ember. Ha mindenkit mozgósít, aki csak tud, azaz összeköti a milíciát, akkor a maximum, a plafon 40 000. És ez, ahogy mi értjük, csak a tegnapi megkeresztelt pogány szlávok, akiknek sokaknak vannak rokonai és barátai az országban. ugyanaz a kijevi régió. Őket is erőszakkal megkeresztelték? 400 keresztény kényszerített 40 000 pogány szláv harcost, hogy megkeresztelkedjen? És nem lázadtak fel, nemcsak a keresztelőn, hanem amikor elküldték őket, hogy kiirtsák rokonaikat? Oké, mondjuk ez a 40 000 szláv katona annyira engedelmeskedett a hercegnek, hogy minden parancsot kérdés nélkül teljesített. De mi van azokkal az elpusztított 9 millió pogánnyal? Valóban, akkoriban nem voltak tömegpusztító fegyverek, csak kardok, lándzsák és nyilak, minden embert „kézzel” kellett megölni. Ugyanakkor ismeretes, hogy az ókori Oroszországban minden felnőtt férfinak volt fegyvere, és nem valószínű, hogy tétlenül ülne, ha a herceg katonái jönnének megölni a családját.

Képzeld el a képet: 40 000 karddal és íjjal felfegyverzett keresztény néhány év alatt 9 000 000 pogányt ölt meg, amelyek közül legalább 1 800 000 egészséges férfi volt, akiknél ugyanaz a kard és íj volt otthon. Milyen zöldségféléknek kell lenni ahhoz, hogy több mint 40-szeres fölénnyel hagyd irtani magad és családod? Vagyis ilyenek voltak őseink az újpogányok szerint? Ilyenné tette őket az „őshonos hitük”?

Ez három egyszerű kérdést vet fel.

1. A keresztények azt mondják, hogy őseink önként, szabad emberekként fogadták el az új hitet, bízva a fejedelem választásában, aki egyetértett ebben a választásban a vénekkel. Az újpogányok azt mondják, hogy őseink nem akartak megkeresztelkedni, de egy maroknyi keresztény kényszerítette őket a fejedelem parancsára, és egyúttal egyszerűen kiirtotta háromnegyedét, annak ellenére, hogy őseink óriási létszámfölényben voltak. Mond, ezek közül melyik verzió alázza meg őseink emlékét? Melyik képviseli őket akaratgyenge, elesett gyöngeként, és melyikük szabad emberként?

2. Ha a keresztények ilyen rövid idő alatt képesek voltak annyiszor legyőzni a pogányok felsőbb erőit, akkor ez azt jelenti, hogy a kereszténység csak szuperharcossá teszi az embert... Hogyan párosul ez a pogányok biztosítékaival, hogy a kereszténység a gyengék vallása, és a pogányság állítólag erősebbé tesz minket?

3. És végül a legérdekesebb kérdés: a Hová néztek ekkor a szláv istenek? Perun, Rod, Svarog, Dazhdbog és más elvtársak - ők miért nem léptek közbe? Valóban, az újpogányok biztosítékai szerint Oroszország megkeresztelkedése során hihetetlen méretű katasztrófa történt: az embereket, akik évszázadokon keresztül rendszeresen tisztelték ezeket az isteneket és áldozatot hoztak nekik, háromnegyede hirtelen kiirtja, a fennmaradó negyed pedig erőszakkal átkerül egy másik hitbe. Mikor lépnének közbe és segítenének ezek a szláv istenek, ha nem most? Hiszen az összes rajongójukról beszélünk! És még több, mint a rajongók. A neopogányok azt állítják, hogy a szláv istenek számára nem rabszolgák, hanem gyerekek. Vagyis képzeld el: a szemed láttára a gyerekeid háromnegyedét megölik, egynegyedét pedig kénytelen megtagadni. Beavatkoznál? Nem tennél meg mindent, hogy megállítsd ezt, hogy megvédd a gyerekeidet? És miért nem avatkoztak közbe a szláv istenek, nem segítettek? Mit csináltak, amikor meggyilkolt gyermekeik kiáltottak nekik? Hol voltak ők?

Hadd emlékeztesselek: elhittük az újpogányok mítoszait Oroszország véres megkeresztelkedéséről, és nézzük, mi sül ki belőle. A lehetőségek a következők:

a) a szláv istenek segíteni akartak, de a keresztény Isten erősebbnek bizonyult, és nem tudtak mit tenni;
b) a szláv istenek erősek voltak és tudtak segíteni, de nem törődtek gyermekeikkel és tisztelőikkel, és még az ujjukat sem akarták megmenteni;
c) A szláv istenek egyszerűen nem léteznek, ezért természetesen nem volt, aki segítsen őseinknek.

Bármelyik lehetőséget is választjuk, továbbra sem világos, hogy miért kell most visszatérnünk ezekhez az istenekhez? Pontosan az újpogány történetekből kiindulva kiderül, hogy a keresztény Isten többet törődik rabszolgáival, mint a szláv istenekkel - gyermekeikkel.

De oké, mondjuk nem törődnek a rajongóikkal/gyerekeikkel. De a keresztények lerombolták ezeknek az isteneknek a templomait, leállították az általuk hozott áldozatokat, ledöntötték bálványaikat. Ez már, bármit is mondjunk, magát a szláv isteneket érinti. Nemcsak megfosztották a rajongóiktól, de maximálisan meg is alázták őket. És miért nem léptek közbe ezek az istenek még akkor sem?

A "Elmúlt évek meséjében" van egy történet arról, hogyan döntötték meg Perun bálványát Kijevben. Amikor a Dnyeperbe dobták, több pogány szaladgált sokáig a parton, és azt kiabálta: "Vydybay, God, vydybay!" Ez volt az utolsó ima Perunhoz orosz földön. Utolsó támogatói nem kérték, hogy védje meg őket a keresztényektől - Perunt arra kérték, hogy védje meg magát, tegyen csodát, és mindenki szeme láttára kihúzta legyőzött bálványát a vízből. Valóban, hatásos lenne. Talán megállt volna Oroszország keresztényesítése. De nem történt semmi. Sőt, amikor a hullámok végül a partra sodorták a bálványt, az ott tartózkodó parasztember feljött, és visszalökte a folyóba a következő szavakkal: "Te, Perunishche, jóllaktál és ittál, és most ússz el." Nemcsak a fejedelmi keresztény harcosok ellen, hanem egy fegyvertelen paraszt ellen is, Perun tehetetlen volt.

És végül is ezek azok a szláv istenek, akiket a mai újpogányok előszeretettel festenek hatalmas páncélos lovagok alakjában, akikről azt mondják, hogy nem olyanok, mint Krisztus, Aki megtanította fordítani a másik arcát, de nem. ellenállni, amikor keresztre feszítették, ezek az istenek azt tanítják, hogy ki kell állnod magadért és vissza kell adnod. Hogyan történhetett meg, hogy ez az egész csomó szupererős szláv isten a másik arcát fordítani tanító követőitől kapta a telet, és nem tudott segíteni sem magán, sem támogatóin?

Szóval mégegyszer. Ha az újpogányok igazat mondanak Oroszország véres megkeresztelkedéséről, akkor csak három lehetőségünk van a szláv istenek tétlenségének magyarázatára: vagy egyszerűen nem léteznek, vagy semmik a keresztény Isten előtt, vagy igen. nem törődnek a követőikkel, és ha már nagyon keményen megdobták őseinket. Ezek után meglehetősen furcsa az ilyen istenek tiszteletéhez való visszatérésért agitálni.

Az Apostolokkal Egyenlő Szent Vlagyimir herceg gyűlölete annyira elvakítja az újpogányokat, hogy olyan bűnöket tulajdonítanak neki, amelyeket fizikailag nem tudott teljesíteni (9 000 000 ember kiirtása). Eközben, alig néhány évtizeddel Oroszország megkeresztelkedése előtt, az egyik szláv törzs megölte Igor herceget, csak azért, mert növelni akarta az adót. A kiküldött bérgyilkosok révén a hercegeket is megölték Vlagyimir után. És felajánlják nekünk, hogy higgyük el, hogy ugyanezek az emberek olyan könnyen engedték magukat erőszakkal megkeresztelkedni, és ezt még a lakosság háromnegyedének kiirtásával is kísérték? Igen, Vlagyimirt megölték volna a felkészülés szakaszában, ha nem tudta meggyőzni az embereket, hogy önként kövessék a választását.

Neopogányok csak nem ismerheti el, hogy Vlagyimir, aki maga is "kigyógyult" a pogányságból, látta, hogy ez egy zsákutca Oroszország számára... Már akkor látta azt, ami most nyilvánvaló számunkra, ha megnézzük, mi történt a hagyományos pogányságukban megmaradt népekkel. A Távol-Észak népei, az Amazonas törzsek, Ausztrália őslakosai, a "fekete" Afrika lakói - sem saját írásuk, sem kultúrájuk, sem teljes értékű államiság, sem civilizáció. Vlagyimir herceg nem akart ilyen jövőt az oroszoknak. Ezért rájött, hogy a hitválasztásnál a pogányságon kívül minden mást is figyelembe kell venni. És figyeld meg, milyen bölcsen választott. Először magam tanulmányoztam. Aztán követeket küldött, hogy tanulmányozzák a hitet. Aztán konzultált a vénekkel: amikor a nagykövetek visszatértek, „a herceg összehívta bojárjait és véneit, Vlagyimir pedig azt mondta: „Jöjjenek a férfiak, akiket küldtünk, hallgassunk meg mindent, ami velük történt”. És csak akkor keresztelte meg magát, és buzdította Kijev lakosait, hogy kövessék példáját, amikor saját, illetve a nagykövetek és a vének véleménye egybeesett. Sokan követték, akik nem követték, maradhattak a régi hitben, és a következő évtizedekben is folytatódott közöttük a prédikáció, még Vlagyimir halála után is.

Az újpogányoknak levegőként van szükségük az „Oroszország erőszakos megkeresztelkedésének” mítoszára, mert ha kiderül, hogy ez a nép önkéntes döntése volt, akkor „őseik hitéhez való visszatérés” pátoszának abszurditása lesz. Túl nyilvánvaló. De itt van a probléma: A régészet nem erősíti meg Oroszország erőszakos megkeresztelését, bár lehetetlen elrejteni a megöltek millióit... Angliában a közelmúltban egy temetkezésre bukkantak több tucat lefejezett vikinggel, Rómában az ókori rétegekben több ezer megölt csecsemőcsontvázat találtak, amelyeket a pogány törvények szerint szüleik elhagytak és megöltek – ilyenek állandóan itt-ott megtalálható. Ha Oroszországot erőszakosan megkeresztelték volna a nem értők népirtásával, földünk tele lett volna ilyen tanúvallomásokkal. De akárhány ősi orosz várost is felástak, ilyen leleteket nem találtak, pedig a szovjet időkben jól jött volna az egyház elleni harcban.

A régészet és az írott források mellett hallgatnak Oroszország erőszakos megkeresztelkedéséről. Bár akkor még nem voltak irányelvek a toleranciára, és a keresztény krónikásoknak nem kellett titkolniuk a keresztény hadsereg győzelmét a szembenálló pogányok felett - ha volt ilyen. Egyetlen bizonyíték van arra, hogy a 18. századi történész V.N. Tatiscsev egy bizonyos „Joachim-krónikára” utalva, hogy a vajda, akit állítólag Kijevből Novgorodba küldtek, találkozott néhány novgorodi vonakodásával a megkeresztelkedéstől és nyilvánvaló lázadással a fejedelmi hatalom ellen. És miután a novgorodiak élve elégették feleségét és gyermekeit, ez a vajda dühösen legyőzte őket, és erőszakkal kényszerítette őket, hogy megkeresztelkedjenek.

Itt két dolgot kell megérteni. Először is számos tudós úgy véli, hogy ez az egész töredék hamisítvány, csakúgy, mint a Joachim-krónika története, amelyet senki, köztük Tatiscsev sem látott, és azok, akik valódinak ismerik el, úgy vélik, hogy a szöveget nem állították össze korábban. mint a 17. században. Másodszor, még ha hiszünk is e „Joachim-krónika” tanúságtételében, valójában az Oroszország erőszakos megkeresztelésének mítosza ELLEN tanúskodik. Mert ez a „krónika” töredék a következő szavakkal zárul: „Ezért szidalmazzák az emberek a novgorodiakat: Putyata karddal keresztelkedett, Dobrynya pedig tűzzel.” Hogyan szidalmazhatták meg őket ezzel a mondással más ősi orosz városok lakói, ha egész Oroszországot erőszakkal megkeresztelték? Ez a töredék és ez a közmondás pontosan arról tanúskodik, hogy Rusz megkeresztelkedése összességében békésen és önként történt, és Novgorod példája kivétel. Az újpogányok és ateisták, akik éppen ellenkezőleg, ezt a történetet annak állítólag jellemző példájaként idézik fel, ami akkoriban mindenütt Oroszországban történt, ezzel szándékosan eltorzítják a szöveget, és ennek a tanúságtételnek a beágyazottnál közvetlenül ellentétes jelentést tulajdonítanak. benne.

De vannak meggyőzőbb bizonyítékok is az őseink kereszténységgel szembeni ellenállásának változata ellen, akiknek állítólag annyira kedves volt a pogányság, hogy csak az életveszély kénytelen volt megkeresztelkedni. Ezt már 60 évvel ezelőtt is kijelenthették volna, amikor a premongol Ruszból mindössze három olyan, hivatalos körökben összeállított szöveg állt a tudomány rendelkezésére, amelyek könnyen elfogultsággal vádolhatók. De a huszadik század második felében felfedezték az ókori Rusz nyírfa kéreg betűit. Legtöbbjüket Novgorodban találták meg, de sok más városban is. A több mint ezer levélből 450 a mongol előtti időkben íródott - a 11. század első felétől (vagyis a Rusz megkeresztelkedésének szemtanúinak életében) és a 13. század első feléig. Ezeket a leveleket a krónikákkal ellentétben a leghétköznapibb emberek írták, ezek mindennapi feljegyzéseik, mindennapi és személyes levelezésük stb. Mindezek a feljegyzések, amelyeket semmilyen cenzúra nem tudott ellenőrizni, és amelyeket többnyire nem is kellett sokáig megőrizni, távoli őseink valóságos lelkiállapotát és életét tükrözik. Nyíltan elérhetőek, bárki felkeresheti az oldalt és elolvashatja őket.

És íme, ami érdekes: a levelek között sok a keresztény egyházi témájú szöveg. De egyáltalán nincs semmi pogány... Bár ez a hétköznapi emberek szokásos levelezése. Senki sem írja: „Ma leverték Svetovit bálványát, milyen kár” - vagy: „Hagyd, hogy Perun és Veles segítsen” - vagy fordítva, „büntessen meg” stb. Ezek a szovjet ateista régészek által talált levelek cáfolhatatlanul bizonyítják a kereszténység önkéntes felvételét Oroszországban. Természetesen néhány régi szokás, például a temetéssel kapcsolatos rituálék nem szűntek meg azonnal, de őseink maguk is visszavonhatatlanul dobták el a "régi isteneket", és nem is emlékeztek rájuk. A nyírfakéreg-betűk között több összeesküvés is található, de még ezek is teljes mértékben a keresztény valóságra vonatkoznak.

Még 866-ban Photius görög pátriárka püspököt küldött a ruszokhoz, aki megkeresztelte Askold herceget és a nép egy részét - legalábbis az osztag egy részét. Ismeretes, hogy a 10. század első felében Kijevben Illés próféta temploma állt, amelyet a 944-es görög-orosz szerződés említ. 957-ben Olga hercegnőt saját kezdeményezésére megkeresztelték, majd hozzájárult a kereszténység elterjedéséhez Oroszországban: új templomok és papok jelentek meg a városokban. Bár az általa meghívott német püspök Adalbert küldetése sikertelen volt és Adalbert elmenekült, az alatta épült kijevi templom megmaradt. Más régészeti leletek is tanúskodnak a kereszténység Vlagyimir előtti oroszországi terjedéséről, különösen a 10. század közepe óta mellkaskereszteket találtak a nemesi temetkezésekben.

Oroszország éppen azért vette fel ilyen könnyen a kereszténységet, mert ez olyan emberek önkéntes választása volt, akik már 120 év alatt jól megismerték, és Olga tekintélyéhez kötötték. A Vlagyimir által a hitválasztásról szervezett tanácson a bojárok azt mondták: "Ha a görög törvény rossz lenne, akkor Olga nagymamád nem keresztelkedett volna meg, de ő volt a legbölcsebb az emberek között."

Oroszország erőszakos megkeresztelésének mítosza tehát nemcsak történelmileg tarthatatlan, de megalázza őseink emlékét is, néma koscsorda formájában mutatja be őket, amivel azt csinálhatunk, amit akarnak magukkal.

Oroszország erőszakos megkeresztelésének mítosza a 19. századra nyúlik vissza. Különösen a szovjet korszakban vált azonban népszerűvé, i.e. akkoriban, amikor divat volt mindent megbélyegezni, ami a vallással és mindenekelőtt a kereszténységgel valamilyen módon összefügg. De ez a mítosz a mi „független” korunkban sem akar természetes halált halni, ami miatt nagyrészt továbbra is él a világi, egyházellenes értelmiség „legjobb” képviselőinek fejében. újpogány mítoszok ápolása őseink - az ősi szlávok - hiedelmeiről.

És az igazság kedvéért kénytelenek vagyunk megjegyezni azt a tényt, hogy Kijev lakosainak és az ókori Oroszország teljes szláv lakosságának erőszakos megkeresztelkedésének változata a legkisebb kritikát sem állja ki:

« És bár "a Rusz megkeresztelkedéséről szóló irodalomban általánossá vált az az elképzelés, hogy a kereszténység makacs ellenállásba ütközött a tömegekben", a valóságban "a forrásokban kevés bizonyíték van erre az ellenállásra". Ebben a tekintetben a megfelelő adatok az orosz északról, amelyet általában a leginkább „archaikusabb” és legpogányabb régiónak tartanak, jelzésértékűek. A települések és temetkezési területek feltárása során „egyszer sem sikerült a kereszténység és a társadalmat két részre szakító vallási ellentét erőszakos bevezetésének nyomait megtalálni." (egy).

Így már maga az ókori orosz állam megkeresztelkedésének ténye is egyedülálló esemény a kereszténység történetében, olyan esemény, amely sok tekintetben nem fér bele a mindennapi ideológiai sémák keretei közé (főleg mivel, mint korábban láttuk, a országokban a keresztényesítés folyamata korántsem volt olyan békés, mint az ókori Oroszországban).

A rusz keresztség egyedisége abban is rejlik, hogy az ókor emberei sokkal elvibbek voltak vallási meggyőződésükkel kapcsolatban, mint kortársaink. A régiek élete elvileg súlyosabb és nehezebb volt: háborúk, polgári viszályok, járványok, természeti katasztrófák nem voltak olyan ritkák, és boldogságnak számított jóllakni. Ez az oka annak, hogy az ilyen nehéz életkörülmények között nevelkedett embereket nem lehetett olyan könnyen megfélemlíteni. Éppen ezért a félelem aligha válhatott a kereszténység felvételének fő ösztönzőjévé.

Ha azonban közelebbről megnézi Vlagyimir herceg cselekedeteit, észre fogja venni, hogy terveiben még csak nyoma sem volt fenyegetésnek vagy erőszaknak, hogy rávegye alattvalóit Krisztus hitének elfogadására. Valószínűleg az apostolokkal egyenrangú leendő herceg megértette, hogy a fenyegetés több kárt okoz, mint használ, mert mindig azt kockáztatják, hogy aláássák nagyhercegi tekintélyüket saját polgáraik szemében. Tehát minden beszéd arról, hogy maga Vlagyimir és csatlósai erőszakkal kényszerítették az embereket a keresztségre, a józan ész szempontjából a legcsekélyebb kritikát sem állja ki. És bár, mint már megjegyeztük, egy időben:

« I. Ya. Froyanov azt javasolta, hogy Vlagyimir herceg fiai, akiket ő küldött a Kijevtől távoli városközpontokba, "feladata a kereszténység meghonosítása az általuk bármilyen eszközzel és eszközzel ellenőrzött lakosság körében" ... a források nem adnak alapot ilyen kategorikus következtetésekre. Nyilvánvalóan Vlagyimir fiainak nem kellett volna elnyomó és büntetőintézkedéseket alkalmazniuk a lakosság új hitre hozatalára vonatkozó kötelezettségek fennállása esetén, tartva a politikai tiltakozás és a népi zavargások kitörésétől."(2).

E tekintetben súlyos hiba lenne fenyegetésként felfogni a nagyherceg szavait, miszerint azok, akik megtagadják a keresztséget, többé nem lesznek a barátai. A helyzet az, hogy ha ezek a szavak valóban fenyegetést jelentenének, nem valószínű, hogy nagyon hosszú ideig az ókori szlávok pogány hiedelmei a keresztény vallással párhuzamosan léteztek volna. Ráadásul tiszta formájukban léteztek, és nem az úgynevezett „kettős hit” formájában, ahogyan a kereszténység büntetés fájdalommal és állandó elnyomás mellett történő felvétele esetén kellett volna.

A történelem azt mondja, hogy ebben az időszakban a pogány bölcsek még folytatták szertartásaikat, mágikus szertartásaikat, és helyenként annyira szabadnak érezték magukat, hogy a lakosságot a kereszténység erősödése ellen is próbálták fordítani. És bár ez esetenként erőszakos halállal végződött számukra, túlságosan naivság lenne a lázadók elleni megtorlás e (ritka) tényeit az üldözés jelének tekinteni. Inkább a népi zavargások csillapítására irányuló akciókról volt szó, amelyek lázadással és a törvényes hatóságokkal szembeni engedetlenséggel fenyegettek. Valójában tehát a mágusok mészárlásának nagy része adminisztratív, de semmiképpen sem ideológiai jellegű intézkedés volt, mert nincs a földön olyan hatalom (függetlenül az államban vallott vallástól vagy az ateista hatalomtól), amely nyugtalanságot szítana. és zavargások azáltal, hogy az állampolgárok békés létét és az állam integritását veszélyeztetik.

A népi zavargások elfojtása az ókori Oroszországban

Ezt a következtetést erősíti meg az is, hogy a mágusok lemészárlása után a hatóságok semmilyen intézkedést nem tettek a randalírozókkal rokonszenvezők ellen. A történelem azonban csak elszigetelt eseteket őrzött meg a népi zavargásokról, amelyeket a mágusok vezettek:

« Erről egy érdekes hír az úgynevezett Joachim-krónikából: „Amikor Novgorodban megtudták, hogy Dobrynya keresztelni készül, összegyűjtöttek egy vechét, és megfogadták, hogy nem engedik be a városba, nem adnak bálványokat megdönteni. ; s valóban, mikor Dobrynya eljött, a novgorodiak elsöpörték a nagy hidat, és fegyverrel kimentek ellene; Dobrynya gyengéd szavakkal kezdte rábeszélni őket, de hallani sem akartak, elővettek két kőlövöldöző gépet (satu) és feltették a hídra; a papok főnöke, néhány Bogomil, akit ékesszólása miatt Csalogánynak becéztek, különösen rávette őket, hogy ne engedelmeskedjenek. Joachim püspök a papokkal a kereskedő oldalon állt; bejárták az aukciókat, utcákat, annyit tanítottak az embereknek, amennyire csak tudtak, és két nap alatt több százat sikerült megkeresztelniük. Eközben a túloldalon a novgorodi Tysyatsky Ugonyayi mindenfelé utazva kiabált: "Jobb, ha meghalunk, mint isteneinket gúnyolódni"; a Volhov túloldalán az emberek feldühödtek, tönkretették a Dobrynya-házat, kifosztották a birtokot, megölték feleségét és néhány rokonát. Aztán a Tiszjatszkij Vlagyimirov, Putyata, miután hajókat készítettek elő, és ötszáz embert választottak ki a rosztoviták közül, éjszaka az erőd fölött a folyó túlsó partjára költöztek, és akadálytalanul behatoltak a városba, mert mindenki azt hitte, hogy a harcosai. Putyata elérte Ugonyaev udvarát, megragadta őt és a többi legjobb embert, és Dobrynába küldte a folyón túl. Amikor ennek híre elterjedt, az emberek 5000-re gyűltek össze, körülvették Putyatát és gonosz mészárlásba kezdtek vele, néhányan pedig elmentek, szétszórták az Úr színeváltozása templomát, és elkezdték kifosztani a keresztények otthonait. Hajnalban megérkezett Dobrynya egész népével és megparancsolta, hogy néhány házat gyújtsanak meg a parton; A novgorodiak megijedtek, rohantak eloltani a tüzet, és a mészárlás abbamaradt. Aztán a legelőkelőbb emberek jöttek Dobrynyára békét kérni. Dobrynya sereget gyűjtött, megtiltotta a rablást, de azonnal megparancsolta, hogy törjék össze a bálványokat, égessék el a fákat, a köveket pedig törjék össze, dobják a folyóba. Férfiak és nők ezt látva, sírva és könnyekkel kérték őket, mint az isteneiket. Dobrynya gúnyos mosollyal válaszolt nekik: „Nincs mit sajnálni azokon, akik nem tudják megvédeni magukat; milyen hasznot várhat tőlük?" - és mindenhova elküldték azzal a bejelentéssel, hogy menjek el megkeresztelkedni. A posadnik Sparrow, Sztojanov fia, akit Vlagyimir alatt neveltek, ékesszóló ember, alkuba ment, és győzte meg leginkább a népet; sokan önszántukból mentek a folyóhoz, akik pedig nem akartak, a katonák vonszolták és megkeresztelkedtek: férfiak a híd felett, nők lent... Újra felépült a szétszórt színeváltozás temploma. Miután befejezte ezt az üzletet, Putyata Kijevbe ment; ezért van egy közmondás, amely sérti a novgorodiakat. "Putyata karddal keresztelt, Dobrynya pedig tűzzel"(3).

A többi, a mágusok részvételével történt incidens az ókori Rusz megkeresztelkedésének eseményeitől nagyon távoli időkre nyúlik vissza, és nagyrészt pusztán gazdasági okok okozták.

Két tipikus példát adunk a "mágusok lázadására", amelyek a legtöbb forrásban kizárólag a pogányság és a kereszténység elleni harc példáiként szerepelnek, bár valójában vagy az embereket ért gazdasági nehézségeken, vagy naiv, pogányságon alapulnak. az ókori szlávok vallási és mindennapi jellegű elképzelései az őket ért csapások okairól. Így:

« 1024 alatt "A letűnt évek története" a következő bejegyzést tartalmazza. „Akkor Jaroszlav igazi Novgorod. Ugyanezen a nyáron Vstasha volsvi Szuzdaliban buzdítással és ördögivel megverte az ördög az öreg gyereket, szóban úgy, mint si, hogy egy gobinót tartson. Nagy lázadás és éhínség uralkodik abban az országban; Végigsétáltam a Volzán az összes embert a bolgárokig, hoztam búzát, és újjáélesztettem a tacot. Jaroszláv mágus hallatán Suzdal jönne; Vedd a bölcseket, pazarolj és mutass mást is, lényegre törően: "Isten minden földön dicsőséggel vezet a bűnben, vagy döghalál, akár vödörrel, akár más kivégzéssel, de az ember nem tud semmit." És térjen vissza Jaroszlavba, Novgorodba" (4).

Megjegyzendő, hogy ebben a konfliktusban (amit kizárólag az osztályharc kategóriáiban érzékeltek) még a szovjet korszak történészei sem tudták figyelembe venni azt a vallási hátteret, amelyet a mágusoknak az orosz lakosság keresztényesítésével kapcsolatos elégedetlensége okozott. Ráadásul a mi korunkban (olyan időkben, amikor, ha akarod, szabadulhatsz az ideológiai kliséktől), nagyon heves fantáziára van szükséged ahhoz, hogy felmérd a szuzdali eseményeket, a tisztán társadalmi-gazdasági okok okozta eseményeket (először is mindenekelőtt a terméskiesés és az éhség) mint a pogányság és a kereszténység harca.

Ugyanakkor megjegyzendő, hogy a lázadó mágusok és a velük rokonszenvezők tiltakozása nem az egyházi hatóságok és általában nem a keresztény hitvallókra irányult, hanem az „öreg gyerekre”, ami általában vagy gazdag emberek, akik elrejtették a betakarított termést, vagy öregasszonyok, akik (a pogány hitvallás szerint) boszorkányságban és mindenféle szabotázsban bűnösek, amelyek tömeges éhínséget okoztak.

A krónikában meglehetősen szűkszavúan leírt szuzdali eseményekkel ellentétben az 1070-es években a Felső-Volga-parti "mágusok felkelése" igen részletes történetet kapott. A "Múlt évek meséjében" 1071 alá kerül. A krónikás a Volga és a Seksna partján lezajlott "mágusok felkeléséről" kezdi történetét, jelezve az éhínség kezdetét a rosztovi földön - egy hatalmas régió, amelynek központi része a Volga-Klyazminskoe folyóköz volt. Itt (akárcsak Suzdalban) pusztán gazdasági tényezők okozták a nyugtalanságot, és a mágusok csak a titkos (mágikus) tudás bizonyos őrzői szerepében léptek fel, amelyek segítségével véleményük szerint meg lehetett állapítani a a közelgő éhínség és egyéb bajok okai.

Tehát teljes mértékben elismerve a pogányság és a kereszténység közötti harc lehetőségét az ókori Oroszország területén, el kell ismernünk, hogy sem a krónikák, sem a népi irodalom nem őriz meg bizonyos utalásokat erre vonatkozóan. Ezért teljesen megengedhető lenne azt a következtetést levonni, hogy az ókori orosz pogányok aktív szereplése inkább ritka kivétel volt, mint a szabály. És mellesleg Vlagyimir feladatai, aki a kereszténység felvételével levette az áldozatok elvégzőjének szent kötelességeit (a "főpap" feladatait), nyilvánvalóan nem tartalmazta a pogány hívek véres lemészárlásának terveit. kultuszok:

« Nyilvánvalóan Oroszország más városaiban és helyein a szentélyek lerombolása azt jelentette, hogy szolgáikat megfosztották a pogány társadalomban megszokott kötelességektől és funkcióktól. De ez nem feltétlenül jelentette azt, hogy bizonyos személyeket (papokat, bölcseket stb.) ki kellett végezni, erdőkbe, mocsarakba kiűzni. Sokkal fontosabb volt, hogy az istenek kultusza, pontosan a többistenhívő mitológia volt a pusztítandó, a közélet és az ideológia szférájából kirekesztett tárgy. Hasonló jelenséget rögzítenek a nyugat-európai népek keresztényesítési folyamatait tükröző források. És itt az Egyház vitathatatlanul megsemmisítette a pogányság leglátványosabb attribútumait (szent ligetek, templomok), és elítélte a pogány hitet azok társadalmilag legjelentősebb és ezért az egyház számára elfogadhatatlan formáiban (áldozatok, tömegünnepek)." (5).

Rusz békés megkeresztelkedésének valódi tényezői

Ellentétben az Oroszország erőszakos megkeresztelkedéséről és a pogányság és a kereszténység ezt követő vallási konfrontációjáról szóló verzióval (amely a legcsekélyebb kritikát sem állja ki, és nincs valódi történelmi alapja), a valódi tényezők szolgáltak alapul A keresztényesítés békés folyamata a következő volt:

Először is, a nagyherceg valódi tekintélye alattvalói szemében, többek között azért, mert a kereszténység előtti Oroszországban a fejedelmi hatalom nemcsak tisztán adminisztratív, hanem egyfajta szakrális jellege is volt. Ezt egyébként Vlagyimir első (pogány) vallási reformja is bizonyítja, ami azt jelzi, hogy ebben a korszakban az ő kezében volt a nép vallási életének általános irányítása.

Másodszor: a kereszténység valóban feltárta az emberek előtt földi létük értelmét, értelmét és célját, és egy olyan perspektívát nyitott meg, amelyre a pogányságban még soha nem volt példa. Végső soron a pogány világkép leépülése oda vezetett, hogy az ókori szlávok vallása csak egységes eszközzé vált az ember számára földi, mindennapi szükségleteinek és vágyainak kielégítésére. Sokaknak éppen ezért nagyon tetszettek az evangéliumi életeszmények, amelyek nemcsak alapvetően változtatták meg az emberek földi élethez való viszonyát (azaz egymáshoz való viszonyukat, társadalmi és állami felelősségüket stb.), hanem embert is emeltek (sőt, társadalmi helyzetétől függetlenül) a szellemi fejlődés magasabb szintjére, mint ami valójában az egész emberi lét más minőséget adott.

A harmadik tényező, amely a kereszténység őseink békés átvételét szolgálta, az ókori orosz társadalom közösségi-klán szerkezete, amely meghatározta az akkori társadalmi kapcsolatok minőségét és formáit, valamint az ókori szlávok vallási tudatát (tudatát, amely nagymértékben eltér a modern ember tudatának szerkezetétől). A gondolkodás pszichológiájában ezt a jelenséget "primitív gondolkodásnak" nevezik. Önmagában az a tény jellemzi, hogy:

« ... Teljesen más irányultságú. Ahol másodlagos okokat, stabil előzményeket (előzményeket) keresünk, ott a primitív gondolkodás kizárólag a misztikus okokra figyel, amelyek működését mindenhol érzi. Minden nehézség nélkül elismeri, hogy egy és ugyanaz a lény lehet egyszerre két vagy több helyen is. Teljes közömbösségről árulkodik azokkal az ellentmondásokkal szemben, amelyeket értelmünk nem tűr. Ezért szabad ezt a gondolkodást a miénkkel összehasonlítva pralogikusnak nevezni"(6).

Ebben az értelemben az ókor emberei inkább egyetlen organizmus – a KÖZÖSSÉG – tagjainak (sejtjei) érezték magukat, melynek feje a fejedelem, ezért a közösség minden tagjának élete és tevékenysége nagymértékben tőle függ. Ugyanakkor egy ilyen helyzet nemcsak a vallási életet érintette (pontosabban az ókori ember egész életét, hiszen a régieknél a vallásos élet elvileg elválaszthatatlan volt a mindennapi élettől).

A modern ember számára néha meglehetősen nehéz megérteni, mit jelenthet mindez a gyakorlatban? Mert az ókori emberekkel ellentétben a modern ember individualizmusa gyakran egyszerűen eléri a szélsőséges határokat. Ennek eredményeként az emberek többsége, akik a világegyetem középpontjába helyezik magukat, és a világot kizárólag saját „különcségének” és büszkeségének prizmáján keresztül érzékelik, „mini-császárnak”, „a világ urainak” érzik magukat. ” és az „objektív tudás hordozói” egyszerre. Ennek eredményeként mindez oda vezet, hogy minden egyén személyiségének minden erőfeszítését arra irányítja, hogy kielégítse önmagát, kedvesét, és kielégítse minden elképzelhető és felfoghatatlan vágyát, ami elkerülhetetlenül a többi embertől való még nagyobb távolsággal végződik, ennek az eltávolításnak következtében személyesen leküzdhetetlen szenvedést okoz.

Távoli őseink tudata másként rendeződött be; az ősi szlávok körében uralkodó szokások durvasága ellenére őseink nem voltak annyira individualisták, mint mi, modern emberek. Egyszerűen fogalmazva, kevésbé voltak tudatában annak, hogy különálló egyének vagyunk, és jobban összpontosítottak az úgynevezett kollektív tudatra. Ebben az értelemben:

«… a primitív emberek kollektív reprezentációi nem a szó megfelelő értelmében vett intellektuális feldolgozás termékei. Alkotórészként érzelmi és motoros elemeket tartalmaznak, és ami különösen fontos, a logikai viszonyok (bezárások és kizárások) helyett többé-kevésbé világosan meghatározott, általában élénken érezhető "részvételeket" jelentenek."(7).

Ennek eredményeként az egyetlen kollektívához tartozás élénken átélt érzése láthatóan hozzásegítette őseinket, hogy szervesen beépüljenek a kereszténység értékrendszerébe, és nagyban hozzájárulhatott a keresztény hit őszinte elfogadásához, hiszen a KÖZÖSSÉG egyetlen organizmusának szerves tagjának érzése nagyon közel áll az Egyház mint KRISZTUS EGY TEST koncepciójához, amelybe való belépés nem ér véget, hanem éppen ellenkezőleg, megkezdi mindenki számára a keresztény életet. egyéni személy. Az újonnan megkeresztelkedett elkezd belépni az Egyházba és benne marad, az eucharisztikus közösség egységében marad az egyház többi tagjával.

Linkek:

1. AV Karpov "Pogányság, kereszténység, kettős hit." Aletheia. SPb., 2008.S. 73.

2. Ugyanott. - 72. o.

3. S. M. Szolovjov. Oroszország története ősidők óta. 1. kötet. 7. fejezet.http: //www.magister.msk.ru/library/history/solov/solv01p7.htm

4. AV Karpov "Pogányság, kereszténység, kettős hit." Aletheia. SPb., 2008.S. 94.

5. AV Karpov "Pogányság, kereszténység, kettős hit." Aletheia. SPb., 2008.S. 74.

6.L. Levy-Bruhl. Primitív gondolkodás. A gondolkodás pszichológiája. M: A Moszkvai Állami Egyetem kiadója, 1980.S. 130-140. Igaz, itt meg kell jegyezni, hogy ez a tényező csak a kereszténység békés elfogadásának fenti két másik okkal együtt fontos. Mivel önmagában (vagyis a történelmi kontextustól elzárva) nem képes megmagyarázni semmit. Valójában a keleti szláv lakosság tudata aligha különbözhetett annyira attól a tudattól, amellyel a nyugati szlávok és a középkori Európa lakói általában rendelkeztek, de más országokban a keresztényesítés folyamata korántsem volt olyan békés, mint az ókori Oroszországban. .

Ha 988-ban valóban bizonyos számú embert megkereszteltek Kijevben, akkor teljesen érthetetlen, hogy miért nevezik ezt a dátumot most egész Oroszország megkeresztelkedésének dátumának? Végül is Kijev nem volt az "orosz városok anyja", ez már teljesen bebizonyosodott, még csak nem is Moszkva városainak "anyja" ...

Részlet N.S. könyvéből Gordienko, 1986

"Rusz keresztsége: tények a legendák és mítoszok ellen"

1988-ban az Orosz Ortodox Egyház, amely szocialista társadalomban működik más vallási egyesületekkel együtt, saját évezredét ünnepli. Keletkezésének dátumát az ókori Kijev lakóinak keresztény hitre térésének idejére tekinti. Úgy tartják, hogy ez az esemény, az úgynevezett "rusz keresztség", 988-ban történt, és Vlagyimir Szvjatoszlavics (? -1015) kijevi nagyherceg parancsára.

Az "Oroszország megkeresztelkedése" kifejezés, mindenki számára ismerős és ismerős, aki hazánk történetét tanulmányozta, nemcsak sikertelen vagy pontatlan, hanem mélyen téves, félrevezető. Ez a kifejezés feltételezi egy egyszeri esemény jelenlétét a múltban: gyors és széles körben elterjedt bevezetés a kereszténységbe az egész nép, az egész ország számára - az ókori Oroszország. Közben, Az orosz történelem nem ismer ilyen eseményt... A kereszténység mint a központosított kijevi állam államvallása bevezetésének folyamata több évszázadon át húzódott. Ennek a folyamatnak a hivatalos kezdetét, amelyet az óorosz társadalom minden korábbi fejlődése fokozatosan előkészített, Vlagyimir herceg indította el, aki 988-ban csak fővárosának lakóit, majd az azt követő években számos más ország lakosságát keresztelte meg. Kijevi Rusz városai.

Egyedül a kijevi lakosság kereszténységbevezetését nevezve "Rusz megkeresztelkedése", ortodox teológusok és egyháztörténészek követték el az elemi logika durva megsértését, az ún. fogalmak helyettesítése... Az ókori Oroszország keresztényesítésének hosszú folyamatának egyik kezdeti mozzanata, megengedhetetlenül azonosultak az egész folyamattal, egyszeri és teljesen befejezett esemény látszatát keltették, és a 988. mérlegelni kezdett a kereszténység létrejöttének idejét az ókori orosz társadalomban, és pontosan meg kell jelölni a „Rusz megkeresztelkedésének” rögzített dátumát.

Ezt a kifejezést (minden kétértelműségével együtt) a nemesi-polgári történetírás a teológusoktól kölcsönözte, így általánosan használt. Igaz, maguk a történészek általában többféle jelentésben is használták a „Rusz keresztsége” kifejezést. Ezzel a kifejezéssel legalább három teljesen különböző, bár egymással összefüggő jelenséget jelöltek meg:

• első, konkrét eseményeket- a kijevi keresztény hitre való áttérés, ben 867 évben Askold herceg ("Rusz első megkeresztelkedése"), és in 988 évben Vlagyimir herceg ("Rusz második megkeresztelkedése");
• Másodszor, lánc hasonló események - Vlagyimir és Jaroszlav fejedelmek akciói a kereszténység elültetése érdekében a központosított Kijevi Ruszban: a novgorodiak megkeresztelkedése, valamint más ősi orosz városok lakosai, amelyek főleg a Kijevből Novgorodba vezető vízi úton helyezkednek el;
• harmadik, folyamatokat- a kereszténység, mint az óorosz állam államvallása, valamint a fejedelmi Oroszország és a cári-birodalmi Oroszország lakosságának a kereszténységbe való bevezetése.

de különbségek között nem rögzítették a jelenségeket (különösen a forradalom előtti szerzők népszerű kiadásaiban), ezért a régi Oroszország lakosságának elméjében a "Rusz keresztsége" kifejezés hamis teológiai-egyházi értelmezése rögzült. . Az óorosz társadalom keresztényesítését meghatározott dátumnak (987 vagy 988) tekintették, egy egyszeri cselekedetnek, amely gyorsan és radikálisan megváltoztatta a kijevi állam lakosságának életének minden aspektusát, mindent a semmiből teremtett, és egyértelműen előre meghatározott. az ország minden további fejlődését, biztosítva számára a „szent Oroszország” státuszt. Hagyományosan a szovjet történészek a „Rusz megkeresztelkedése” kifejezést kezdték használni, nem annyira a kijeviek megkeresztelésére utalva, hanem a kereszténységnek Oroszországban és Oroszországban államvallássá ültetésére. De még egy ilyen konkretizálással sem sikerült legyőzni ennek a kifejezésnek a kétértelműségét. Igen, lehetetlen felülkerekedni rajta, a kifejezés alapvető hibája miatt. Hagyományosan félreérthető értelemben bekerült a szovjet populáris tudományos, oktatási és szépirodalmi irodalomba, valamint újságírásunkba.

Alapvetően a kifejezés elfogadása nélkül "Oroszország keresztsége"és csatlakozni azokhoz, akik egyáltalán szükségesnek tartják távolítsa el a tudományos forgalombólés a mindennapi használat során továbbra sem tagadhatjuk meg teljesen a használatát ebben a könyvben, hiszen vitatkoznunk kell azokkal, akik ezt a kifejezést szokássá tették maguknak, és ezért csak folyamodtak hozzá vagy folyamodtak hozzá. A szerző szövegében azonban a "Rusz keresztsége" kifejezést csak egy értelemben használják: mindenre. ültetési és jóváhagyási folyamat A kereszténység mint az ókori orosz osztálytársadalom uralkodó ideológiája és a kijevi állam államvallása. Más szóval, a kifejezés megfelelőjének tekintjük "Rusz keresztényesítése".

Mivel a kereszténység bevezetése az ókori Oroszországban nem egyszeri, időben szigorúan lokalizált esemény volt, hanem az volt hosszadalmas folyamat, akkor nem időzíthető egy adott évre. Ahogy az oroszországi feudalizmus vagy kapitalizmus kialakulását és meghonosodását nem lehet egy évre datálni, ugyanúgy nincs okunk az ókori orosz társadalom keresztényesítésének fix időpontjának megállapítására, amely az oroszországi feudalizmus vagy a kapitalizmus létrejöttének időpontjának tekinthető. „Rusz megkeresztelkedése”. Ennélfogva, szó sem lehet valamiféle évfordulóról Rusz megkeresztelkedése vagy keresztényesítése, beleértve természetesen az ezredfordulót is. Egyetlen többé-kevésbé megbízható dátum van - a kijeviek tömeges keresztény hitre térésének már említett éve (988). Ez az esemény jelentette a kezdetét annak, hogy az ókori Rusz feudális elitje hivatalosan elfogadta a kereszténységet, mint államvallást, és egyúttal lefektette az orosz ortodox egyház alapjait - az egyetemes ortodoxia egyik ágát.

Így Moszkvai Patriarchátus ennek az eseménynek a millenniumi évfordulóját tekinti évfordulóját, amire előre kezdett készülni. De az ilyen előkészületek során a teológiai és egyházi hagyomány szellemében eljárva kezdett bemutatni sajátod egyházi jubileum, mint "Rusz megkeresztelésének" évfordulója, ami már az orosz ortodox egyház hivatalos hatóságainak kezdeti szervezeti tevékenységében is megmutatkozott. 1980 decemberében az egyházi vezetés különleges döntésével jubileumi bizottságot hoztak létre a millenniumi ünnepség előkészítésére és lebonyolítására ... nem, nem az Orosz Ortodox Egyház, ahogy azt feltételezni kellene, hanem a „Rusz megkeresztelkedése ”(?!)...

1981 óta a közelgő évforduló, amelyet változatlanul úgy jellemeznek évezred A szerkesztők elkezdték dedikálni a Moszkvai Patriarchátus által évente kiadott asztali egyházi naptárakat „Rusz megkeresztelkedése” (csak az 1983-as naptár szerint 988-ban nem volt „Rusz megkeresztelkedése”, de "A kijeviek megkeresztelkedése", amely "a kereszténység megalakulásának alapjait az egész orosz földön"). 1982 óta A „Moszkvai Patriarchátus Lapja” és az Orosz Ortodox Egyház más folyóiratainak oldalain évfordulós anyagok jelentek meg, az egyházi vezetők a szószékekről beszéltek a közelgő évfordulóról.

És akkor mi van? - gondolhatja vagy mondja egyes ateista olvasók a fenti információk elolvasása után. - Soha nem lehet tudni, milyen évfordulókat ünnepeltek, jegyzetek fel és szándékozik továbbra is ünnepelni Moszkvai Patriarchátus... Például 1948-ban ünnepelte az Orosz Ortodox Egyház Bizánctól való függetlenségének ötszázadik évfordulóját (autokefália vagy önkikiáltás), 1967-ben - a Patriarchátus helyreállításának 50. évfordulóját, amelyet I. Péter parancsára töröltek. század eleje, 1988-ban lesz 400 éves az oroszországi patriarchátus megalakulása óta. Az ortodox hitvallás hívei számára mindezek ünnepek, évfordulók, évfordulók, és ráadásul jelentősek, korszakalkotóak. De nektek, hitetleneknek, akik nem tartoznak az orosz ortodox egyházhoz, mi okuk van arra, hogy tisztán egyházi évfordulókat kövessenek, nem is beszélve arról, hogy könyveket szenteljetek nekik?

Valóban, ha Moszkvai Patriarchátusévfordulójának tekintette a kijeviek Vlagyimir herceg parancsára történt megkeresztelkedésének ezredfordulóját. konkrét esemény az Orosz Ortodox Egyház jubileumaként pedig, mivel már a 988-as évet hirdette fennállásának kezdeteként, nem kellene különösebben odafigyelni rá, és beszélni róla az ateista kiadványok lapjain. A helyzet azonban az, hogy a teológiai művek szerzői és az egyházi prédikátorok arra törekednek, hogy ezt az évfordulót nemcsak a modern orosz ortodoxia, hanem az egész szocialista társadalom alapvető eseményeként mutassák be a szovjet népnek. Áttérés a kereszténységre az ókor lakói Kijevúgy jellemzik őket, mint "Oroszország keresztsége"és minden kezdet kezdetének nyilvánítják...

Vlagyimir "Vörös Nap" herceg nem volt orosz, édesanyja egy zsidó nő, Malka, egy Malk nevű rabbi lánya, az oroszországi Lubich városból, amely a kazár kaganátustól vazallusi függésben volt. Ez a zsidó nő Szvjatoszlav Igorevics herceg házvezetőnője volt, akit egyszer inni adott, és teherbe esett tőle. A fejedelmi hatalom örököse Jaropolk volt, Szvjatoszlav fia és törvényes felesége. De Vlagyimir megölte Yaropolkot, és bitorolta a hatalmat Oroszországban. Így a zsidó király lett, és megkeresztelte Oroszországot a zsidó kereszténység különleges exportformájává. A kényszerkeresztség során Oroszország lakosságának egyharmada elpusztult !!! Azt az ötletet is ő találta ki, hogy kolostorokat hozzanak létre az orosz fiatalok számára, hogy ne szaporodjanak el. Hol láttad a zsidók kolostorait? Ők nem olyan hülyék, mint mi. Elhagytuk a régi hitet, a régi nemzeti isteneket, elfogadtuk valaki más hitét, a koldulást és a belső rabszolgaságot hirdettük, elhagytuk a naptárunkat. Általában elkezdődött az orosz rabszolgaság, amely a mai napig tart.

Volt Oroszországban egy zsidó cár, Vlagyimir herceg, aki vérrel árasztotta el az országot, megsemmisítette a protoszláv kultúra számtalan írott forrását, amelyek egészen a Jáfet családig nyúlnak vissza, ahonnan minden orosz származott. Egyébként az ortodox papok részegséget hoztak Oroszországba, közösséget adva a borral, és minden erejükkel harcolva a sörrel és a mézzel, ami nem befolyásolta a genetikát és nem csepegtette a részegséget. Amint lemondtak a sörről és a mézről, görög borokat és erjesztett holdfényt kezdtek inni, Oroszországban megjelentek az első ortodox részegek.

a pogányság – az eredeti orosz hit – alatt Oroszország gyorsan virágzott és fejlődött, a sátáni okkultisták pedig be akarták meríteni Oroszországot vallásaik információs mezejébe.
A kereszténység 988-ban hódította meg Oroszországot. e. Vlagyimir herceg uralkodása alatt. Hogyan jött létre?
A hivatalos verzió kiolvasható Oroszország hivatalos történelméből, például Ishimov "Oroszország története", Novoszibirszk, 1993
Röviden, a kép állítólag ilyen volt.

Vlagyimir herceg előtt a pogányság uralkodott, és Oroszország virágzott. A szomszédos népek rávették Vlagyimirt, hogy térjen meg hitükre, sok követ érkezett hozzá a káma bolgárok, a német katolikusok, a zsidók és a görögök közül, és mindegyik dicsérte hitét. Vlagyimir kezdetben ezeket a hiedelmeket az általa kitalált szépsége alapján ítélte meg.
... Szegény templomokat, szomorú imákat, szomorú arcokat találtak a bolgárok között; a németeknek sok rituáléjuk van, de szépség és nagyszerűség nélkül. Végül megérkeztek Konstantinápolyba...
A külső szépség és nagyszerűség, fényűzés és gazdagság ámulatba ejtette és elragadtatta a bojár megbízást, és amikor visszatért Kijevbe, azt mondta Vlagyimirnak: „Az édes után az ember nem akar keserűt, mi pedig, látva a görög hitet, megtesszük. nem akar másikat." „Nos, ezért a kereszténységet választjuk” – mondta Vladimir.

Így kerül bemutatásra Rusz keresztényesítésének folyamata. Ebből a hivatalos történelemből az következik, hogy Vlagyimir és kísérete vallásválasztásának eljárása állítólag naiv volt. És ebben a választásban nem a vallás értelmessége játszotta a főszerepet (senki sem elemezte), hanem a rituálék külső szépsége és a bojárok luxus- és gazdagságra való törekvése. Vagyis a hivatalos verzió szerint a kereszténység bevezetése Oroszországba Vlagyimir és környezete butaságának eredménye.

És milyen volt valójában? Ez az egész hivatalos verzió finoman szólva sem túl hihető. Emlékezzünk vissza, hogy Vlagyimir herceg apja, Szvjatoszlav nagyherceg megvetette a kereszténységet, tökéletesen megértette annak lényegét. Szavai egyértelműek: "A keresztény hit - van csúfság." Szvjatoszlav fia, tudva apja véleményét, nyilvánvaló ok nélkül nem tudta hirtelen megváltoztatni az összes orosz ős vallását. Ilyen még soha nem történt Oroszországban. És egy ilyen komoly döntésnek, mint egy évezredes vallásváltás, nem lehet olyan primitív indoka, mint ahogy azt a hivatalos történelem leírja. A nép pedig nem tűrte volna el az ilyen felháborodást őseik ezeréves vallása ellen. Felakasztottak volna egy ilyen mocskos herceget, és az osztag nem segített volna.

Lássuk, ki ez a Vlagyimir herceg, honnan jött.

A zsidók megjelenése a Kijevi Ruszban egy nagyon távoli korszaknak tulajdonítható. A Vlagyimir előtt élt zsidók a kazár királyságból származtak.
Körülbelül 730 körül a zsidók felnyergelték az összes kazár, karaita törzset, és a zsidó király vagy "kagán" megragadta a hatalmat. A kagán előkelőségeivel együtt felvette a zsidó hitet és uralkodóvá tette az országban. Így jött létre ez a zsidó királyság. A királyság erős volt. Egy időben még Kijev is tisztelgett előtte, de ez nem tartott sokáig.

965-ben Szvjatoszlav herceg elfoglalta az Azovi-tengeren lévő Sarkel kazár erődöt, 969-ben pedig a kazárok fővárosa, Itil is elesett.

Szvjatoszlav meghódította a Kazár Kaganátus királyságát és Oroszországhoz csatolta. De ezt követően a kazár zsidók gyorsan elkezdték elárasztani Kijev földjét. Kijev óriási kereskedelmi jelentősége vonzotta őket, amely a görögöktől a Varáni-tengerig vezető fő vízi úton feküdt.

Az egyik legkedveltebb zsidó módszer, ha a kádereidet a hatalom legmagasabb szintjeibe juttatod és az uralkodókat elcsábítod zsidó nőkön keresztül. (Majakovszkij-Lilja Brik, Brezsnyev – feleség. Jelcin – feleség...)

Szvjatoszlav herceg édesanyja, Olga hercegnő, anélkül, hogy bármilyen rossz következményt vállalt volna, felvette Malusha lányt házvezetőnőnek (Malka nevében szeretetteljes - héberül, királynő). A fent említett Malusha apja egy rabbi volt, aki a héber Malk (héberül - király) nevet is viselte az oroszországi Lubich városból, amely egykor a Kazár Kaganátustól vazallusi függésben volt (V. Emelyanov "Desionization", 1979). , Párizs)

Apja, Malusha ösztönzésére, egy szép pihenő pillanatában berúgott, elcsábította Szvjatoszlav herceget, és teherbe esett. Olga hercegnő, miután megtudta, hogy Malusha Szvjatoszlavtól fogant, dühös lett, és a Pszkov melletti Budutino faluba száműzte, ahol Vlagyimir született.

Vlagyimir, Malk rabbi unokája még az Elmúlt évek meséjében is „robicicsként”, azaz „rabbiként” szerepelt, de a későbbi hivatalos orosz történelemben kitartóan „rabszolga fiának” fordították. .

Maga Szvjatoszlav Igorevics herceg sem kezelte jobban röpke (részegségből fakadó) kapcsolatának gyümölcsét. Az orosz földet elhagyva és Bulgáriába távozva Szvjatoszlav Jaropolk legidősebb fiát Kijevbe, középső Olegot a Drevljanszkij földjére helyezte uralkodásra, és nem adott örökséget a legfiatalabb Vlagyimirnak. A Kijevtől való függetlenségre törekvő novgorodiak Dobrynya (Malka testvére) tanácsára Szvjatoszlávtól fiát, Vlagyimirt kérték fel hercegnek. Szvjatoszlav nem szerette a novgorodiakat, és elengedte félvér fiát, Vlagyimirt hozzájuk, így szólt: „Vigyétek! Neked és a hercegnek."

A novgorodiak magukhoz vitték az ifjú Vlagyimirt, és Dobrinja nagybátyja is vele ment (ez oroszul, de a valódi neve Dabran) és uralkodott Novgorodban, amíg Vlagyimir be nem éri (forrás "Az elmúlt évek meséje", 1864).

Dabran-Dobrynya nem szunyókált a trón mögött, hanem az ezeréves zsidó tervek megvalósításán gondolkodott. Vlagyimirt eleinte kétéves szakmai gyakorlatra küldte Nyugat-Oroszországba, ahol addigra az árja hit az álpogány zsidók finom felforgató tevékenysége következtében erősen leépült. Ezek az úgynevezett pogányok voltak azok, akik jóval Vlagyimir megjelenése előtt lassan, de biztosan megrontották a nyugati oroszokat nyers bálványok, templomok-templomok elterjedésével, és főleg véres áldozatok bemutatásával. Leggyakrabban ártatlan fiúkat használtak fel ezekre az áldozatokra, akiknek a vérére nagy igény volt a zsidók körében.

Ezen a gyakorlaton a zsidók megtanították Vlagyimirnak, hogyan álljon bosszút gyűlölt apai rokonain, amiért anyai rokonai elvesztették hatalmát Ljubicsban és a Kazár Kaganátusban. Az árja hitet belülről kellett volna felrobbantania egy rabszolga keresztény vallás bevezetésével.

Novgorodba visszatérve egy zsidó pénzért bérelt söpredékosztaggal, Vlagyimir könyörtelenül és alattomosan megöli testvérét, Jaropolkot (végül is csak egy goj – zsidó marha), és bitorolja a hatalmat Dél-Oroszországban. Szent Vlagyimir megerőszakolta bátyja várandós özvegyét, és második feleséget vett, Rognedát, aki kezdetben a vihar által elszenvedett Polotszkban erőszakolt meg a lány megkötözött szülei-hercegei előtt, akiket később megölésre rendelt.

A kijevi trónon ülve, egy korábban kidolgozott alattomos terv szerint, fokozott tiszteletet kezd tanúsítani az árja istenek iránt. Oroszországban korábban ismeretlen bálványok felállítására szólít fel, és ne csak imádják őket, hanem ártatlan fiúkat is áldozzanak fel. Az áldozati vért összegyűjtötték és eljuttatták a zsidó vásárlókhoz. 10 év bálványimádás, véres fanatizmus kíséretében, a tervek szerint belülről robbantotta fel az árja vallást. Az oroszok elkezdtek zúgolódni saját isteneiken, akiket korábban évezredek óta áhítattal imádtak. Vlagyimir csak ezt követően vezette be erőszakkal a kereszténységet, anélkül, hogy különösebb ellenállást váltott volna ki, ami ennek a fiatal nőnek az életébe kerülhetett volna (V. Emelyanov „Desionization”, 1979, Párizs).

A keresztények "azt" hősnek nevezik "Vlagyimir - a vörös nap. Őt tartják az egyik fő szentnek.

Annak ellenére, hogy a régi vallás nagyrészt kompromittálódott, az új keresztény hitet az orosz nép nem fogadta el. A kereszténységet és a kommunizmust egyaránt erőszakkal, brutális erőszakkal kényszerítették Oroszországra. Mind az egyik, mind a másik zsidó vallás tengernyi vért ontott a haza legjobb fiaiból Oroszországban.

Először Vlagyimir és bandája megölte a pogány mágusokat. Aztán a papi ruhás zsidók, akiket Vlagyimir hívott Konstantinápolyból, háborúba kezdtek a „piszkos pogányság” ellen, amelyet ezek a zsidók világos vallásunknak neveztek.

... Széles szénaköveken, éjszakai tüzekben
Felégették a pogány „fekete könyvet”.
Minden, amit az orosz emberek időtlen idők óta
Igében nyírfakérgre rajzoltam,
Fulladásként repült a máglyák gégéjébe,
A cárgrádi hármasság beárnyékolta.
És nyírfakéreg-könyvekben elégették
Díva csodálatos, titkos titkok,
A szent galamb vers
Bölcs gyógynövények, távoli csillagok.
(Igor Kobzev)

996-ban Vlagyimir herceg megsemmisíti az Orosz Birodalom részletes Krónikáját, és betiltja az orosz történelmet a keresztényesítés előtt, vagyis bezárja a történelmet. De minden erőfeszítésük ellenére Vlagyimirnak és bandájának nem sikerült teljesen eltüntetnie a történelmi forrásokat. Túl sok volt belőlük, és nagyon elterjedtek.

Ludmila BUTOVSKAJA

4 üzenet. oldal 1 tól től 1