Maja hagyományok. Az ókori maják helyi mitológiája

A maja történelem különböző korszakaiban ezek vagy azok az istenek különböző jelentéssel bírhattak imádóik számára.

A maják úgy gondolták, hogy az univerzum 13 égből és 9 földalatti világból áll. A föld közepén egy fa állt, amely áthaladt az összes égi szférán. A föld mind a négy oldalán egy-egy fa állt, a sarkalatos pontokat jelképezve – a mahagóni keletnek, a sárga délnek, a fekete a nyugatnak és a fehérnek az északnak. A világ minden oldalán több isten volt (szél, eső és az ég tartói), amelyeknek megfelelő színük volt. A klasszikus korszak egyik fontos maja istene a kukoricaisten volt, akit magas fejdíszes fiatalemberként ábrázoltak.

Mire a spanyolok megjelentek, Itzamna egy másik fontos istenségnek számított, akit púpos orrú és szakállú öregemberként ábrázoltak. A maja istenségek képei általában sokféle szimbolikát tartalmaztak, jelezve a vásárlók és a szobrok, domborművek vagy rajzok előadóinak gondolkodásának összetettségét. Tehát a napistennek nagy ferde agyarai voltak, szája körökkel rajzolódott ki. Egy másik istenség szemét és száját összetekeredő kígyókként ábrázolják stb. A női istenségek közül különösen jelentős volt a kódokból ítélve a „vörös istennő”, az esőisten felesége; egy kígyóval volt a fején festve, lábak helyett pedig valami ragadozó mancsával. Itzamna felesége Ish-Chel holdistennő volt; azt hitték, hogy segít a szülésnél, a szövésnél és az orvoslásnál. A maja istenek egy részét állatok vagy madarak formájában ábrázolták: jaguár, sas.

A maja történelem tolték időszakában a közép-mexikói eredetű istenségek tisztelete terjedt el közöttük. Az egyik legelismertebb ilyen isten volt Kukulcan, akinek képében a nahua népek Quetzalcoatl istenének elemei láthatók.

Jelenleg a tudósok többsége elfogadta és felismerte a következő mitológiai maja istenségeket: az eső és villámlás istene - Chak (Chaak vagy Chac); a halál istene és a halottak világának ura - Ah Puch; a halál istene - Kimi (Cimi); az ég ura - Itzamna; a kereskedelem istene - Ek Chuah; az áldozatok és a rituális öngyilkosság istennője - Ish-Tab (IxTab); a szivárvány és a holdfény istennője - Ish-Chel (IxChel); a lovaglóisten, Quetzal tollas kígyója - Kukulkan (Gukumatz); a kukorica és az erdők istene - Jum Kaash; a tűz és mennydörgés istene - Huracan; az alvilág démona - Zipacna és mások.

A hispánok előtti kor maja mitológiájára példaként szolgál Guatemala egyik népének, a Quiche-nek a gyarmati időkből fennmaradt eposza, a "Popol-Vuh". Tartalmazza a világ és az emberek teremtésének cselekményeit, az ikerhősök eredetét, küzdelmét a földalatti mesterekkel stb. A maja istentisztelet összetett rituálékban fejeződött ki, amelyek egy része áldozatok (beleértve az emberi áldozatokat is), ill. labdajátékok. Chichen Itza labdapályája volt, a legnagyobb egész Mexikóban. Két oldalról falak zárták le, másik kettő pedig templomokkal. A labdajáték több volt, mint egyszerű sport. Számos régészeti felfedezés arra utal, hogy egyértelműen összefüggésbe hozták az emberáldozatokkal. A helyszínt körülölelő falakon domborműves lefejezett embereket ábrázolnak. A helyszínen 3 platform található: a Vénusz platform (Quetzalcoatl) Chuck Mool sírjával, az Eagle and Jaguar platform a Jaguar templommal és a Koponyák platform. Chak-Mool hatalmas szobrai hanyatt fekve ábrázolják, hasán egy áldozati edénnyel. A Koponyák emelvényére karókat szereltek fel, amelyekre az áldozatok levágott fejét felfeszítették.

Maya írás.

Sokáig azt hitték, hogy a maják az írás és a naptárrendszer feltalálói. Miután azonban hasonló, de ősibb jeleket találtak a maja régiótól távol eső helyeken, nyilvánvalóvá vált, hogy a maják a korábbi kultúrák egyes elemeit örökölték. A maja írás hieroglif típusú volt. A maja hieroglifákat 4 kézirat őrizte meg (az ún. maja kódok, három Drezdában, Madridban, Párizsban, a negyedik kódex részben megmaradt); vagy alakzatokat adnak, vagy 4 vagy 6 hieroglifából álló csoportokban kapcsolódnak a figurás képek fölé. A teljes szöveget naptárjelek és számok kísérik. Schellgas (in Zeitschrift fuer Ethnologie, 1886) és Zeler (in Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft és Zeitschrift fur Ethnologie, 1887) sokat tett a hieroglifák elemzéséért.

Ez utóbbi bebizonyította, hogy a hieroglifák csoportjait egy, az alattuk lévő képen látható cselekvéshez kapcsolódó hieroglifából, egy másik, a megfelelő istent jelentő hieroglifából, valamint további 2, az isten tulajdonságait kommunikáló hieroglifából áll.

Maguk a hieroglifák nem egy jól ismert hangot vagy hangkombinációt reprezentáló elemek kombinációi, hanem szinte kizárólag ideogrammok. Schellgas Pál három kódexben rendszerezte a maja istenségek képeit: Drezdában, Madridban és Párizsban. Schellgas istenséglistája tizenöt maja istent tartalmaz. A legtöbb hieroglifát azonosította, amelyek közvetlenül kapcsolódnak ezekhez az istenségekhez, és jelölik a nevüket és jelzőjüket.

A szövegek általában párhuzamosan futottak a cselekmény grafikus ábrázolásával. Az írás segítségével a maják különféle tartalmú hosszú szövegeket tudtak rögzíteni. A kutatók több generációjának erőfeszítéseinek köszönhetően lehetővé vált az ókori szövegek olvasása. Jelentős hozzájárulást tett honfitársunk, Jurij Valentinovics Knorozov, akinek első publikációi ebben a témában az 1950-es évek elején jelentek meg. 1963-ban megjelentette a Maya Indians írása című monográfiát. Fakszimile segítségével reprodukálta a fennmaradt maja kéziratok (kódok) szövegeit, amelyeket valószínűleg még a spanyol hódítás előtt, a 12-15. században állítottak össze. és azokról a városokról nevezték el, ahol jelenleg őrzik őket – Drezda, Madrid és Párizs. A könyv felvázolta a visszafejtés alapelveit, a hieroglifák katalógusát, a korai gyarmati időszak jukatán maja nyelvének szótárát és a maja nyelv nyelvtanát. 1975-ben a "Maja hieroglifa kéziratok" című könyvében Knorozov azt javasolta, hogy olvassák el a kéziratokat és fordítsák le őket oroszra. A kódexek szövegei egyfajta kézikönyvnek bizonyultak a papok számára, felsorolva a maja gazdaság különféle típusaihoz és a lakosság minden társadalmi rétegéhez kapcsolódó rituálékat, áldozatokat és jóslatokat, kivéve a rabszolgákat. Az istenek tevékenységének rövid leírása útmutatásul szolgált arra vonatkozóan, hogy mit tegyenek az adott lakossági csoportok számára. A papok viszont az istenségek cselekedeteinek leírásától vezérelve meghatározhatták a rituálék, áldozások, bizonyos munkák végrehajtásának idejét; a jövőt is megjósolhatták.

Maja naptár

Az idő kiszámításához a maják egy összetett naptárrendszert használtak, amely több ciklusból állt. Az egyik 1-től 13-ig ("hét") és 20 "hónapig" lévő számok kombinációja volt, amelyeknek saját neveik voltak. Használtak egy 365 napos naptárat is. 18 hónapból, 20 napból és öt „extra” vagy „szerencsétlen” napból állt. Ezenkívül a maják az úgynevezett hosszú számlálást alkalmazták, amely a 20 napos hónap és a 18 hónapos év mellett egy 20 éves periódust is figyelembe vett (katun); egy 20 katun (baktun) időszak és így tovább. Voltak más randevúzási módok is. Mindezek a módszerek változtak az idők során, ami sokkal nehezebbé teszi a maják által feljegyzett dátumok európai kronológiával való összefüggésbe hozását.

Hogyan akart egy öreg oposszum enni papayát

Egy nap egy öreg oposszum a papayával készült. De a papaya termése nagyon magasra nőtt, és a possumie minden erőfeszítése ellenére nem tudta megszerezni őket. Egészen késő estig nem hagyta abba, hogy elérje őket, de minden alkalommal leesett a csomagtartóból. Már hajnalban, teljesen kimerülten rájött, hogy nem hivatott papayával lakmározni, és megvigasztalta magát:

Miért van szükségem rá! nem eszem meg...

(Fordította: I.V. Buteneva)

Codex Dresdensis. Alföld Maya régió, Délkelet-Mexikó és Guatemala, kb. 1200 AD P 4-7


indián szomorúság

Látva, hogy az indián szomorú, az erdőlakók odamentek hozzá, és bármilyen segítséget felajánlottak – ha csak abbahagyja a szomorúságot.
Az indián válasza komolyan megzavarta őket: ... a boldogságot kereste.

Aztán Bagoly azt javasolta, hogy keressen valami egyszerűbbet. És a Sas megígérte, hogy olyan szép lesz, mint maga a sas. És a Jaguár átadta a hatalmát az embernek. És a Szarvas olyan szívóssá tette a lábát, mint a sajátját. A Nightingale pedig megígérte, hogy dalával figyelmeztet a közelgő esőkre. A Róka pedig találékonyságot, ügyességet és ravaszságot tanított. Mókus pedig a karmait adva megtanította neki, hogyan kell ügyesen fára mászni, hogy eljusson oda, ahol a legfinomabb gyümölcsök nőnek. Ocelot pedig kölcsönadta neki a szemét, hogy az ember könnyen lásson a sötétben. A Kígyó pedig megtanította rá, hogy felismerje a gyógynövényeket, és megkülönböztesse őket a káros gyógynövényektől, hogy meggyógyítsa betegségeit.

Amikor a férfi elment, a bölcs bagoly így szólt:

Igen, az ember most tudja, hogyan és többet tud, mint mi, de soha nem lesz vidám, mivel nem szerezte meg a legfontosabbat - a boldogságot!

Csak a chachalaka madár kiáltott fel:
- Szegény barmok, szegény vadállatok! Az ember most lett a leghatalmasabb mind közül!

(A.G. Ovando Urkis fordítása)


Codex Dresdensis. Alföld Maya régió, Délkelet-Mexikó és Guatemala, kb. 1200 AD P 58-60

Még mindig nincs boldogsága...

És ez nem egy filozófiai, hanem egy nagyon valóságos tündérmese - minden macskatulajdonos megérti. A mese egyébként elég késői, hiszen az ókori Amerikában nem voltak macskák, a spanyolok hozták be és nagyon drágák voltak.

Fekete macska

Az egyik házaspárnak volt egy fekete macskája. Minden rendben volt, kivéve azokat az eseteket, amikor a férj távmunkára ment, és néha egy hétig hiányzott a házból. Amikor visszatért, mindig nagyon soványnak találta a macskát, és szemrehányásokkal árasztotta a feleségét, hogy egyáltalán nem etette. A nő könnyes szemmel indokolta magát, hogy ez nem igaz, amikor a gazdi elmegy, a macska nem nyúl az ételéhez. És így ismétlődött újra és újra. Odáig fajult, hogy a pár válni készült a macska miatt.

De egy napon a férj úgy döntött, hogy elmegy vadászni. Történt, hogy még aznap nem térhetett haza. Az éjszakát az erdei kapuházban kellett töltenie, A vadállatoktól félve felmászott a padlásra. Amint elkezdett elaludni, éjfél körül azt hallja, hogy különböző állatok kezdtek gyülekezni. Köztük a macskája hangja. Ezen az összejövetelen minden vadállat beszámolt a Fenevadmesternek.


Codex Dresdensis. Alföld Maya régió, Délkelet-Mexikó és Guatemala, kb. 1200 AD P 46-49

Amikor a macska sorra került, bevallotta, hogy keményen dolgozik azon, hogy gazdái szétszóródjanak. Ha a gazdája távol van, nem nyúl az ételhez. És amikor visszatér, látja, hogy a macska nagyon sovány, és megveri érte a feleségét.

Amikor a vadállatok mestere befejezte a beszédet, a vadállatok elköszöntek és szétszéledtek. Az ijedt vadász pedig tovább feküdt a helyén, félt megmozdulni. Tökéletesen felismerte saját macskáját, és emlékezett mindenre, ami ebben a furcsa házban történt. Világossá vált számára, hogy az összes itt összegyűlt állat nagual vérfarkas volt, aki árt az embereknek. A macskája valójában nem macska volt, hanem egy nagual, aki azt kereste, hogyan tegye tönkre a családját. Amikor virradt, a még mindig rémült vadász lemászott a kanapéról, és hazasietett. Amikor visszatért, elmondta feleségének, amit látott.

Nem hiszem el, amiről beszélsz” – mondta a felesége.


Codex Dresdensis. Alföld Maya régió, Délkelet-Mexikó és Guatemala, kb. 1200 AD P 73-74

A probléma így megoldódott. Boldogan éltek, gyerekeket szültek, és meséltek nekik a nagualok létezéséről.

(Fordította: I. V. Butenova)

P.S. Nem változott semmi!

Forrás - "Legends, mítoszok és mesék a maja indiánokról", szerk. és comp. G.G. Ershova, M., Az Orosz Állami Bölcsészettudományi Egyetem kiadója, 2002.

Maja mitológia

A többi kolumbusz előtti civilizáció képviselőihez hasonlóan Amerikában a maják is mélyen spirituális emberek voltak. Gondolataikat és tetteiket évezredeken keresztül az időről és a térről, az emberi műveltségről és a mezőgazdasági ciklusok vallási jelentőségébe vetett hit ihlette kozmológiai elképzelések. Világnézetük egy rendkívül összetett politeista vallási rendszer volt. Ez a vallási rendszer az archaikus időkben alakult ki, jóval a maja civilizáció felvirágzása előtt a klasszikus időszakban (II-IX. század). Az évezredek során ez a komplex rendszer bővült, némileg változott régiónként és időszakonként, de megtartotta a főbb öröklött hiedelmeket, hagyományokat és gyakorlatokat. A maják sok hagyományt és rituálét osztottak meg más mezoamerikai kultúrákkal, amely némileg hasonló, de egyedi hagyományok változatos mozaikja. A maja vallási rendszer ma is él, rituáléi szerint él a modern maja több millió képviselője, akik bár minden nemzetben rejlenek sajátosságokkal, a hagyományok nagy részét az egykor nagy klasszikus kultúrából örökölték.

A maja vallás megőrzése és kutatásának forrásai

Annak ellenére, hogy a klasszikus maja civilizáció a 10. század elején összeomlott, melynek során a monumentális építmények, domborművek, eseményeket feljegyző sztélék építése szinte az egész nép fennhatósága alá tartozó területen megszűnt. a lakosság száma meredeken csökkent, és a városközpontok nagy részét elhagyták, a maja nép túlélte, és továbbra is megőrizte hitét és hagyományait. E hagyományok fennmaradása jól látható a Yucatán-félsziget északi részén fekvő városok építészeti maradványain, amelyek a posztklasszikus időszakban az Öböl-part és a Mexikóváros-völgy kultúráinak hatására még virágoztak. A modern Guatemala maják déli síkvidékeinek és hegyvidéki vidékeinek lakossága ebben az időszakban gyakorlatilag abbahagyta a monumentális építkezéseket, de a helyi maják hagyományos hiedelmeihez való ragaszkodását a spanyol felfedezők leírásai és a 16. és 17. századi jelentések igazolják.

Yucatán spanyol hódítása alatt és után a maják történelme és hagyományai nemzedékről nemzedékre öröklődnek, jóllehet az európai hagyományok és vallások, különösen a katolicizmus bizonyos vonásaival. Sok maját üldözték hite miatt az európaiak érkezése óta eltelt évszázadok során. Bár kétségtelen, hogy társadalmuk és hagyományaik jelentős változásokon mentek keresztül, sok maja ma is megőrzi identitását, emlékezve összetett történelmére, hagyományaira és örökségére. Ez még azokon a területeken is jellemző, ahol a kereszténység felvétele elterjedt volt.

Korunkban csak négy többé-kevésbé teljes maják könyvet őriztek meg, amelyeket a Kolumbusz előtti években írtak és vallási témáknak szenteltek. A maja kódexek (kéziratok) nagy részét a spanyol inkvizíció és a világi hatóságok megsemmisítették Mezoamerika meghódítása és a keresztényesítés során, így ismereteink a klasszikus korszak kultúrájáról gyakran hiányosak és töredezettek. Ezenkívül számos olyan felirat található az építészeti emlékekre, a vallási épületek maradványaira és a freskókra, például a Bonampak területén lévő teljes híres templomban, amelyek információkat tartalmaznak a maja hiedelmekről. A spanyol hódítás után a szövegek egy részét a hagyomány szerint latin ábécére írták át vagy írták le. A leghíresebb források a Popol-Vukh (quiche nyelven írt) és a Chilam-Balam vallási szövegek gyűjteményei.

Mitológia

A világ oktatása

Maja istenek panteonja

Vallási szertartások

Az aztékokkal ellentétben a maja papok nem voltak cölibátusban. A fiak papként követték apjukat, bár néha az uralkodók második fiaiból lettek papok. A pap címe, Ah-Kin (Ah Kin - "a napból való") a naptárral és a csillagászattal való kapcsolatról beszél, feladataik között nemcsak a rituálék, hanem az oktatás is szerepelt. Kiszámolták a naptárat, a csillagászati ​​eseményeket, kezelték a szent helyeket, szertartásokat és ünnepeket, próféciákkal szolgáltak, betegeket láttak el, megtanították a diákokat írni és összeállították a jeles személyek genealógiáját.

Mint már említettük, a maják hittek az idő ciklikus természetében (lásd a maja naptárat). A rituálék és szertartások szorosan kapcsolódtak különféle csillagászati ​​és földi ciklusokhoz, amelyeket megfigyeltek és sajátos naptárak formájában rögzítettek. A maja papok ezeket a ciklusokat értelmezték, és a különböző naptárak kapcsolata alapján jósolták meg a jövőt vagy a múltat. Ha a papok értelmezései rossz időt jósoltak, áldozatokat hoztak az istenek megnyugtatására. Az áldozatok lehetnek apró állatok, magas tisztségviselők által "véreztettek", és – bár ritkán – emberi áldozatok is lehetnek.

Az emberáldozatnál a papot négy öregúr, az úgynevezett chakák segítették, akiket az eső istenéről neveztek el (válasz a klasszikus kori Chak isten szent szerepére), akik fogták az áldozat karját és lábak, míg a ládát egy másik személy, Nakom (mint a háború istene) nyitotta ki. A szertartás másik résztvevője Chilam, egyfajta sámán volt, aki transzba esett üzenetet kapott az istenektől, próféciáit pedig a papok tolmácsolták.

Minden maja rituálét egy naptár szabta meg, melynek legfontosabb ciklusa 260 nap volt. A dátumok és szimbólumok szimbolikus jelentésekkel telítettek. Például gyakran találtak 4-es, 9-es, 13-as számokat és színirányokat. A rituálék előtt és alatt szigorú böjt volt, számos élelmiszer és szexuális tevékenység tilalmával, valamint a szertartásokon résztvevők öncsonkították meg testüket fülük, arcuk, ajkuk, nyelvük és péniszük átszúrásával. egy tűt, és a vérzést bálványok kenésére használták ... A spanyol hódítás előestéjén az ilyen bálványokat tömjénnel és gumival elégették, és rituálisan etették. Az erre az alkalomra vásárolt rabszolgákat és törvénytelen gyermekeket vagy árvákat feláldozták. A tolték korszak előtt azonban ritka volt az emberáldozat, helyette állatokat használtak: pulykát, kutyát, mókust, fürjeket és leguánokat.

A legnagyobb posztklasszikus maja szertartás a szilveszter volt. Ez a szertartás minden maja társadalomban megtörtént a következő öt meg nem nevezett és szerencsétlen napon a múlt év végén, és egy speciális (valószínűleg a klasszikus korszak "járdáihoz" hasonló) utat építettek a bálványhoz. a négy irány egyike, közvetlenül a város határain kívül; minden évben új irányt választottak, négyéves ciklussal és az óramutató járásával ellentétes irányban. Az év során különféle események történtek, különféle jóslatok valósultak meg, jó és rossz, de a rosszakat speciális rituálék segítségével semlegesíteni lehetett, például ismert a tűzönjárás szertartása, ahol a papok mezítláb szaladgáltak. forró, még vörös szénréteg.

Emellett egész évben mezőgazdasági ünnepségeket és ünnepségeket tartottak olyan fontos gazdasági csoportok számára, mint a vadászok, méhészek, halászok és kézművesek. Valószínűleg ezek az akciók a 260 napos ciklus időpontjaitól függtek, amint azt a főként ilyen témákkal foglalkozó Madridi Kódex adataiból ítélhetjük meg. Ezeknek az akcióknak az volt a célja, hogy növeljék a levadászott zsákmányt, a méz- és viasztermelést stb. Gyakran „hasonló varázslat” formáját öltötték, például vizet öntöttek a tűzbe, hogy esőt okozzanak.

Ellentétben azzal a közhiedelemmel, hogy a klasszikus maja társadalmak teokráciaként, azaz papok által irányított államként szerveződtek, nincs bizonyíték a papok klasszikus korszakbeli létezésére! Úgy tűnik, hogy a papok a korai posztklasszikus időszakban, a toltékok hatása alatt jelentek meg. A klasszikus kor társadalmában azonban jelentős szerepet játszottak a művészek, írók és szobrászok, akik az államuralkodók után a következő rangot foglalják el. A fő írnok, aki az óvilág udvaraiban levelezett a vezírrel, az úgynevezett Ah-Kutun ("a szent könyvekből való"), vagyis az állami könyvtáros volt.

A klasszikus korszak elitjének tagjai a vér megszállottjai voltak, mind a sajátjuk, mind az ellenségeik vére. Az uralkodók és családjaik képviselői által ontott vér nagy rituális jelentőséggel bírt. A naptár legfontosabb dátumain ontották a vért, gyakrabban a nők nyelvéből és a férfiak hímtagjából. Az ehhez használt tű éles csont volt, nagyra értékelték és rituális jelentőséggel bírt. A sztéléken lévő képek, amelyeket korábban az uralkodók leeresztett kezéből folyó víz képének tartottak, ma ismert módon folyó vért ábrázolnak. Ez a vér, akárcsak Európában, a királyi leszármazást jelképezte.

Jegyzetek (szerkesztés)

Linkek

  • Maja mitológia. Mitológia enciklopédiája illusztrációkkal
  • Talakh V.M. Bevezetés a maja hieroglif írásba (ukrán nyelven). ... www.kuprieenko.info (2011. március 19.). - Maja nyelvtankönyv. Az eredetiből archiválva: 2011. augusztus 22. Letöltve: 2011. március 19.

maya vallási rituális isten

A maják számára a tudás és a vallás elválaszthatatlanok voltak egymástól, és egyetlen világnézetet alkottak, amely tükröződött művészetükben. A környező világ sokszínűségéről alkotott elképzeléseket számos istenség képében személyesítették meg, amelyek az emberi tapasztalat különböző szféráinak megfelelően több fő csoportba illeszthetők: a vadászat istenei, a termékenység istenei, a különböző elemek istenei. , az égitestek istenei, a háború istenei, a halál istenei stb. A maja történelem különböző korszakaiban ezek vagy azok az istenek különböző jelentéssel bírhattak imádóik számára. A maják úgy gondolták, hogy az univerzum 13 égből és 9 földalatti világból áll. A föld közepén egy fa állt, amely áthaladt az összes égi szférán. A föld mind a négy oldalán egy-egy fa állt, a sarkalatos pontokat jelképezve – a mahagóni keletnek, a sárga délnek, a fekete a nyugatnak és a fehérnek az északnak. A világ minden oldalán több isten volt (szél, eső és az ég tartói), amelyeknek megfelelő színük volt.

Az ókori maja indiánok panteonja, amely magában foglalta a fő maja isteneket, valamint a helyi, kevésbé jelentős isteneket, akiket vagy külön régiókban, vagy bizonyos embercsoportokban, például kézművesekben imádtak, hihetetlenül sok teremtményt tartalmazott. Az olyan istenségek, mint a szél istene, a víz és más elemek védőszentje, a klasszikus korszak, a maja civilizáció aranykorának úgynevezett panteonjának részét képezték. Egy paraszt, Mezoamerika közönséges lakosa, akinek nyilvánvaló okokból az esőisten állt a vallás élén, és sok más imádnivaló bálványban is hitt. A természeti erők istenülése, megelevenítése az ókori népek és az amerikai indiánok vallásának fő jellemzője.

A maja mitológiában olyan lényeket említenek, amelyek az égboltot tartják. Minden maja égisten tartotta a saját oldalát az égboltnak, hogy ne essen a földre. A legendák négy testvérről szólnak: Sak-Kimi, Kan-Tsik-Nal, Hobnil és Hoean-Ek. A bakaba négy testvére a kardinális irányokat szimbolizálta, és egy bizonyos színhez kapcsolták őket. A Hobnilt a keleti és a vörös színnel, a Kan-Tsik-Pal-t az északival és a fehérrel, a Sam-Kimi-t a nyugattal és a feketével, a Kawakot a délivel és a sárgával társították.

Bakabát, a maják fő isteneit mindig emberi alakban ábrázolták, és természetüknél fogva közel álltak az emberekhez. Ritka esetekben a bakab képei a csiga maja istene, a bakab teknős, pók vagy leguán formájában. A későbbi időszakokban, közelebb a Maja Birodalom hanyatlásához, az esőistent a bakabokkal, vagy a pawakhtunokkal (a víz elem inkarnációival) hozták kapcsolatba, és ennek megfelelően ezeknek a lényeknek a formájában jelentek meg.

A maja világkép szerint a világ 13 szintre oszlott, amelyek mindegyikének élén a maga pártfogója és alárendelt isteni entitásai álltak. Huitzilopochtli isten az indiai panteon egyik központi alakja volt, akit a nagy ország minden szegletében tiszteltek. A jaguár istenség, a fenevadisten uralkodott a világ egyik rétegén. Ráadásul Huitzilopochtli az egyik legrégebbi istenség Mezoamerikában.

A maja mitológia vénei közé tartozik Blacket, az apokalipszis istene. Ennek az isteni lénynek a kultusza népszerű volt a csillagászatot tanuló papok körében. Az indiai Olimposz e lakójáról szóló legendák és mítoszok Polanakte istennek nevezett lénnyel kapcsolódtak. A legendák szerint amikor Palanakte és Blackens leszáll a földre, eljön a világvége, a maja naptár következő napjának vége.

A maják főistene azonban messze van a Bakabától vagy Huitzilopochtlitól, Itzamna. Ennek az istenségnek a kultuszát legalábbis az egész állam tisztelte, és a birodalom minden lakója kivétel nélkül imádta őt. Az indiai nyelvről lefordítva Itzamna jelentése „gyíkház” vagy „iguánház”. Itzamna az egyik legősibb maja istenség. Története a totemállatok tiszteletének időszakában kezdődik, amikor a legendák szerint a fő maja istenek még meg sem születtek, és a gyíkok, a szent maja állatok fejükön és farkukon tartották a földet és az eget. A képein látható fő maja istenség egy foggal a szájában lévő öregember alakjában jelent meg. Itzamna kultuszát ábrázoló képek és szimbólumok az indiai állam uralkodóinak hatalmi attribútumain találhatók. A mitológiában Itzamnaya, az ókori maja központi istene többféle formában létezett: esőisten, aratóisten, földisten alakjában.

A társa, Itzamna felesége Ish-Chel istennő volt, „a szivárvány istene”, „a szivárvány hölgye” - az ősi maja, aztékok és inkák hieroglif nyelvéből fordítva. Ish-Chel a hold maja istennője, és egyben a nők, szülésznők, anyák és az orvoslás védőnője. Érdemes megjegyezni, hogy az összes többi istenséget, beleértve a halál istenét, Miktlantekutlit, valamint azokat az embereket, akik életet és magát az univerzumot szülték, leszármazottaknak, gyermekeknek, Itzamnának és Ish-Chelnek tekintették.

A maja indiánok ezt az istenét, Ish-Chel istennőt a maja törzs minden nője tisztelte. Egy nagyon különös szertartást ennek az istennőnek a kultuszához kapcsoltak. A várandósság alatt fiatal nők az ország minden részéről Cosmel szigetére mentek, ahol hosszú utazásuk végén egyedül ajándékoztak meg a szivárvány nagy istennőjét. Ugyancsak ezen a szigeten, ahol a legendák szerint egykor az indiánok Ish-Chel istennője élt, fiatal szüzek és csecsemők feláldozási szertartásait tartották. A maja történelem későbbi időszakaiban, közelebb a maja civilizáció végéhez, Ish-Chel a szél istene, és egyben a szövés, varrás, fonal és minden ruhadarab védőnője.

Amikor a maják fő isteneiről beszélnek, egy másik lényre, Kavilára is gondolnak. Ennek a halandónak a kultuszát, mint minden maja istenséget, a maják hatalmas birodalmának minden szegletében tisztelték. Cavil a háború maja istene, a zivatarok, viharok, viharok védőszentje és az időjárás ura. A maják katonai ügyeinek ez a legfőbb istensége, a háború istene egy fejszével felfegyverzett ember alakjában jelent meg. Ábrázolásainak fontos részlete volt egy kígyó alakú láb is. Cavil, a véres maja isten a nagyvárosok védelmezője és patrónusa, a harcosok erejének, férfiasságának és állóképességének megtestesítője.

Kukulkan az egyik legfontosabb teremtmény, istenség volt az indiai civilizációk mitológiájában. A maja isten Kukulkan fordítása „tollas kígyó” vagy „szárnyas kígyó”. A képeken ez a lény, a tűz nagy istene kígyó alakjában jelent meg, szárnyakkal és emberfejjel. Vannak olyan metszetek is, amelyeken Kukulkan egy isten, madárarccal, emberi testtel és lábak helyett kígyófarokkal. Az indiánok legendái a történelem különböző korszakaiban Kukulkant az eső, a szél, a föld és a természet egyéb hiposztázisainak patrónusaként, isteneként emlegetik (az indiánok vallását az isteni lények többszörös inkarnációja jellemezte). A maják tűzistene a királyi dinasztiák és a nekik alárendelt városok védelmezőjeként szolgált.

Valójában Kukulkan egyetlen elemhez sem kapcsolódott. Négy nagyszerű ajándék kezelője volt, nevezetesen a tűz, a víz, a levegő és a föld istene. Az olyan állatokat, mint a gyík, a hal, a sas és a teknős társították ehhez a lényhez.

A maja civilizáció fennmaradt legendái azt mesélik el, hogyan teremtette meg a világot a tűz, a víz, a föld és a levegő istene Khurokannal, az elemek lázadásáért felelős istenséggel. A legendák szerint a tűzisten akaratának köszönhetően váltak az indiánok azzá, akik a történelemben ismertek. A törzsek úgy gondolták, hogy ezek a természetfeletti lények, az esőistenek, a szél és a tűz urai megtanították őket halászni, vadászni, gazdálkodni, tudományos számításokat végezni, különös tekintettel a matematikai és csillagászati ​​mérésekre és számításokra. A maja törzsnek ez az istene, vagy inkább kultusza az egyik legerősebb és legősibb volt a maja államban.

Kukulkan, a tűz és más elemek istene mellett Kinich Ahau is uralta a tüzet. Ahau a maja mitológiában a nap istene volt. Ez a maja törzs egyik legtiszteltebb ősi istensége. A napfény védőszentjének, a tűz istenének, a melegség, a bölcsesség megtestesítőjének és egy csillagnak tartották, amely megvédi az indiánokat az éjszaka veszélyeitől.

Ahau - A tűz istene képeiben egy fiatal férfi alakjában jelent meg, szenvedélyes, vidám és erős. A tűz istene pártfogolta a mezőgazdaságot, és felelős volt az uralkodó dinasztiák jólétéért. Tiszteletére a nagy királyok elnevezték gyermekeiket, piramisokat emeltek és tömeges áldozati szertartásokat szerveztek. Ezt követően a tűz és a nap istene, Ahau népnévvé vált, nevét a maja civilizáció legnagyobb királyainak és parancsnokainak képeivel hozták kapcsolatba. A tűz istene, Kinich Ahau a mitológia szerint a víz elem, Chaak védőszentjéhez kötődött. Nem csoda, hogy az indiánok szerint ezek a lények, a maja szeretet és melegség istene, valamint az esőistenség felelősek voltak a mezőgazdaságért és különösen a betakarításért.

A természet és az időjárási viszonyok közvetlen hatással voltak a maják életmódjára. A környező valóság ezen aspektusai váltak a maja vallás és az Olümposz indiai változatának alapjává. A szél istene, a víz istensége, a tűz urai és más inkarnációk uralkodtak a maják vallási és társadalmi életének minden aspektusa felett.

A maja panteonban a szél főistene Hurakán volt (meg kell érteni, hogy az indiánok vallása minden elemnek több megtestesülését is magában foglalta, minden jelenségnek megvolt a maga patrónusa, és gyakran több is, ez vonatkozik a szél istenére is. a szél). A Huracan az indiánok nyelvéről lefordítva azt jelenti: „ledobás”. Az ókori legendák arról szólnak, hogy a szél istene egy üres univerzum felett egyetlen szóval alkotott egy szilárd felszínt, amelyből később a föld lett. A szélisten tettei után kukoricából készült növényvilág és emberek kerültek a földbe.

A mitológiában Hurakánt, a szél istenét az ég és a föld védőszentjeként is emlegetik. A maják számára nemcsak az egyik legfontosabb elemi inkarnáció volt, hanem a földi világ uralkodója is. Huracan, a szél istenének alárendeltségében számos villámláshoz köthető hiposztázis volt, nevezetesen Chipi-Kakulha (villanás), Kahulha-Huracan (villám) és Rasha-Kukulha (nyom). Az állati inkarnáció, amellyel a szél istene társult, Vok madár volt.

Egy másik, az indiai hiedelmek szempontjából jelentős istenség a Teel-Kusam volt, ami azt jelenti, hogy „fecske lábával”. Teel-Kusam, a balszerencse, vagy éppen ellenkezőleg, a szerencse istene, az indiai vallások egyik legtiszteltebb lénye. Ami fontos, Kusam közvetlen kapcsolatban állt a levegő elemmel, és ráadásul magával a Huracánnal. Cozumel szigetén az isteni tandem tiszteletére emeltek egy embermagasságú agyag- és kőszobrokat.

A kimért életről szólva mindenekelőtt az istenvándort érdemes megemlíteni. Ek-Chuah isten nemcsak a maja panteonban, hanem az indián törzs mindennapi életében is az egyik legfontosabb helyet foglalta el. Az indiánok ezen halandó védelmezője az utazók és kereskedők védőszentje volt. A legendák Ek-Chauh-t a maják kereskedelem isteneként emlegetik, a képeken pedig vándorként jelenik meg, aki botra támaszkodik és nehéz terhet cipel a háta mögött. Az istenség képének szerves elemei a sötét, majdnem fekete bőrszín, valamint a hosszú orr és a vastag ajkak voltak.

Az Olimposz maja változatának központi figurái között szerepel a vörös istennő, az éjszaka védőnője, valamint egy sor más lény, amely az élet minden területéért és a környező valóságért felelős, és ez az, ami a maja vallást figyelemre méltóvá teszi. A maja panteon számos, azonban tanulmányozása lehetővé teszi, hogy választ kapjon az indiánok életmódjáról és életéről.

Az ősi kihalt maja civilizáció számos rejtélyt és titkot hagyott az utódoknak. Ezek a törzsek, amelyek kiterjedt ismeretekkel rendelkeztek a csillagászatban, matematikában és kozmológiában, az egész dél-amerikai kontinensen a legfejlettebb törzsekhez tartoztak. De ugyanakkor aktívan gyakorolták az emberáldozatot, és a maja istenek a tudósok számára még mindig rendkívül zavaros hiedelmek és elképzelések rendszerének tűnnek a világegyetemről. Sajnos sok akkori írott forrást kíméletlenül megsemmisítettek a konkvisztádorok. Emiatt a maja istenek nevei hiányos változatban jutottak el a kutatókhoz, sokukat a hosszú évtizedek során jelentős változtatásokon estek át a katolikus papok. Mások a feledés homályába merültek anélkül, hogy felfedték volna titkukat a tudósok előtt. Ennek ellenére az aztékok és maják isteneit, valamint dicséretük kultuszát továbbra is gondosan tanulmányozzák, és sokoldalúságukkal lepik meg a kutatókat.

A világ, ahogy a dél-amerikai indiánok látják

Mielőtt megvizsgálnánk e népek panteonját, meg kell érteni, hogyan alakultak ki elképzeléseik a körülöttük lévő világról. Hiszen az aztékok és maják istenei az indiánok kozmológiájának egyenes következményei voltak.

A maják életét tanulmányozó tudósok számára nagy nehézséget jelent az istenek nagy száma, valamint a saját kedves és hétköznapi embereikkel való kapcsolatuk. A maják isteni erővel nemcsak természeti jelenségeket, hanem égitesteket, különféle terményeket és állatokat is felruháztak.

A dél-amerikai indiánok a világot négyszögletes síknak képzelték el, melynek szélein a sarkpontokat szimbolizáló fák álltak. Mindegyiknek megvolt a maga színe, és középen volt a legfontosabb zöld fa. Minden világba behatolt, és összekapcsolta őket. A maják azzal érveltek, hogy a mennyek tizenhárom különböző világból állnak, amelyek mindegyikét a saját istenségei lakják, és van egy legfelsőbb istenük. A földalatti szféráknak is több szintje volt az ókori civilizáció képviselői szerint. Kilenc lakott világban, amely a legszörnyűbb próbákat rendezte a halottak lelkének. Nem minden lélek tudott elmenni mellettük, a legszomorúbb esetben is örökre a sötétség és a bánat birodalmában maradtak.

Érdekes, hogy a világ eredetét, valamint felépítését a maják körében többféleképpen értelmezték. Például egyes népek azt hitték, hogy a világ sarkaiban nem fák vannak, hanem bakabok - négy istenség, akik vállukon tartják a mennyei világot. Különböző színűek is voltak. Például a bakaba keleten piros volt, délen pedig sárga. A Föld közepe mindig is zöld volt.

A maják nagyon sajátosan viszonyultak a halálhoz. Az élet természetes folytatásának tekintették, és minden álarcában nagyon részletesen foglalkoztak vele. Meglepő módon, hogy az ember hová megy a földi út vége után, közvetlenül attól függött, hogyan hal meg. Például a szülésben meghalt nők és a harcosok mindig valamilyen paradicsomban kötöttek ki. De a természetes halál az öregségtől a sötétség birodalmában való vándorlásra ítélte a lelket. Ott nagy megpróbáltatások vártak rá, amelyek után örökre a halál sötét istenei között maradhatott. Az öngyilkosságot nem tekintették gyengeségnek és tiltott dolognak a dél-amerikai indiánok körében. Inkább ellenkezőleg - aki a saját kezébe adta, a Nap istenei elé esett, és örökké örült új túlvilágának.

A maja istenek panteonjának jellemzői

A maja istenek sokféleségükkel ámulatba ejtik a tudósokat. Egyes hírek szerint több mint kétszázan vannak. Sőt, mindegyiknek több inkarnációja van, és legalább négy különböző köntösben jelenhetnek meg. Sokuknak van felesége, aki szintén az egyik inkarnáció. Ez a dualizmus a hinduizmus és a buddhizmus istenei között követhető nyomon. Nem tudni, hogy a vallások közül melyik volt az elsődleges és befolyásolta a másikat, de a tudósok úgy tudják, hogy egyes maja isteneiket egy még ősibb kultúrából vették át, amelyről ma szinte semmit sem tudunk.

Meglepő az első megismerkedés az istenségek panteonjával, és az a tény, hogy legtöbbjük halandó. Erről tanúskodnak a máig fennmaradt történetek, istenképek. Meglehetősen gyakori volt, hogy különböző érettségi időszakokban ábrázolták őket, és az öregség nem a fogyatkozást és a gyengeséget, hanem a bölcsességet jelképezte. Az isteneket áldozatokkal kellett táplálni, mert az áldozatok vére hosszú életet és energiát adott nekik.

Az égitestek istenei gyakrabban haltak meg, mint mások, és mielőtt újra megjelentek volna a mennyben, új inkarnációjukban át kellett vándorolniuk a holtak birodalmában. Ezután visszanyerték korábbi megjelenésüket, és visszatértek a tervezett helyükre.

A maja népek istenei, amelyeket a templomok és piramisok domborművein ábrázoltak, első vizsgálatra megijesztették a tudósokat megjelenésükkel és észlelésük összetettségével. A helyzet az, hogy a szimbolizmust a dél-amerikai indiánok kultúrájában átvették, és minden képnek különleges jelentést adtak. Az istenek gyakran úgy néztek ki, mint a lények állati karmokkal, összetekeredő kígyókkal és hosszúkás koponyákkal. Ám megjelenésük nem ijesztette meg a majákat, ebben különös értelmet láttak, és az istenség kezében vagy a jelmezén lévő minden egyes tárgy az emberek feletti hatalmát volt hivatott megszilárdítani.

Maja naptár

Szinte minden modern ember ismeri a maja naptárt, amely 2012-ben a világvégét jósolja. Sok tudományos vitát és hipotézist váltott ki, de valójában ez csak egy újabb változata a kronológiának, amelyet a maják a legendák szerint az istenektől tanultak. A maja istenek megtanították nekik, hogy a korszakokat körülbelül ötezer-kétszáz éves időtávnak számítsák. Ráadásul egy titokzatos civilizáció képviselői biztosak voltak abban, hogy a világ már korábban élt és halt meg. A maja istenek azt mondták a papoknak, hogy a világ most a negyedik inkarnációját éli. Korábban már létrejött és meghalt. Az emberi civilizáció először halt meg a naptól, másodszor és harmadszor - a széltől és a víztől. Negyedik alkalommal fenyegeti a világot a halál Jaguár istentől, aki kitör a holtak birodalmából, és elpusztítja a bolygón lévő összes életet. De a megsemmisült helyett egy új világ fog újjászületni, amely elutasít mindent, ami gonosz és anyagias. A maják ezt a rendet természetesnek tartották, és nem is gondoltak arra, hogyan akadályozzák meg az emberiség halálát.

Áldozatok az istenek tiszteletére

Az ókori maják istenei állandó áldozatokat követeltek, és gyakran emberek voltak. A történészek úgy vélik, hogy az istenségnek tett szinte minden szolgálatot vértenger kísért. Az istenségek megáldották vagy megbüntették az embereket, az összegtől függően. Sőt, az áldozati rituálékat a papok automatizmusig dolgozták ki, időnként rendkívüli kegyetlenséggel jellemezték őket, és megüthetik az európait.

A legszebb fiatal lányokat minden évben a termékenység istenének - Yum-Kasha - menyasszonyának nevezték ki. Egy bizonyos rituálé után élve egy mély kőkútba dobták őket arannyal és jádéval együtt, ahol hosszan és fájdalmasan meghaltak.

Egy másik rituálé szerint az embert egy istenség szobrához kötözték, és a pap egy speciális késsel feltépte a gyomrát. Az egész bálványt vér borította, majd az áldozat testét élénk kékre festették. Fehéret alkalmaztak a szív területére, ahol a törzs tagjai íjból lőttek. Nem kevésbé véres a még élő ember szívének kitépésének rítusa. A piramis tetején a pap az áldozatot az oltárhoz kötötte és transz állapotba hozta. A pap egyetlen ügyes mozdulattal feltépte a mellkast, és kezeivel kihúzta testéből a még mindig dobogó szívet. Aztán a holttestet az eksztázisban üvöltő tömeg elé dobták.

Az istenek tiszteletének másik módja a rituális labdajáték volt. A játék végén a maja istenek biztosan megkapták a régóta várt áldozatukat. Általában minden oldalról zárt négyszögben helyezkedtek el azok a helyszínek, ahol a két csapat küzdött. A falak a templomi piramisok oldalai voltak. A vesztes csapat minden tagjának levágták a fejét és lándzsára tették őket a koponyák egy speciális helyén.

Hogy táplálják isteneiket a nagyobb rituális áldozatok között, a maja papok folyamatosan kivéreztetik magukat, és az oltárra szórják. Naponta többször átszúrták a fülüket, a nyelvüket és más testrészeiket. Az istenek iránti ilyen tiszteletnek meg kellett volna szeretnie az utóbbiakat a törzsben, és jólétet kellett volna ajándékoznia számukra.

A maják főistene, minden élőlény teremtője

Itzamna isten volt a maja panteon legfontosabb istensége. Általában öreg emberként ábrázolták, nagy orral és egy foggal a szájában. Gyíkkal vagy leguánnal hozták kapcsolatba, és gyakran ábrázolták e lényekkel körülvéve.

Itzamna kultusza az egyik legősibb, valószínűleg akkor jelent meg, amikor a maják még tisztelték a totemállatokat. A gyíkok a dél-amerikai indiánok kultúrájában szent lényeknek számítottak, akik már az istenek megjelenése előtt is farkukkal tartották az eget. A maják azt állították, hogy Itzamna teremtette a földet, az embereket, az isteneket és az összes világot. Megtanította az embereket számolni, földművelni, és fontos csillagokat mutatott az éjszakai égbolton. Szinte mindent, amit az emberek tudtak, a maja indiánok főistene hozott nekik. Egyszerre volt az eső, az aratás és a föld istensége.

Itzamna társa

A maják nem kevésbé tisztelték Itzamna feleségét - Ish-Chel istennőt. Egyszerre volt a hold istennője, a szivárvány és a maja panteon összes többi istenének anyja. Úgy gondolják, hogy az összes isten ebből a párból származik, ezért Ish-Chel egyszerre pártfogolja a nőket, a lányokat, a gyerekeket és a jövőbeli anyákat. Segíthet a szülésben, de néha feláldozza az újszülötteket. A majáknak volt egy ilyen szokása, miszerint a terhes lányok először mentek egyedül Cosmel szigetére. Ott különféle áldozatokkal kellett megnyugtatni az istennőt, hogy jól menjen a szülés, és a baba egészségesen, erősen megszületett.

A legendák szerint a szigeten gyakran áldoztak fel fiatal szüzeket és csecsemőket. Meglepő módon még a remegőnek és gyengédnek vélt nők védőnője is elismerte az emberáldozatot és friss vért evett, mint minden maja istenség.

Kukulkan, a maják istene

Az egyik leghíresebb és legtiszteltebb maja isten Kukulkan volt. Kultusza az egész Yucatánban elterjedt. Az isten nevét "tollas kígyónak" fordítják, és gyakran megjelent népe előtt különféle inkarnációkban. Leggyakrabban szárnyas kígyóhoz hasonló, emberi fejű lényként ábrázolták. Más domborműveken úgy nézett ki, mint egy isten, madárfejjel és kígyótesttel. Kukulkan négy elem felett uralkodott, és gyakran a tüzet szimbolizálta.

Valójában a legfontosabb maja isten nem társult egyik elemhez sem, de ügyesen irányította őket, különleges ajándékként használta őket. A kultusz papjait Kukulkan akaratának fő kifejezőinek tekintették, közvetlenül kommunikálhattak Istennel és ismerték az akaratát. Sőt, védte a királyi dinasztiákat, és mindig szorgalmazta azok megerősítését.

Kukulkan tiszteletére a Yucatán legcsodálatosabb piramisát építették. Annyira elképesztően készült, hogy a nyári napforduló napján az építmény árnyéka szárnyas kígyó formáját ölti. Ez jelképezi Isten eljövetelét népéhez. Sokan megjegyzik, hogy a piramisnak nagyon különleges akusztikája van - még teljes csendben is úgy tűnik, hogy valahol a közelben madarak sikoltoznak.

A maja istenek panteonja közül a legrettegettebb

A maja halálisten, Ah-Puch az alvilág legalsó szintjének uralkodója volt. Szörnyű, véres próbatételeket talált ki az elveszett lelkek számára, és gyakran szerette nézni az indiánok lelkei és a holtak birodalmának istenei közötti mérkőzés rituális játékát. Leggyakrabban csontvázként vagy holttestű fekete foltokkal borított lényként ábrázolták.

A halottak birodalmából való kijutás érdekében túl kellett cselezni az istenséget, de a maják azzal érveltek, hogy a világok teljes fennállása alatt csak néhány vakmerőnek sikerült.

Az égbolt fényes istensége

A maják kiváló csillagászok voltak, nagy figyelmet fordítottak a Napra és a Holdra. A nappali fény attól függött, hogy mennyire lesz termékeny az év. De a hold és a csillagok megfigyelései lehetővé tették az indiánok számára, hogy naptárat vezessenek, és megjelöljék a rituálék, az áldozatok és a vetés napjait. Ezért nem meglepő, hogy ezeknek az égitesteknek az istenei a legtiszteltebbek közé tartoztak.

A maja napistent Kinich Ahaunak nevezték el. Ő volt a harcosok védőszentje is, akik haldoklva vérükkel táplálták Istent. A maják úgy gondolták, hogy a Kinich Ahau-nak éjszaka erősödnie kell, ezért naponta kell vérrel táplálni. Ellenkező esetben nem tud felkelni a sötétségből és új napot világítani.

Isten leggyakrabban vörös bőrű fiatal fiatal formájában jelent meg. Napkoronggal a kezében ülve ábrázolták. A maja naptár szerint az ő korszaka kezdődött 2012 után. Hiszen az ötödik korszak teljes egészében Kinich Ahaué.

Eső isten tokmány

Mivel a maják főként mezőgazdasággal foglalkoztak, nem meglepő, hogy a nap és az eső istenei az istenségek legfelsőbb panteonjához tartoztak. Chuck Istent félték és tisztelték. Elvégre jó és időben öntözhette a termést, vagy megbüntethetett szárazsággal. Az ilyen évek alatt több száz emberéletben hozott áldozatot. Az oltároknak nem volt idejük kiszáradni a kiömlött vér tengeréből.

Chuckot leggyakrabban lustán fekvő helyzetben ábrázolták egy nagy áldozati tállal a térdén. Néha úgy nézett ki, mint egy félelmetes póznás lény, akit eső és villámlás is megidézhetett, és amelyet a jó termés kísérőinek tartottak.

A termékenység istene

Yum-Kash egyszerre volt a termékenység és a kukorica istene. Mivel ez a kultúra volt a fő az indiánok életében, az egész város sorsa a hozamától függött. Istent mindig is fiatal férfiként ábrázolták, hosszúkás fejű, amely fülké változott. A fejdísz néha kukoricához hasonlított. A legenda szerint a kukoricát a maja istenek ajándékozták, magokat hoztak a mennyből és megtanítottak termesztésre.Meglepő módon a tudósok még nem találták meg a kukorica vad ősét, ahonnan e népszerű faj modern termesztett fajtáinak származniuk kellett volna.

Bárhogy is legyen, de a maja nép kultúráját és vallási meggyőződését a modern tudósok még nem tanulmányozták teljesen. Úgy vélik, hogy a dél-amerikai indiánok életéről nagy nehezen megszerzett tudás csak a jéghegy csúcsa, de ennek a civilizációnak az igazi vívmányait, amelyek életvitelének megértéséhez vezetnek, a konkvisztádorok visszavonhatatlanul megsemmisítették. .

Hasonló cikkek

2021 rsrub.ru. A modern tetőfedési technológiákról. Építőipari portál.