Sophia – Isten bölcsessége. A Sophia szó mély jelentése

Zsófia ikonja, Isten bölcsessége különleges helyet foglal el az orosz ortodox egyházban. Sok olyan lista létezik, amely Zsófiát, Isten bölcsességét ábrázolja, például Kijevben, Novgorodban, Vologdában, Tobolszkban, Moszkvában, a Szentháromság-Sergius Lavrában és más helyeken, de ezek mindegyike alapvetően két típusra oszlik: Kijevre és Novgorodra.

Ez a kép először Bizáncban jelent meg. Neki szentelték fel Justinianus Zsófia, Isten Bölcsessége templomát Konstantinápolyban.

Valamennyi Sophia, Isten bölcsessége képével ellátott lista Isten Anyját és az Őből - Isten Fiából - megtestesült hiposztatikus bölcsességet ábrázolja, egy fő gondolatot kifejezve. Az Isten Fiának megtestesülése elválaszthatatlan az Istenanya gondolatától, akit az Isteni Bölcsesség Házának, az Élő Isten igazi templomának neveznek a földön. Ez szolgált az egyik alapjául annak, hogy Isten Bölcsessége Zsófia tartalmát és szimbolikáját mechanikusan átültessék Szűz Mária képére.

A bölcsesség vagy Sophia alatt Isten Fiát értjük a Salamon Példabeszédek könyvének IX. fejezete alapján, amely így szól: „ " Ezek a szavak Krisztusra, Isten Fiára utalnak, akit az apostoli levelekben Isten hatalmának és „Isten bölcsességének” neveznek; a „ház” szó pedig a Boldogságos Szűz Máriára utal, aki Isten Fiának megtestesüléseként szolgált. E szavak alapján épül fel Szent Zsófia ikonjainak képe, Isten bölcsessége.

„Zsófia, Isten bölcsessége” (Kijev)

Az egyik legősibb ikonlista a kijevi ikon „Szófia, Isten bölcsessége”, amely Kijevben, a Szent Zsófia-székesegyházban található.

Ez az ikon, amelyet a bizánci Justinianus templomtól kölcsönöztek, a mennyei és a földi egyházak egyesülését ábrázolja Isten Fiának - Isten bölcsességének - megtestesülése révén. Házat vagy templomot ábrázol, és benne az Istenszülőt, aki zubbonyában, fátyollal a fején, hét oszlopra támasztott baldachin alatt áll. Karja és keze szét van tárva, lábait a holdsarlóra ültetik. Az Istenszülő keblén az Örökkévaló Gyermek nyugszik, jobbjával áld, baljában gömböt tart. A lombkorona párkányára a Példabeszédek könyvének szavai vannak felírva: „ A bölcsesség házat épített magának, és hét oszlopot állított fel" A középső lombkorona fölött a sugarakkal körülvett Szentlélek, kicsit feljebb pedig szintén ragyogással körülvett Atyaisten látható, bal kezében gömb, jobbjával áldás; A szájából a következő szavak hangzanak el: „ Megerősítettem a lábát" Az Atyaisten és a Szentlélek képmásának mindkét oldalán hét arkangyal van kitárt szárnyakkal, kezükben szolgálatuk jeleivel:

• Michaelnek lángoló kardja van;
• Urielnél van egy villám, amely lefelé mutat;
• Rafaelnek van alabástromja (alabástrom edény tömjén, jelen esetben mirha tárolására);
• Gábrielnek liliomvirága van;
• Selaphielnek van egy rózsafüzére;
• Jehudielnek királyi koronája van;
• Barachielnek virágai vannak, ő maga pedig egy fehér táblán helyezkedik el.

Az Istenszülő lábaként szolgáló félholddal ellátott felhő alatt egy ambo (emelés az ikonosztázis előtt) van ábrázolva, amely hét lépcsőből áll, feliratokkal, amelyek minden hívő számára a legmélyebb jelentést hordozzák:

1. Tisztaság (a gondolatok);
2. Dicsőség;
3. Nemesség;
4. Alázat az Úr előtt;
5. Szerelem;
6. Remény;
7. Hit.

A teljes ikont kiegészíti a „ Bölcsesség, teremts magadnak házat, és állíts fel hét oszlopot».

A kép fő célja, hogy minden keresztényt emlékeztessen arra, hogy a Megváltó milyen célból jött az emberekhez, és kitől született.

A hét lépcső mindkét oldalán a bibliai próféták és ősatyák állnak:

• Mózes a táblákkal, amelyekre a következő szavak vannak ráírva: „ Örülj, Isten táblája, rá volt írva Isten szava az Atya ujjával»;
• Áron a vesszővel (Mózes testvére, az első zsidó főpap);
• Dávid király a frigyládával;
• Ézsaiás próféta (a bal vállán lógó oklevelén a felirat látható: „ Íme, a Szűz az ő méhében fiat fogad és szül»);
• Jeremiás próféta tekercssel;
• Ezékiel próféta zárt kapukkal;
• Dániel próféta kővel a kezében.

Az ambo hét lépcsőfoka hét oszlopon áll, amelyeken az Apokalipszisből vett képek és azok magyarázatai találhatók:

• az első oszlopon 7 fésű található a következő felirattal: „tanácsajándék”;
• a másodikon hétágú gyertyatartó található, rajta a következő felirattal: „az értelem ajándéka”;
• a harmadikon egy könyv található 7 függő pecséttel és a következő felirattal: „bölcsesség ajándéka”.
• bal oldalon az első külső oszlopon 7 trombita és a felirat: „erőd ajándéka”;
• a másodikon - a jobb kéz 7 csillaggal és a következő felirattal: „a tudás ajándéka”;
• a harmadikon - 7 füstölő tömjénező és a felirat: „jámborság ajándéka”;
• a negyedik és egyben utolsó oszlopon 7 villámsugár található, „az Isten félelmének ajándéka” felirattal.

Így ezen az ikonon, az Istenszülő és a Szent Szűz kivételével. Szentháromság, minden személy és dolog a hetedik számhoz igazodik, és szimbolikus jelentéssel bír. Ez a kijevi Sophia ikon képe - Isten bölcsessége.

„Zsófia, Isten bölcsessége” (Novgorod)

Egy másik, a kijevihez hasonló kép Novgorodban, a Szent Szófia-székesegyházban található, és megvannak a maga különbségei. Különlegessége abban rejlik, hogy az Istenszülő és Keresztelő János imádkozik rajta, a Megváltó előtt állva. Ezért a novgorodi kiadás típusát úgy határozzuk meg Deesis (görög szó" Deesis"az imát jelenti; így hívják a Megváltót ábrázoló ikonokat, előtte pedig az Istenszülőt és Keresztelő Jánost imádkozó helyzetben).

Zsófia ikonja, Isten bölcsessége (Novgorod)

Ez az ikon a Mindenható Urat ábrázolja királyi ruhában, tüzes szárnyakkal a hét oszlopon felállított tüzes trónon. A Mindenható körül csillagokkal tarkított kék ég. Az oldalakon az Istenszülő és Keresztelő János láthatók, mint Isten Igéjének megtestesülésének legközelebbi tanúi. A tetején a Megváltó látható, aki áldásos mozdulattal felemeli a kezét. Fölötte ismét kék csillagos ég látható és itt egy arany trónuson fekszik az evangélium, amely előtt hat angyal térdel (mindkét oldalon három).

A novgorodi Zsófia ikont csodálatosnak tartják. Mindazok szerint, akik az „Isten Bölcse Zsófia” ikon előtt imádkoznak, a Boldogságos Mária egyetlen kérést sem hagy figyelmen kívül, mindegyik választ kap jel, esemény vagy egyszerűen csak határozat formájában helyzet. A fennmaradt történelmi hírek szerint ettől az ikontól gyógyult meg 1542-ben egy szembetegségben szenvedő nő.

Tisztelet napjai:

• „Szófia – Isten bölcsessége” (Novgorod)– augusztus 15/28;
• „Szófia – Isten bölcsessége” (Kijev)– Szeptember 8/21.

Sophia - Isten bölcsessége - minden képe az Istenszülő gondolatát fejezi ki, aki eszközként szolgált a hiposztatikus Bölcsesség - Isten Fia - megtestesüléséhez. Emiatt a Zsófia-ikon ünnepét az ortodox egyház a Theotokos napjain és főként Szűz Mária születésekor ünnepli, mint Kijevben, vagy Szűz Mária mennybemenetelén, mint Novgorodban. , Vologda, Tobolszk, Moszkva és más helyek, ahol Sophia ikonjai vannak - Isten bölcsessége.

Troparion, 1. hang: Örök bölcsesség, Krisztus Istenünk! / Isteni tekinteteddel meghajtod az egeket, / Méltóztál a Tiszta Leány méhében lakni, / Lerombolva az ellenségeskedés mediastinumát, / Megszentelted természetünket / és megnyitottad előttünk Országodat; / ezért Te, Teremtőnk és Megváltónk, / és aki téged szültél, / aki üdvösségünk titkát szolgáltad, a Tiszta Szűzet, az ortodoxia magasztaljuk.

Val vel. 40¦ 1. Zsófia, Isten bölcsessége

Kétoldalas oltárkép ikon
15. század első negyede. Tver (?)
Forgalom Keresztre feszítés
19. századi felvétel
Fa, tempera. 69 × 54,5
A moszkvai Kreml Angyali üdvözlet-székesegyházának oltáráról származik
Moszkvai Kreml Múzeum, inv. Zh-1413 (480 esemény)

Festés a kibontakozás folyamatában. A nyilvánosságra nem hozott részek részben 19. századi feliratok és sötétített lenolaj alatt vannak. Az eredeti világos okker hátteret a felújítás során egy barna távtartón elhelyezett aranyra cserélték. A kompozíció alsó részén talajfoltok láthatók.

A komplex ikonográfiai típus, amelyhez az Angyali üdvözlet-székesegyház ikonja is tartozik, megjelenésének idejét a tudományos irodalomban a 19. századtól kezdődően általában a 15. század végére - a 16. század elejére tulajdonították. Az Isten Bölcsessége Zsófia „novgorodi” változatának elnevezését rendelték hozzá, mivel a novgorodi Szent Zsófia-székesegyházban egy hasonló típusú ikont templomi képként tiszteltek. A Zsófia-képnek a 16–17. századi szövegekben elérhető allegorikus értelmezései a 19. század második felétől napjainkig az irodalomban a hasonló képzetek ellentmondásos megítéléséhez vezettek.

Az ikont először G. D. Filimonov publikálta prorisiben 1876-ban, mint a 16. századi emlékművet. Ugyanezt a próféciát használta P. A. Florensky kiterjedt esszéjében, amely Isten Bölcsessége Zsófia képének értelmezésére irányult. A. I. Yakovleva ismét a Kreml-ikon megfontolása felé fordult. A 16. század 60-as éveire datálta, felfigyelve a 14. századi festészetre emlékeztető vonásokat 1 . L. I. Lifshits volt az első, aki felhívta a figyelmet az ikon kapcsolatára a 12–15. századi bizánci műemlékek széles skálájával, és rámutatott, hogy nem csak Novgorodban festettek ilyen ikonokat. Véleménye szerint az Angyali üdvözlet-székesegyház képe a 15. század eleji műemlékek körébe tartozik. A kutató a színi sajátosságok és a kompozíciós megoldás számos sajátossága alapján a tveri festészetnek tulajdonította az ikont, amely a 15. század első felében a nagyvárosi művészetre jellemző vonásokat kapott, és rövid időre a festészettel egyenlővé vált. Moszkva 2.

1 Jakovleva A. I.„A világ képe” a „Szófia, Isten bölcsessége” ikonban // Régi orosz művészet: problémák és attribúciók. M., 1977. 388–404. Il. minket. 389–391.

2 Lifshits L.I. Angyali rang Emmanuellel és Vlagyimir-Szuzdal Rusz művészeti kultúrájának néhány jellemzője // Régi orosz művészet: X. művészeti kultúrája - XIII. század első fele. M., 1988.

A vizsgált ikonográfiai változat megalkotóinak számos szövege közül mindenekelőtt meg kell említeni Salamon 9. példázatát: „A bölcsesség házat épített magának, és hét oszlopot állított...” és az első korinthusi levél. által St. Pál apostol: „A megfeszített Krisztust hirdetjük... Isten hatalmát és Isten bölcsességét” (1Kor. 1:23–24). Zsófia képének ezt a megértését megerősíti a hét oszlop, amelyen trónja nyugszik, és a „Keresztre feszítés” képe az ikon hátoldalán. Az ikonográfia forrásai kétségtelenül a Nagycsütörtök himnuszai voltak. Dicsőítik a „Minden bűnös [ti. e. hogy mindennek az oka. - E.O.] és életet adva, Isten mérhetetlen Bölcsességét”, „Isten teremtetlen és természetfölötti bölcsességét”, aki a Boldogságos Szűz testében templomot teremtett magának (Matins szekvencia. Troparions 1-3 cantos 1st).

A 13–14. századi teológusok különös érdeklődést mutattak a hiposztatikus Sophia képe, mint az egylényegi Szentháromság alkotóelve és a világban való cselekvése iránt. Philotheus konstantinápolyi pátriárka, a 14. század közepének szerzője Isten és Krisztus bölcsességének nevezi, és „a nagy és lényegi Szentháromság isteni természetes cselekvésének és kegyelemmel teli ajándékának, amely a Szentlélek által nemzedékről nemzedékre adatik. a szent lelkeknek."

Feltárva az Egyház tanítását az isteni gondviselés világban való működéséről, a „novgorodi” változat alkotói három regiszterben építették fel az ikon kompozícióját, amelyek egyformán olvashatók fentről lefelé és alulról felfelé. A legfelsőt a menny képe foglalja el, rajta trónussal - Etymasia - Krisztus szenvedésének eszközeivel, amelyeket angyalok imádnak. Középen a kerek „dicsőségben” Pantokrátor Krisztus, a megtestesült Ige látható, alatta pedig egyfajta deézis, amely a kompozíció fő részét foglalja el: Isten Anyja és Keresztelő János áll Krisztus előtt, a A Nagy Tanács angyala, Isten bölcsessége, a trónon ül.

Krisztus Isten bölcsességének angyal alakban való ábrázolásának hagyománya Ézsaiás próféciájának szövegén és értelmezésein alapul: „Mert Fiú született nékünk, és adatott nekünk, és az ő fejedelemsége kerete: és Nagy Tanácsának neve Angyal, Csodálatos, Tanácsadó, Hatalmas Isten, Békesség Fejedelem, Az eljövendő kor Atyja” (Ézsaiás 9:6). A Nagy Zsinat Krisztus Angyala legkorábbi képei között találhatók Gergely teológus szavainak kéziratainak miniatúrái a 9–12. században. Illusztrálják a 2. Igét a Húsvéthoz: „Álltam és néztem: és íme, egy ember emelkedett fel a felhőkön, egy nagyon magas férfi, és az ő képe olyan volt, mint egy angyal képmása (Bír. 13:6), és ruhája mint a röpke villámok felvillanása . Kezét keletre emelte, hangosan felkiáltott... most van üdvösség a világnak, a látható és láthatatlan világnak! Krisztus a halottak közül, kelj fel vele te is; Krisztus az Ő dicsőségében, ti is menjetek fel; Krisztus a sírból - szabadulj meg a bűn kötelékeitől; megnyílnak a pokol kapui, a halál elpusztul, a régi Ádám el van vetve, új keletkezik: ha valaki Krisztusban van, új teremtés az” (2Kor 5,17).

A trónon ülő, vörös szárnyú angyal puha barna színű királyi köntösbe öltözött, váll- és koronával díszítve, valamint egy szaggatott koronával - a felkent szimbóluma, akien a Szentlélek „nyugszik”: „Isten uralkodott a nemzeteken. Isten az Ő szent trónján ül” (Zsolt. 46:9). A Szentháromság harmadik személyének – a Szentléleknek – láthatatlan jelenlétét, testetlenségét Zsófia szárnyai jelzik, de az Angyal arca és a vállra két szálban hulló szőke haj az Ifjú Krisztus képére emlékeztet. . Az Angyal jobb kezében egy keresztben végződő piros botot tart, baljában pedig egy feltekert tekercset. Alakját három részből álló „dicsőség” veszi körül, amely a Szentháromság fényét jelképezi. Belül sötétkék, a szélein pedig két világoskék árnyalat. És belülről nyolc kék sugár formájában sugárzik - az örökkévalóság jele, amelyet az Atyaisten hiposztázisának tulajdonítanak. Az Ige Isten megtestesülésének jelképe az angyal arca és keze, lágy rózsaszínre festve: „ahogyan a gránátalma héját vöröses bőr borítja, úgy az Isten egyszülött Fia és az Atya is felöltöztetett. vér van benne” (Máté Cantacuzina király „Énekek énekének” értelmezése, 14. század vége 3). A Zsófia arcát megvilágító fény az emberi test és az isteni természet elválaszthatatlan egyesüléséről tanúskodik: „Amikor Isten Igéje világossá és fényessé válik bennünk, és arca ragyog, mint a nap, akkor ruhája fehérnek látszik, vagyis , a Szentírás mondásai [bennünk] világosak, átlátszóak” 4.

3 Lásd a könyvben: Psell M. Teológiai munkák. Szentpétervár, 1998. 323. o.

4 Hitvalló Szent Maximus művei. M., 1993. Könyv. 1–2. Fejezetek a teológiáról. 2 száz. Ch. 14.

Az Angyal világos, díszített ruhái jelzik, hogy Ő nemcsak a király, hanem a mennyei palota Vőlegénye is, akinek az Istenanya személyében trónja lesz. Val vel. 40
Val vel. 42¦ Menyasszony-templom: „Az üdvösség ruháiba öltöztetett; Felöltöztetett az igazság köntösébe, ahogy koronát tett a vőlegényre, és feldíszített menyasszonyként” (Ézsaiás 61:10). A lakodalmi lakoma kamrája - az Eucharisztia - úgy van kialakítva, hogy a Példabeszédek könyve fent idézett szavai szerint a Bölcsesség trónjához hasonlítson, amelynek négy faragott lába van, és hét barna támaszra - oszlopra van támasztva. Az angyal lábai egy ovális, füstkék tónusú kövön nyugszanak, jelezve, hogy a Bölcsesség Házának – az Egyháznak „maga Jézus Krisztus a sarokköve” (Ef. 2:20), „Mert más alapot senki sem vethet le. mint ami Krisztus van lefektetve” (1Kor 3:11).

A Bölcsesség ünnepére híveket összehívó Istenanya és Keresztelő János különleges, arany asszisztenssel díszített zsámolyokon állnak a trón előtt. Alakjaik részben benne vannak az Angyalt körülvevő ragyogásban, ahogyan a Krisztus „dicsőségévé” való átváltozás jelenetében is gyakran szerepelnek az ószövetségi próféták – Illés és Mózes – alakjai. „Tudnod kell – írta Maximus gyóntató szerzetes –, hogy különbségek vannak az Úr mellett állók között, mert a kíváncsi elméjűek számára fontosak a szavak: „Vannak itt olyanok, akik nem ízlelik meg a halált. amíg meg nem látják, hogy Isten országa eljön hatalommal.” (Márk 9:1). Azok számára, akik követhetik Őt, az Úr Isten képmására nyilatkoztat ki, amelyben a világ teremtése előtt volt” 5 .

5 Ugyanott. Ch. 13.

Az Istenanya medalionként egy kerek „dicsőséget” tart maga előtt, melynek belsejében az ülő csecsemő Krisztust ábrázolják assziszttel díszített köntösben. Jobb keze áldásként van kinyújtva, baljában pedig egy tekercs. Vagyis maga a csecsemő Krisztus, a Bölcsesség, arról tanúskodik, hogy „a szent Szűz Istenanya szeplőtelen véréből és húsából jóakaratból anyagi és élő házat, azaz testi templomát építette magának. az Atyától és a Mindenszent Szellem segítségével, egy a kettő közül, egy és ugyanaz a tökéletes az istenségben, és ugyanaz a tökéletes az emberiségben” 6. A csecsemő Krisztus alakját körülvevő „dicsőség” két színnel van festve - belül sötétkék, mint az angyal „dicsősége” a deézis közepén, a széle pedig rózsaszín, de körbe is fénylik. nyolc kék sugárból áll, ami azt jelzi, hogy Krisztus „kettős természetű, hiposztázisban egyedülálló”.

6 Arseny püspök Philotheus, Konstantinápoly pátriárkája a 14. században, három beszéd Ignác püspökhöz a mondás példázatos magyarázatával: A bölcsesség házat teremtett magának stb. Novgorod, 1898.

Keresztelő János köpenybe és rövid köpenybe öltözött. Jobb kezét a prófétai bizonyságtétel gesztusával emelik fel, leeresztett baljában pedig egy tekercs található a prófécia szövegével. Talán a felvételen megőrzött szöveg megismétli az előfutár eredeti, hagyományos képeit: „Íme, az Isten báránya...” (János 1:29). „Mert ő az, akiről meg van írva: „Íme, elküldöm előtted angyalomat, aki elkészíti előtted a te utat” (Máté 11:10).

A két részből álló „dicsőségben” bemutatott Pantokrátor Krisztus félalakja közvetlenül kapcsolódik az eucharisztikus étkezési lakoma témájához. Belül lilás-rózsaszín és kívül rózsaszín árnyalatait ötvözi, amely az Angyal rózsaszín arcaként az Ige Isten megtestesülésének misztériumáról beszél, és nyolc kék csillag alakú sugárzást, ugyanúgy, mint a másikban. képek jelzik az Atyával való egyezőségét. Krisztus „dicsőségének” külső alsó széle Zsófia „dicsőségének” glóriájával és kék kisugárzásával is metszi, részben lefedve azt, ami a belőlük kiáradó szentháromságos fény közösségének a jele.

A Mindenható arany klavóval és himációval ellátott tunikába öltözve, mint egy püspök, két kézzel áldja az Istenszülőt és Keresztelő Jánost: „Én vagyok az élő kenyér, aki a mennyből szállt alá: aki eszi ezt a kenyeret, örökké él. ; És a kenyér, amelyet adok, az az én testem, amelyet a világ életéért adok” (János 6:51). A mennyben felállított, előkészített trón képe Krisztus keresztáldozatára is emlékeztet bennünket. Az ég „földre hajlott” hármas íve és a trón Krisztus „dicsőségének” peremével érintkezik: „A kezdettől fogva felmagasztalt dicsőség trónja a mi megszentelődésünk helye” (Jer 17,12). ). A trónt királyi trónként és egyházi étkezésként is bemutatják. Rajta fekszik Krisztus vörösbarna köntöse, a zárt evangélium, előtte pedig Krisztus önkéntes keresztáldozatának szimbólumai, amelyet az emberiség üdvéért hozott, és a szenvedély eszközei - a Kálvária. Kereszt, egy epe edény, amelybe lándzsát, botot és négy szöget szúrnak: „hogy most az egyházon keresztül Isten sokrétű bölcsessége megismertesse a mennyei fejedelemségekkel és hatalmasságokkal, az örök szándék szerint, amely Krisztus Jézusban, a mi Urunkban teljesedett be” (Ef. 3:10–11).

A trónon heverő evangélium ugyanakkor jelzi Krisztus elválaszthatatlan jelenlétét az Atyával a mennyben: „Minden lent [a földön az emberekkel. - E.O.], és a leírhatatlan Ige a legmagasabbról távozott” (Akathist az Istenszülőnek. Ikos 8); „Aki leszállt, az is felment minden menny fölé, hogy mindent betöltsen” (Ef. 4:10). Így Krisztus, aki háromszor látható az „Isten bölcsessége Zsófia” ikonon a Nagy Tanács angyala, a Gyermek és a Pantokrátor alakjában, itt áldozatként és áldozathordozóként, valamint szentháromságos Istenként jelenik meg. áldozatot fogad el.

Az ikon összetett kompozíciója egyfajta költői kommentárként hat az ikon másik oldalán található „Keresztre feszítés” képére, amelyet a XIX. században teljesen átírtak.

Irodalom

• Az Angyali üdvözlet Szűz Mária székesegyházának népszámlálási könyve... 1680 // Gyűjtemény 1873-ra, kiadta a Moszkvai Közmúzeum Ókori Orosz Művészeti Társasága. M., 1873. 17. o.
• Ignác érsek. Szent Zsófia ikonjáról a novgorodi Szent Zsófia székesegyházban // A Császári Régészeti Társaság feljegyzései. Szentpétervár, 1857. T. XI.
• Filimonov G.D. Esszék az orosz keresztény ikonográfiáról. Zsófia, Isten bölcsessége // A Régi Orosz Művészeti Társaság Értesítője 1874–1876-ra. M., 1876. Kutatás. 20. o. (fényesítsd az ikonokat).
• Meyendorff J. L" Ikonographie de la Sagesse divine dans la tradition byzantine // Cahiers archéologiques. Paris, 1959. Vol. 10.
• Bizánc. Balkán. Rus': A XIII–XV. század ikonjai: Kiállítási katalógus. M., 1991. No. 86. P. 250–251.
• Lifshiz L. Die Ikone "Sophia - Weisheit Gottes" aus der Moskauer Kreml". Haustein-Bartsch E. Munchen, 1999. S. 29–42.

E. Osztasenko Val vel. 42
¦

I. Az első templomot Isten Bölcsessége nevében maga Konstantin emeltette Konstantinápolyban. De csak Constantius alatt, 360-ban szentelték fel. Nem világos, ki adta a templom nevét. Szókratész, legősibb tanúnk, homályosan fejezi ki magát: „most Zsófiának hívják” (II, 43). Mindenesetre Szókratész idejében ezt a templomot Sophiának hívták. És nem nehéz megmondani, hogyan értették ezt a nevet az akkori keresztények. Ez volt a neve Krisztusnak, Isten Fiának, ezen a néven megjövendölték az Ószövetségben (elsősorban a Példabeszédek könyvében); ezt a bibliai nevet ismétli Pál apostol (1Kor. I:24). A 4. században. sokat beszélgettek és vitatkoztak az isteni bölcsességről, különösen a Példabeszédek 8:22 híres versével kapcsolatban „Útjaim kezdetének teremtettem...” Ez volt az ortodox és ariánusok vitáinak fő egzegetikai témája; és mindkét vitatkozó fél egyetértett abban, hogy a bibliai könyvben említett isteni bölcsesség Isten Fia. Ez volt a teológiai hagyomány. Már Órigenész is élesen hangsúlyozta, hogy csak a Bölcsesség neve a Fiú elsődleges és tulajdonneve (lásd Comm. in Johann. I. 22). Csodatévő Gergely híres jelképében Krisztust szónak, bölcsességnek és hatalomnak nevezik... Aligha fér kétség ahhoz, hogy a IV. A Bölcsesség templomát Krisztusnak, a Megtestesült Igének szentelték. És hiába találgatni, vajon nem absztrakt eszméknek szentelték-e fel akkor a templomokat... Justinianusnak nem volt oka megváltoztatni a felszentelést, amikor a leégett régi templom helyett újat emelt. Az ő idejében a heves krisztológiai viták során ismét az volt a legmegfelelőbb, hogy a „nagy egyházat” pontosan Krisztusnak, a Bölcsességnek és az Igének szenteljék. Mindenesetre később Bizáncban mindig és változatlanul Konstantinápolyi Zsófiát tartották az Ige templomának. Ebben a vonatkozásban különösen jellemző a Justinianus-templom építésének jól ismert legendája. Csak a jelenlegi, általánosan elfogadott felfogást fejezi ki. Egy angyal megjelenéséről szól, „a templom őre”, aki Zsófia nevére esküdött, „és ezért kapta a templom nevét: Szent Zsófia, ami azt jelenti: Isten Igéje” (szerk. Preger, 74. o.) ... Nem szabad kérdezni, hogy melyik napon ünnepeltek „trónünnepet” Justinianus Sophiájában. És sokkal később, mint Justinianus, nem voltak a mai értelemben vett védőszenti vagy templomi ünnepek. Maga a templomok felszentelése még nem volt szigorúan elhatárolva, különösen az Úr és az Istenszülő templomok felszentelése. Krisztusnak vagy az Istenszülőnek szentelték őket, ugyanakkor egyetlen konkrét ünnepnapot sem emeltek ki az általános éves körből, hacsak valamilyen történelmi emlékben vagy aktuális eseményekben, például jelekben nem volt erre alkalom. vagy csodák. Általánosságban elmondható, hogy az egyes templomok éves ünnepét a „kapuk megnyitásának” napján, a templom felszentelésének vagy „megújításának” évfordulóján ünnepelték - ezt a rendet még Thesszalonikai Simeon idejében is megőrizték. A Konstantinápolyi Zsófiában a megújulás ünnepét szenteste, december 23-án tartották, mivel a templomot először december 25-én szentelték fel (537), majd a kupola restaurálása után december 24-én (563) újították fel. . A karácsonyi napokat ezekre az ünnepekre aligha választották véletlenül. Az A. Dmitrijevszkij által kiadott X. századi Nagytemplom jellemzője szerinti megújulás napi istentiszteleten nem találunk olyan vonásokat, amelyek kifejezetten a Szt. Zsófia templomra, annak sajátos felszentelésére utalnának. A szolgáltatást inkább általánosságban az uralkodó város védelméről végzik. Idővel Bizánc megfeledkezett a Nagy Templom különleges felszenteléséről, amely nemzeti szentélyvé és szentélylé vált. A bizánciak számára ez lett a templom általában, a Temple par excellence, minden imádságos emlék és emlék középpontja. És egyúttal a királyság szimbóluma is lett, a királyi méltóság és hatalom jelképe - „királyságunk anyja” – beszélt már Justinianus Zsófiáról... Az uralkodó város mintájára Zsófia templomokat emeltek ban. Sok helyen. És figyelemre méltó, hogy szinte mindig nagyszerű katedrális vagy nagyvárosi templom Szófia. Az egyetlen kivétel a jeruzsálemi Sophia templom. Elég csak emlékezni: Szófia Szalonikiben, Nicaeában, Serdikában (vagy Szófiában), Ohridban, Trebizondban, Mystrasban, Artában, Slivenben, Vizában... Talán Korsunban vagy Chersonese-ben. Külön említésre méltó a beneventei Szent Zsófia-templom, a 8. század végén. A ciprusi Nicosiában már a lusignaiak alatt, a 12. század végén felépült a Szent Zsófia-székesegyház. Végül meg kell nevezni az ókori Rusz Sophia templomait: Kijevben, Novgorodban, Polotszkban... A „Sophia” név bizonyos értelemben a „nagy” megjelölésére szolgáló köznévvé válik. vagy főtemplomok. Azt kell gondolni, hogy a Szent Zsófia templomok gyakran inkább nemzeti vagy politikai okokból, semmint szigorúan vallási okokból épültek – a nemzeti vagy egyházi függetlenség bizonyítékaként. A név teológiai felfogása ugyanakkor nem változott: egészen a XV. A Bölcsesség elnevezés alatt Krisztust, Isten Igéjét értették (vö. pl. Philotheus pátr. Három beszéd Ignác püspökhöz a Példabeszédek mondásának magyarázatával: A bölcsesség házat teremtett magának... Megjelent. Arseny püspöktől, Novgorod, 1898). Ugyanez a felfogás a nyugati szerzők körében is, akik gyakran lefordítatlanul hagyják a görög Sophia nevet.

II. Az orosz Szent Zsófia-templomokban régóta a Theotokos napjain tartják a védőszenti ünnepet: Kijevben Szűz Mária születésének napján, Novgorodban Nagyboldogasszony napján. A kérdés az, hogyan és mikor jött létre egy ilyen szokás. Nehéz beismerni, hogy a mongol előtti Kijev vagy Novgorod szándékosan eltért a bizánci példától. Éppen ellenkezőleg, a Nagytemplom liturgikus rendjeit igyekeztek megőrizni és újratermelni. És Ruszban jól tudták, hogy a konstantinápolyi Zsófia az Ige temploma, „ami az örökkévaló Ige bölcsessége” – jegyzi meg Novgorodi Antal, aki a 13. század elején Konstantinápolyban tartózkodott. Az ősi orosz havikönyvek alapján tudjuk, hogy a Szent Zsófia templomokban sokáig a bizánci uralom szerint a felszentelés évfordulóját ünnepelték: Novgorodban augusztus 5-én, Kijevben november 4-én (lásd hónap könyvek Mstislav evangéliuma alatt). A legősibb orosz emlékművekben nemegyszer találkozunk a hagyományos magyarázattal: A bölcsesség Krisztus... Egy szerencsés véletlen révén pontosan megállapíthatjuk, hogy mikor hozták létre Novgorodban az elmúlás napjának ünnepélyes megünneplését. G.D. Filimonov kéziratot is közölt a 16. századból. két érdekes legenda: „A legenda ismert, hogy Zsófia Isten bölcsessége” és egy másik legenda, amely közvetlenül kapcsolódik hozzá; „amelyre a bűntudat kedvéért az Istenszülő Boldogasszony ünnepét a tizenkét szuverén ünnep közé sorolták” (A Moszkvai Közmúzeum Ókori Orosz Művészeti Társaságának Értesítője. 1874. T. 1. 1876). A kéziratok nem tartalmazzák a szerző nevét. Feltételezhető, hogy ezeket a legendákat a híres Otensky Zinovy ​​állította össze. Mindenesetre a 16. század első felében állították össze. A szerző pedig nagy lelkesedéssel és erővel ír. A második legenda különösen érdekes. A szerző röviden válaszol a tematikus kérdésre: „Az apostolok anélkül látták Krisztus utolsó részét, hogy elszakadtak volna testüktől.” Vagyis a Nagyboldogasszony ünnepe Vízkereszt ünnepe, és ezért az „uralkodó” ünnepe” – támaszkodik a szerző a Krisztus mennybemeneteléről szóló, jól ismert legendára. Majd így folytatja: „Genadius érsek úgy döntött, hogy megünnepli a tizenkét ünnep közül az egyiket, és elrendelte az Istenszülő mennybemenetelét. Ezelőtt mind a tizenkét úrbéri ünnepet az ősi hagyomány szerint számtalanszor megünnepelték a Szent Zsófia-templomban, ezt hallottam Novegrádban az öregektől, ahogy Kijevben is a kezdetektől napjainkig. , az ókor szabályai szerint végeznek. Ez bőven elég azoknak, akiknek van eszük, hogy tudjanak erről. Ne mondjátok, testvérek, hogy Sophia, Isten bölcsessége jelentése ismeretlen.” Rendkívüli jelentőségű bizonyítékok állnak előttünk. Megtudjuk, hogy Gennagyij előtt (aki 1484-ben a chudovi archimandritákból lett novgorodi érsek) Novgorodban Szófiában „ősi szokás szerint” csak a tizenkét úri ünnep általános megünneplését hajtották végre; más szóval, nem volt különleges trónnap. És csak Gennagyij hozott létre egy különleges ünnepséget Nagyboldogasszony napján. Ez az új rend döbbenetre és találgatásokra adott okot: „mi Zsófia, Isten bölcsessége, és kinek a nevében alapítják ezt a gyülekezetet, és kiben van megszentelve a dicséret”... Felmerült a gondolat, hogy vajon „a nevében van-e megszentelve Zsófia” a legtisztább Istenszülő”... Mások nem voltak hajlandók megmagyarázni: „hogy ezt a nevet itt Ruszban nem ismerik, a bölcsességen alul erős megérteni”... A szerző határozottan válaszol: „minden teológus azt gondolta, a Fiú posztjáról: Sopheus, aki bölcsességet mondott, Logoszt, vagyis szót, Isten hatalmát és hasonlókat... De az Istenanya semmiképpen nem adott hozzá neveket „... És akkor ez a Justinianus-templom építéséről szóló ismert legendára emlékeztet... Nem tudjuk, Gennagyij milyen okokból hozta létre a Nagyboldogasszony-ünnepet. Itt a legvalószínűbb az új görög rend visszatükröződése, a Jeruzsálemi Chartára való általános átállás kapcsán. Az Everhatid Typica-ban (XII. század) élesen kiemelik a Nagyboldogasszony ünnepét: ™ortѕ g¦r ™ortwn ka€ pan»gurij twn panhgЪriwn њstai... Gennagyij általában törődött az istentisztelet elrendelésével, mindenhonnan liturgikus anyagot gyűjtött. ... Megengedhető Moszkva közvetlen utánzása is a Nagyboldogasszony templommal, - Gennagyij moszkvai pártfogolt volt... Mindez azonban még mindig nem magyarázza a Novgorodban levont következtetéseket. A bizánci elszenderülés ünnepe ugyanis egyáltalán nem kötődött Zsófia nevéhez. Ez a kapcsolat csak Novgorodban jön létre. És nagyon szilárdan telepítik. A tizenhatodik században. Új Szent Szófia templomok épülnek északon: Vologdában (alapítva 1568-ban) és Tobolszkban (alapítva 1587-ben). Mindkét templomról kiderül, hogy Dormition templom. Itt természetesen a novgorodi példa közvetlen hatása érződik. Vologda mindig is kapcsolatban állt Novgoroddal, és Tobolszkban az első uralkodók Novgorodból származtak. Később és nyilván a tobolszki példát követve, Szent Zsófia, Isten bölcsessége nevében, Pekingben épült az első orosz templom az orosz lengyeleknek, amelyet 1695-ben szenteltek fel; azonban általában a benne tisztelt Szent Miklós-kép után Nikolszkájának hívták. És hamarosan felváltotta a Nagyboldogasszony-templom (1732-ben)... Kijevben teljesen önállóan alakult ki Szűz Mária születésének ünneplésének szokása. Nem tudjuk pontosan megmondani, hogy mikor. De nem valószínű, hogy nemcsak Peter Mohyla kora óta, amikor Kijev Sophiát hosszú elhanyagolás után helyreállították. Mindenesetre Mogilában hozták létre Szűz Mária születésének ünnepét a tizedtemplomban védőnői ünnepként.

III. A bizánci ikonográfiában két független cselekmény különböztethető meg. Először is Krisztus, a Bölcsesség és az Ige, a „nagy tanács angyala” leple alatt („Ézsaiás próféciája szerint”, Ésaiás 9:6). Másodszor pedig a Bölcsesség megszemélyesítése, Isteni vagy emberi, az ősi megszemélyesítések típusa szerint, női alakban... Az első téma elsősorban a karmuzi alexandriai katakombák híres freskójához kapcsolódik (kb. V-VII. század) . Itt egy életnagyságú szárnyas angyalt ábrázoltak glóriával. Felirat: SOFIA IS CS. Ez Krisztus képe az Ószövetségben. Isten gyakran megjelent az Ószövetség igaz embereinek és pátriárkáinak angyal formájában (például Ábrahámnak a Mamre tölgyénél). Az ókeresztény értelmezés szerint pedig Isten, az Ige, Isten Fia jelent meg. Ezért az ókori írók és egyházatyák Krisztust általában angyalnak vagy arkangyalnak, sőt arkangyalnak nevezik, mint Isten akaratának hírnökét. Már a „Pásztor” című könyv szerzője is „dicsőséges angyalként” szemléli Isten Fiát (2. század vége); Különös, hogy Isten Fiát szinte azonosítja Mihály arkangyallal. Az Angyal nevét a 4. század atyái Krisztusra is alkalmazzák; és még később a szerző, Areopagitik, akire a késő bizánci ikonfestők oly gyakran hivatkoznak, hangsúlyozza, hogy Krisztust, mint a kinyilatkoztatás Istenét, a nagy tanács angyalának nevezik (de coel. hier., cap. IV). Így az Isten Fiának angyali álarcú képe teljes mértékben megmagyarázható az ősi keresztény elképzelésekből. Ezt a témát azonban az ikonográfiában nem lehetett széles körben fejleszteni. Az ószövetség és a szimbolikus képek nem feleltek meg a bizánci ikonfestészet fő irányzatának, amely az ikonoklasztikus zűrzavar óta alakult ki. Kialakul és megalapozódik Krisztus történeti (vagy jobban mondva történeti-hieratikus) típusa. A bizánci ikonográfiában az átalakult evangéliumi realizmus érvényesül. Ebben a tekintetben nagyon jellemző a Trullo Tanács jól ismert szabálya, amely azt javasolja, hogy Krisztust „emberi alakjában” ábrázolják - „a testben való életére emlékeztetve”. A zsinat pedig szembeállította az „evangéliumi igazságot” a már eltörölt ószövetségi „szimbólumokkal” és „típusokkal” (Trull. 82). Ez a szabály nagyon érthető az átélt krisztológiai küzdelem után, amikor meg kellett védeni és megmagyarázni az emberi természet Krisztusban való teljességét és állandóságát. Ugyanakkor Krisztus angyalképben való ábrázolása kétértelmű találgatásokat ébreszthet: vajon Krisztus angyal-e (nemcsak a szolgálatban, hanem a természetben is). Néhány gnosztikusnak hasonló gondolatai voltak; Ezt követően Zigavin elítéli a bogomilokat, amiért Isten Fiát Arch-val azonosították. Mihály, pontosan a nagy tanács Angyalaként (Panopl., XXVII. tit., 8. cap.). Természetesen a bogomiloknál ez archaikus indíték volt. Mindenesetre teljesen érthető, hogy a kora bizánci műemlékekben miért nagyon ritkák a Nagy Tanács Angyalának képei. Ilyen képek léteztek, de kísértést keltettek, az egyház hagyományával ellentétesnek tartották őket (vö. St. Theodore the Studite. Letters, I, 15). Ezért a Konstantinápolyi Zsófia híres freskóján alig lehet látni a Nagy Tanács angyalát. Valószínűleg itt ábrázolták az arkangyalt, a „templom őre”, akinek megjelenését a híres legenda írja le. Sehonnan nem derül ki, hogy a bizánciak „a templom őrzőjének” nevezték-e azt, akinek a templomot felszentelték; mindenesetre az Úr templomaival kapcsolatban ez aligha lehetséges... A miniatúrákon néha látunk a Bölcsesség képét angyali formában, de nem is gyakran (lásd a Létrán érdekes miniatúrát, a Sínai-kolostor kézimunkáját, 418. sz., 12. század, vö. az 1397. évi frontszláv zsoltárt, az Ókori Írásszeretők Társaságának gyűjteményében, vö. 202. sz., 12. század; ..a twn cristianwn) ... Az angyal képe a nagy zsinat csak a késő bizánci korszakban, a Palaiologusok idejében elevenedik meg az ikonográfiában, amikor általában felerősödik a szimbolikus áramlat az ikonográfiában. Ebből az időből származik egy érdekes freskó a solettói Szent István-templomban; Angyal hófehér köntösben, megkeresztelt glóriával; a kezében van egy pohár, valószínűleg eucharisztikus (talán a Példabeszédek 9:2-vel kapcsolatban, amelyet általában az Eucharisztiának tulajdonítanak; vö. Kosma Mayumsky kánon nagycsütörtökön). Felirat: HAG SOFIA O LOGOS. Ez a kép egy összetett kombináció része, amelyben a nyugati hatások egyértelműen megmutatkoznak: az úgynevezett „apostoli szimbólum” képe, amelyet Keleten nem fogadtak el, az apostoltekercseken... Késő festészet, 14. század vége. ... Ez a freskó láthatóan az egyetlen vitathatatlan eset a Bölcsesség-angyal ábrázolására ebben az időben. Igaz, a Nagy Tanács angyalának képei általában gyakoriak és gyakoriak – lásd például az Athos-festményeket. És ezt követően Dionysius Furnagrafiot jelzi, hogy ezeket az oldalfolyosó apszisába vagy az oldalkupolába kell írni. Azonban nem szabad látni a Bölcsesség képét a Nagy Tanács Angyalának minden képében. Aligha helyes azt gondolni, hogy Krisztust egy angyal álcája alatt pontosan Bölcsességként ábrázolják. A Bölcsesség nevét meglehetősen egyszerűen a Második Hiposztázis egyik neveként nevezik és írják, és ezért mindig az Ige nevével együtt... Ettől a bibliai témától meg kell különböztetni egy másik, ősi témát - a megszemélyesítését. bölcsesség. Mindenekelőtt meg kell jegyeznünk a gázai fürdők 6. századi festményének képét, amelyet csak Gázai János mai leírásából ismerünk. Atlasz viszi a lángoló labdát, a felkelő napot. Két leányzó támogatja: Sofia és Arete. Zsófia ezüst köntösben, akár a hold istennője... A bölcsességnek ezt követően a zsoltárhoz hasonló miniatúrájával találkozunk: Dávid két leányzó, Szófia és Profhteia között (lásd a párizsi zsoltárban, 10. század, 139. sz. , másokban pedig a kép egy korábbi példára nyúlik vissza)... A bibliai motívum utólag hozzáadódik az ősi motívumhoz. Ebből a szempontból Konstantin filozófus látomása nagyon érdekes. Sok leányzót látott álmában, és közülük észrevett és kiválasztott egyet, „minden közül a legszebbet, ragyogó arcú, sok arany monistával, gyöngyökkel, díszekkel díszítve”... „Szófia volt, ” vagyis a bölcsesség... Vö. Bölcsesség 8:2 „Szeretem őt és kerestem ifjúkoromtól fogva, és szerettem volna menyasszonyomnak venni, és szépségének szerelmese lettem”... Hasonló, de némileg eltérő típusú megszemélyesítéshez tartozik az ellentmondásos nőalak is. az evangélisták képei. Először találkozunk ilyen képpel az evangélium róssai lila másolatában, az evangélista Márk alatt: egy glóriás nőalak áll az evangélista előtt, és a tekercsére mutat. A leghelyesebb az ihlet vagy a bölcsesség megszemélyesítését látni benne, az ókori szerzők kéziratainak hasonló képeivel analóg módon. Hasonlítsd össze például Dioscorides bécsi kéziratának híres miniatúráját, ahol a szerzővel szemben álló nőalak szerepel: ›uresij - érdekes, hogy a későbbi középkori restaurátor magyarázó megjegyzést tett a margóra: sofia... Keresztény miniaturisták az „ihletet” a „bölcsesség és értelem szellemének” ajándékaként értelmezte (Ézsaiás 11:2). A későbbi szláv (szerb) evangéliumokban a XIV-XV. a nőalak már minden evangélista előtt le van ábrázolva. Az 572. számú Athonohilandar evangéliumban is található egy felirat: Bölcsesség... Ugyanakkor a festményeken is találunk hasonló képeket (Ravanica templom Szerbiában, 1381; Nagyboldogasszony a novgorodi Volotovo-mezőn)... Végül meg kell jegyezni a híres mozaikot a montreali katedrális festményén. Itt a Bölcsességet orantaként ábrázolják, a királyi asztalon és a fátyol tetején lévő koronában, kinyújtott karokkal. Felirat: Sapientia Dei... Ez a kép benne van a teremtés napjainak ciklusában; nyilván a Példabeszédek 8:30 kapcsán „akkor művész voltam vele” (vö. Bölcsesség 7:21 „Bölcsesség, mindennek a művésze...”)... Hasonló képeket találunk nyugati emlékműveknél is. Külön kiemelendő a bölcsesség és a hét művészet ábrázolása (például Prudentius híres lyoni kéziratában: Sancta Sophia and septem artes)... Aligha lehet megfejteni e megszemélyesítések mögött egy bizonyos vallási gondolatot.

IV. A híres novgorodi Szent Zsófia ikon egyfajta Deisis: Tüzes Angyal a trónon a jelenlévőkkel, Istenszülő és Előfutár. Az angyal feje fölött a medálban a Megváltó mellhosszú képe. Fent az etomazia. Az angyal királyi ruhába van öltözve, fején korona van, kezében botot és tekercset tart. A trón hét oszlopon van megerősítve... A tüzes Angyalban látni kell a nagy tanács Angyalát, Isten Fiát - itt elevenedik meg az ősi ikonográfiai cselekmény. De bonyolítják az új, apokaliptikus vonások. A látnok látta Isten Fiát, aki „köntösbe volt öltözve, és a mellén aranyövvel volt felövezve” (Jel 1,13); „Szemei ​​olyanok, mint a tűz lángja, fején sok korona” (19,12); „És az ő arca olyan volt, mint a nap, amely erejében ragyog” (1,16). Házasodik. Dániel látomása is (10. fejezet)... Ezt az értelmezést nem akadályozza Krisztus második képmásának jelenléte. Az ilyen ditográfia nem ritka a szimbolikus kompozíciókban. Ebben az esetben a kép megkettőzése a természetek kettősségét jelentheti Krisztusban (a Likhud testvérek később így magyarázták). Néha a jelenlévőket is szárnyakkal ábrázolják: az Előfutárt, nyilvánvalóan Malakiás próféciájával kapcsolatban (lásd 3:1), az evangéliumokban a Keresztelőnek tulajdonítják: „Íme, elküldöm angyalomat előtted” (Máté 11:10). Márk 1:2; Az Istenszülő, mint apokaliptikus Feleség, a Jel 12:14 szerint „és az asszony egy nagy sas két szárnyát kapott”... Általában véve meg kell jegyezni, hogy a Deisis eszkatologikus kompozíció, - „an Az utolsó ítélet művészi szinekdokéja” – A. I. Kirpicsnyikov találó megjegyzése szerint... Nehéz pontosan megmondani, hogy mikor alakult ki a novgorodi kompozíció. Mindenesetre a görög emlékekben nem ismert. Az 1554-es moszkvai zsinaton néhány szvjatogorszki vén tanúvallomását az athoszi Panteleimon-kolostorban lévő Zsófia-ikonról Viskovaty diakónus ellen idézték; de egyáltalán nem tudjuk, hogy milyen ikonról volt szó. Aligha a Novgorodi Deisis. Inkább egy angyal külön képe. A novgorodi ikon első említését az 1510-es IV. Novgorodi Krónikában találjuk (7018): Vel. III. Vaszilij herceg Novgorodon áthaladva „a régi idők szerint éjjel-nappal olthatatlan gyertyát rendelt Zsófia, Isten bölcsessége előtt, ahogy azelőtt is volt” (PSRL, IV, 137; vö. 287). Ez valószínűleg a novgorodi székesegyház ikonosztázában látható, csodaként tisztelt Szent Zsófia ikonra utal. De az ikonosztázt („deesis”) csak 1509-ben állították fel (PSRL, IV, 136). Nem tudjuk, melyik ikon világított korábban az olthatatlan gyertya. Az ikonosztáz ikonon a későbbi felújítás nyomai láthatók. Az oltár festménye, amelyen Zsófia magaslaton van ábrázolva, szintén csak a XVI. Egyébként vedd figyelembe, hogy a kagyló festménye egyértelműen apokaliptikus tartalmú, a Jel. 11:15 szövege alapján, amely a boltozat párkányára van írva: „A mi Urunk és az Ő Krisztusának békességének országa lesz, és uralkodni fog örökkön-örökké”... A külső falon, a nyugati kapu fölött csak 1528-ban, építész alatt Zsófia képét írják. Macarius; „és ezt megelőzően ugyanott írták, de csak egy derékig érő Mindenható képe” (PSRL, VI, 286) ... A XIV-XV. századi novgorodi festményeken. Sophia képét nem látjuk, de a 16. század óta általános. Moszkvában csak az 50-es évek tüzek utáni Kreml katedrálisainak felújítása idejéből, Groznij uralkodása alatt vált ismertté, amikor itt novgorodi és pszkovi ikonfestők dolgoztak. A novgorodi ikon ismert listáinak többsége még a 17. századból származik. És nem régebbi, mint a 16. század legvége. Orosz ikonfestmény eredeti, amelyben a novgorodi kompozíció részletesen le van írva... Előttünk kétségtelenül egy viszonylag új kompozíció. Nagyon furcsa, hogy az orosz emlékművekben a 16. századtól kezdődően a szárnyas Mindenható Úr képe általában gyakorivá válik (elsősorban a világ teremtésének képeiben - miniatúrákon és festményeken); Viskovaty deák élesen tiltakozott ez ellen. Külön meg kell említeni egy nagyon zavaros kompozíciót: „Örökké pap vagy”... Görög Maxim és Zinovij Otenszkij tiltakozott ez ellen az ikon. Diak Viskovaty látta „latin bölcsességében”. Amúgy ez egy nyugati szerzemény. Két tagadhatatlan nyugati motívumot tartalmaz, amelyek a bizánci ikonográfiában ismeretlenek. Először is, a Keresztrefeszítés az atyák karjában (a Szentháromság tulajdonképpeni képe, az ún. Gnadenstuhl) tipikusan nyugati kompozíció, különösen a 15. században elterjedt. Németországban (vö. Dürer; úgy tűnik, először a 12. század végi St. Denis ólomüveg ablakaiban, az ún. Quadriga Aminadab). Másodszor: Krisztus a kereszten fehér szeráf formájában („Jézus lelke”, ahogy a pszkov ikonfestők magyarázzák); Önkéntelenül is eszembe jut Assisi Ferenc látomása a stigmák hegyén. A Christus sub specie seraph a nyugati mesterek állandó témája, Giottótól kezdve, és gyakori a 15. századi metszeteken is. (lásd még Dürer)... Új ok volt Krisztust angyali kép alatt ábrázolni... A novgorodi Szent Zsófia ikon azokhoz az új szimbolikus kompozíciókhoz tartozik, amelyek a 16. közepe óta általánossá váltak az orosz ikonfestészetben század. A szimbolizmusnak ez a túlsúlya bizonyos értelemben az ikonírás összeomlását jelentette. Az ikon túlságosan irodalmivá válik, nem annyira arcokat, mint inkább ötleteket kezd ábrázolni. Az ikon túl gyakran válik irodalmi szövegek egyfajta illusztrációjává, hol bibliai, hol hagiográfiai és apokrif jellegű. Ennek az új irodalmi szimbolikának nagyon erős nyugati motívumai vannak; a nyugati (német és flamand) metszetek közvetlen hatása vitán felül áll - a XVII. egész templomokat festenek a híres Piscator Biblia szerint. A bibliai témák között nagyon gyakoriak a Példabeszédek könyvéből, Salamon bölcsességéből származó témák... Az ikonfestészetnek ezt a változását Viskovaty diakónus helyesen érzékelte: „és láttam, hogy Krisztus Istenünk emberképére készült ikonokat vettek. lefelé, és aminek az írásait nem láttam, feltették, megrémültem, és féltem a hízelgéstől és minden rosszindulattól”... Viskovaty kifogásait az új ikonokkal szemben nem annyira „konzervativizmusa”, ill. inert előszeretettel az „ősi modellek” iránt. Már maga az új ikonfestmény ötlete is aggasztotta. Látott benne egyfajta visszavonulást az Ószövetségbe, visszatérést a „képekhez” és a „lodozathoz”. A Trullan-szabályból indult ki: „Képzeld el a testi látás szerint”. És emlékeztetett: „Egy képet nem illik jobban tisztelni, mint az igazságot”... Ezért nem nyugtatta meg az a válasz, hogy Krisztus angyali képre van írva „Ézsaiás próféciája szerint” és a skarlát két szárnya. Nagy Dionüsziosz szerint írják le. Mert a próféciák beteljesedtek az evangéliumban, és Krisztust az evangélium igazsága szerint kell megírni, nem pedig a prófétai jóslatok szerint, „hogy a mi Urunk Jézus Krisztus testi nevelésének dicsősége el ne fogyjon”. Viskovaty ellenvetései feltárják előttünk az új ikonokról szóló orosz viták vallási jelentését. Itt két vallási világnézet ütközött: a hagyományos krisztológiai realizmus és az izgatott vallásos képzelet. Pontosan a képzelet játéka ellen irányultak a „műhelymintákból” írás követelései – ennek az igénynek nemcsak technikai, hanem vallási jelentése is volt. Dmitrij Geraszimov Görög Makszim szavait közvetíti: „aki pedig akar, vegyen sorokat a szentírásból és írjon képeket, és számtalan képet tud alkotni”... A szövegek kombinációjából a 16. század orosz szimbolikus ikonjai keletkeztek a nagyrészt. Ide tartoznak a Bölcsesség ikonjai is... Nagyon jellemző, hogy bár a novgorodi Szent Zsófia ikon a 17. században az egyik legelterjedtebbé válik, a viták ezzel kapcsolatban nem szűnnek meg. Már a 17. század végén élesen tiltakozott ellene. a híres vizsgálótiszt, Euthymius csudov szerzetes – és ugyanazon okokból, mint Viskovaty. Historizmust követel, kifogásolja a „fiktív hasonlóságokat”... „De helyesebbnek tűnik a Szent Zsófiát úgy írni, mint a bölcsességet, a megtestesült Krisztus Istent, ahogyan a tökéletes ember meg van írva, mint aki volt” – „és az övé szentek... mint mindenki, aki a földön járt” ( Kérdések és válaszok Euthymius szerzetestől. Szerk. Filimonov „A Régi Orosz Művészeti Társaság Értesítője”, 1. köt. Különleges istentisztelet az elmúlás napján Szent Zsófia kanonokával csak a 17. század elején jelenik meg; Szemjon Sahovszkoj herceg állította össze.

V. Az ikonográfiai eredetiekben külön cikk található a novgorodi ikonról. Ez a „legenda Zsófiáról, Isten bölcsességéről” külön-külön is megtalálható a 16-17. századi vegyes tartalmú gyűjteményekben, különösen a Magyarázó Apokalipszisekben, ami nagyon jellemző. Érdekes, hogy a pátriárka üzenetének terjedelmes kiadásába bekerült (a beszédkommunikáció nyilvánvaló megsértésével). Chrysoverg Lukács Andrej Bogolyubskynak (a Nikon Chronicle szerint). Általában ez a „legenda” nagyon gyakran megtalálható a kéziratokban. Sajnos az egyes listákat még nem hasonlították össze, a „legenda” irodalomtörténete továbbra is tisztázatlan. Nyilvánvalóan az újonnan festett ikon magyarázatára állították össze - valószínűleg Novgorodban. Pontosan ez az ikon „értelmezése”... Zsófia ikonját a szüzesség képeként magyarázzák. „Isten Bölcsességének képe, Zsófia a kimondhatatlan szüzesség legszentebb Theotokosának tisztaságát mutatja be; hogy a szüzesség legyen a leány tüzes arcán”... „A legenda” az Angyalban a szüzesség szimbólumát látja, – „ahogy a szűzi élet egyenlő az angyalokéval”... „A tüzes arc megmutatja, milyen szüzesség méltónak tartják Istenhez, mint a lét foglalatához; a tűz az Isten”... Az eljövendők példát mutatnak a szüzességről, és mindenekelőtt az Istenszülőről. „A szüzek megtartják szüzességüket, és olyanok, mint a Legszentebb Theotokos. Ahogyan ő szülte meg Isten Igéjének Fiát, úgy a szüzességet fenntartók termékeny szavakat, vagyis gyakrabban erényt szülnek”... Buslaev ezt a legendát is sikeresen „a szűzi életről szóló versnek” nevezte. ... Felmerül a kérdés ennek a legendának a forrásaival kapcsolatban. Jó okkal feltételezhető itt nyugati befolyás. A szüzesség apoteózisa azzal a sajátos aszketikus-erotikus mozgalommal hozható kapcsolatba, amely a 14. századi német misztikában különös erővel lobbant fel. Mindenesetre nagyon jelentős, hogy ez a mozgalom a Bölcsesség szimbólumához vagy képéhez kapcsolódott. Itt mindenekelőtt meg kell említeni Susót, a késő középkor egyik legfigyelemreméltóbb misztikusát, aki korában rendkívül erős befolyást gyakorolt. Suso rendszerint „az örök bölcsesség szolgájának” nevezte magát, és egyik könyvét a Bölcsességgel folytatott párbeszéd formájában írta („Büchlein der ewigen Wishet” vagy latinul Horоlogium Sapientiae). Suso megalapította a „Bölcsesség Testvériségét”, és külön imaszabályt állított össze számára; aztán külön szolgálatot komponált a Bölcsességnek. Suso bölcsessége Krisztus, Isten Fia. De női kép alatt szemléli a Bölcsességet, mint a Szeretett, als ein lutseligъ minnerin. Természetesen ez volt a Bölcsesség bibliai képe. De Susóban ez különleges élt kap. Susót „az utolsó Minnesingernek” hívják. És valóban, miszticizmusában Minnesang minden erotikája megismétlődik. A bölcsesség gyengéden szól az emberi szívhez, hogy női alakban magához vonzza, und redet zartlich im fröwlichen bilde... Suso számára a szimbólumok víziókká válnak. Suso így írta le élete első látomását: „Magasan felette szárnyalt, egy trónuson ülve a felhők között. Úgy ragyogott, mint a hajnalcsillag. Olyan volt, mint a nap a maga teljes ragyogásában. Koronája az örökkévalóság... És akkor úgy tűnt neki, hogy a Szép Szűzet látta maga előtt, akkor az egy előkelő fiatalember volt... So er iez wande haben ein schön jungfrowen, geschwind van er einen stolzen jungherren. .. Aztán úgy beszélt hozzá, mint egy bölcs mentorhoz, aztán mint egy szeretetthez”... Suzo felvázolta látomásait. Még fiatalkorában pergamenre készítette a Bölcsesség képét „gyengéd szépségben és szeretett formában” (in minnenklicher Schonheit und lieplicher Gestalt), és soha nem vált el ettől a képtől. Ezt követően önéletrajzának kéziratát miniatúrákkal díszíti. Ezek a miniatúrák megismétlődnek életének másolatain, és bekerülnek műveinek első nyomtatott kiadásaiba (lásd 1432-es augsburgi kiadások, Ant. Sorg. és 1512 Hans Othmar); egyedi metszeteken is ismertek. Bölcsességet királyi köntösben és koronában ábrázolja, kezében gömb, mellkasán csillagok ragyognak... Néha angyal alakban... A Bölcsesség képe Susóban kettős. Ez egyszerre Krisztus és Isten Anyja. A Bölcsesség misztikáját ötvözi Jézus nevének kultuszával. Ezt a szent nevet faragja a mellére: IHS, és örömmel viseli ezeket a „szeretet sebeket”. Egyébként jegyezd meg, hogy Suso Krisztust is megfeszített szeráf formájában látta. Krisztus karjában látta lelkét. A Csecsemőisten fejére olvasta az édes nevet: Herzetrut, „a szív barátja”... És ugyanakkor teljesen elöntötte az öröm a „menny gyengéd királynője” előtt. Különösen ünnepélyesen ünnepli Nagyboldogasszony napját – „akkor különleges öröm van a mennyei udvarban”... A Bölcsesség képe Suso számára a tisztaság és a szüzesség szimbólumává válik, az éteri és szűzi házasság szimbólumává, egy „szerető lélek” („minnende Seele”)... Suso könyvei a XV kedvenc olvasmány a német és flamand kolostorokban; még többet olvastak, mint a „Krisztus utánzásáról” című könyvet... És nem lenne meglepő, ha a pszkov ikonfestők értesülnének látomásáról. Novgorod és Pszkov állandó és szoros kapcsolatban állt a Nyugattal. Ezek nem csak kereskedelmi kapcsolatok voltak. Ellenkező esetben érthetetlen lenne, hogyan kerülhetett a 15. század végén Novgorodba Benjámin domonkos szerzetes („szláv, hit szerint latin”) Gennagyij alatt, a bibliai könyvek fő referenciatisztjének szerepében. A bibliai szöveget ebben az időben Novgorodban a Vulgata szerint uralták. Ezzel egy időben és valamivel később számos latin (és német) fordítás jelenik meg itt - ezek „az érsek házában” és az úr parancsára készültek. Lefordította a Würzburgi Brunon magyarázó zsoltárát és Wilhelm Durantius Rationale divinorum officiorum-ját, valamint Nicholas De-Lear és Zsidó Samuel „az istenjelölt zsidók ellen” polemikus műveit. Mindenesetre a nyugati könyvek nem voltak itt sem ritkák, sem szokatlanok... Ezért aligha erőltetett a Zsófiáról szóló novgorodi „legenda” közelítése a nyugati misztikához. Az új értelmezés felülmúlja a régit. A Nagy Tanács Angyalának hagyományos képe új megvilágításban tárul fel. Felmerül a vita, „mi Zsófia, Isten bölcsessége”... Novgorodban, a 15. század végén, Moszkva tönkretétele után, nagyon felfokozott és nyugtalan volt a hangulat. Ráadásul a „hétezer” év véget ért, és a második eljövetelre vártak. Nagyon kedvező időszak volt az apokaliptikus látomások számára. Nem véletlen, hogy mostantól az Apokalipszis szinte referenciakönyvvé vált az orosz hétköznapokban. A vallásos gondolkodás a bizánci dogmatizmus egyértelmű határai közül a lelkes és izgatott belátások, töprengések birodalmába emelkedik... És hozzá kell tenni, hogy a szüzesség témája is apokaliptikus eredetű volt; Házasodik Jelenések 14 (14:4) látomásai: „Ezek azok, akik nem szennyezték be magukat asszonyokkal, mert szüzek; ezek azok, akik követik a Bárányt, bárhová is megy. Megváltattak az emberek közül, mint Isten és a Bárány elsőszülöttje”... A „szerető lélek” nyugati miszticizmusa teljesen egybeesett ezzel az apokaliptikus motívummal...

VI. A kijevi Szent Zsófia ikon világos nyugati jegyekkel rendelkezik. Nem régebbi, mint a 17. század legvége. Mindenesetre Aleppói Pavel, aki 1654-ben áthaladt Kijeven, még nem látta a jelenlegi ikont. Az ikonosztázon a bölcsesség egy másik ikonja volt: „az ikon közepén oszlopos templom<…> Krisztus a templom fölött áll, és az Ő Szentlelke ragyogva száll le rá...” A jelenlegi ikont nyilvánvalóan csak a kijevi Sophia utolsó restaurálása során, Gedeon és Varlaam Yasinsky metropoliták alatt, a 80-as évek végén festették és állították fel. és még a 90-es években is. Ugyanebből az időből származik a Szent tobolszki ikon. Sofia. Ezek az Istenszülő ikonjai. Az Istenszülőt itt az Apokaliptikus Feleség leple alatt ábrázolják, egy nagy sas szárnyaival. A felhőkön áll, a holdsarlón. Kereszt és bot kezében. A tobolszki ikonnak 12 csillagból álló koronája is van. Két angyal koronát tart a feje fölött (vö. Jel 12:1,14)... Ez egy jellegzetes nyugati cselekmény, teljesen idegen a keleti ikonográfiától. Nyugaton a 14. század végétől vált ismertté. És nagyon korán bizonyos teológiai jelentést kap, a Szeplőtelen Fogantatás, Immaculata Conceptio szimbolikus képévé válik. Ez teológiai vélemény, a római egyházban csak a 19. században, már a 14. századtól emelték dogma szintjére. ferences teológusok kitartóan hirdették, a bázeli zsinaton jóváhagyták, majd a jezsuiták különös buzgalommal terjesztették. A 16. és 17. század e témának szentelt irodalma nehezen áttekinthető. Viszont eléggé monoton. És ezekben a Mária-könyvekben folyamatosan találkozunk az Apokaliptikus Feleség képével, általában nagyon bonyolult szimbolikus kompozíciókban. Ez a kép az örök szüzesség szimbólumává válik. És amikor a tridenti zsinat után felmerült a kérdés, hogy meg lehet-e írni a Szeplőtelen Fogantatás titkát, és hogyan kell azt ábrázolni, általában a napba öltözött, koronázott Nő képére mutatva válaszoltak. és az angyalok tisztelik (vö. pl. Molani J. De historia imaginum et picturarum. Ed. princ. Lovanii, 1570; F. K. Borromacus. Ed. A Clihtovii J. De puritate Sanctae Virginis könyv címmetszetét általában példaként hozták fel. Editio princeps, 1513. Már a XV. hasonló kép általában a kéziratokban van, majd a metszetre megy tovább. Nagyon érdekes, hogy ezeken a képeken gyakran hivatkoznak a Példabeszédek 8:22-re, - a bölcsességről szóló versre (már 1492-ben C. Grivellitől, a Londoni Nemzeti Galériában, 906 (The Virgin in Eсstasy), - „ut in mente Dei ab initio concepta fui, ita et facta sum” vö. a Heures a l'usage du diocise d'Angers-ben, par Simin Vostré, 1510, a „Nec dum erant abyssi, et ego concepta eram” felirat. .) Összefüggött persze azzal, hogy nagyon korán (talán már a 12. századtól) az Istenszülő fogantatása napján, december 8-án tartott istentiszteleten volt egy „felolvasás” a könyvből. A Példabeszédek 8:22-30-ból... Ez arra hajlamosított, hogy Isten Anyját a Bölcsességben lássa, „az örök tanács végső célját”, termino fisso d'eterno consiglio, ahogy Dante fogalmazott (Paradiso, 33, 3). . Luthert is felháborította, hogy miként sértik meg a bibliai szöveget, amikor a Bölcsességről szóló szövegeket Isten Anyjának tulajdonítják. A teológusok ebben az értelmezésben általában csak a bibliai szövegek „alkalmazását” látták (adaptatio vagy asmodatio). De a misztikusok és a prédikátorok merészebbek voltak. A tizenhatodik és tizenhetedik században. Ez a magyarázat szinte általánossá válik. Elég, ha P. Canisiust és Corneliust Lapide-nak nevezzük, aki a Szentírás-értelmezéseiben minden korábbi exegézist összefoglal... Ezekből a jelenlegi katolikus elképzelésekből egészen világosan látszik, hogyan tudott a Szeplőtelen Fogantatás szimbolikus ikonja Kiderül, hogy Zsófia ikonja... Köztudott, hogy a 17. századi kijevi teológusok körében milyen általánosan elfogadott a katolikus vélemény Szűz Mária Szeplőtelen fogantatásáról. Anthony Radivilovsky védi és fejleszti az „Istenanya zöldséges kertjében” (vö. I. Meffret Hortulus reginae), Ianniky Galatovsky az „Új mennyországban” - az első, csernigovi kiadás címhelyén. ez a könyv (1677) az Istenszülőt angyalokkal körülvéve, a csillagos égen ábrázolják... Hívni kell Szentet. Rosztovi Demetrius... Különös, hogy a Kijev-Mohyla Akadémia diákgyülekezete a Fogantatás napján ünnepelte éves ünnepét, és a gyülekezet tagjainak meg kellett vallaniuk és meg kellett erősíteniük, hogy „Mária nem csak tényleges halandó vagy bocsánatos bûn, de az elsõszülött nélkül is”... Mindez arra készteti az embert, hogy a kijevi Szent Szt. Sophia nem más, mint a Szeplőtelen Fogantatás képe. Különös, hogy Szkovoroda egyik versében a kijevihez hasonló ikont (a harkovi „teológiai iskolában”) közvetlenül „a legtisztább Istenszülő fogantatásának képmásának” nevez, és így zárja: „Győzelem! Krisztus benned fog lakni. Légy tiszta, mint a leányzó: a bölcsesség nem található az édességben” – vivere in impuro corde Sophia nequit...

Ünnepek lakoma és ünneplés (görög); Házasodik Irmos Húsvéti Mátyás kánon 8 éneke. - Szerk.

Keresztények Királysága – Szerk.

Krisztus szeráf formájában (lat.) - Szerk.

Mert Isten elméjében születtem kezdettől fogva, és azzá lettem. - Szerk.

Akkor születtem, amikor nem volt mélység (Példabeszédek 8:24). - Szerk.

Sofia nem élhet tisztátalan szívben - Szerk.

Ez a kép az egyik legérdekesebb az ortodox ikonfestészetben, bár természetesen vannak más furcsa és szokatlan ikonok is. Itt egy érdekes koncepciót láthatunk az Istenszülő allegorikus formában való ábrázolásáról. A hívők előtt áll Zsófia, Isten bölcsessége ikonja, amelyen a Legtisztább Szűz jelenik meg bölcsesség formájában, vagyis nem annyira egy konkrét személyről beszélünk, hanem arról a tulajdonságról, amely ezen a személyen keresztül testesült meg. .

Az „Isten bölcsessége Zsófia” ikon jelentése

Valójában ennek az ikonnak a jelentése sokrétű és mély ahhoz, hogy pontosan megértsük a Hagia Sophia ikonját, némi ortodox hitre és minimális teológiai képzettségre van szükség. Az ilyen finomságok papokkal vagy szakkönyvekkel magyarázhatók. Ezért itt csak röviden kell elmondani a fő részletekről:

• Krisztus megtestesült bölcsességként jelenik meg, Isten Bölcsességének nevezik, amely ennek megfelelően az Istenanya által testet öltött;
• a hét pillér jelenti az egyház alapjait;
• a kompozíció tartalmazza a szent apostolokat (különböző kombinációkban) és mindig Keresztelő Jánost, aki elválaszthatatlanul kapcsolatban állt Krisztussal.

Általában ennek a kompozíciónak allegorikus jelentése van. Nemcsak evangéliumi figurákat ábrázolnak itt, hanem a kompozíció minden résztvevője megtestesít egy bizonyos elvet. Hasznos, ha a hívő maga elmélkedik ezen a képen az ima időszakában, és megpróbálja megérteni az elemek összefüggéseit.

A fajtától függően az összetétel kissé változhat. Az Istenszülő ikonja „Isten bölcsessége Zsófia” azonban mindig számos közös elemet tartalmaz.

Középen az Istenanya és a Gyermeke, vagyis a megtestesült bölcsesség áll. Az angyali rangok felülről néznek le, hangsúlyozva a kép allegorikus jellegét és a magasabb világgal való kapcsolatot. Az oldalakon az apostolok állnak, alulról hét lépcső vagy oszlop található, amelyeken gyakran a következő szavak szerepelnek: Hit; Remény; Szerelem; Alázat az Úr előtt; Nemesség; Dicsőség; A gondolatok tisztasága.

Ezek a tulajdonságok jelzik az egyház alapjait. Ez az Isten bölcsessége ikonjának rövid leírása.

Különböző ikonok

Ha nem reprodukciókról beszélünk, akkor nagyon ősi képekről beszélünk, amelyeket ma különböző városokban tárolnak, és gyakran pontosan a városhoz való tartozásuk szerint nevezik el, különösen:

• ikon „Szófia, Isten bölcsessége” Kijevben - a Szent Zsófia-székesegyházban található, Bizánc területéről a Justinianus-székesegyházból hozták, a felső részben arkangyalok és néhány ószövetségi szereplő, például Mózes a parancsolataival , ez a részlet (az Ószövetség karakterei) különbözteti meg az ikont a többitől;
• a novgorodi „Isten Bölcsessége Zsófia” ikont is egyedi kompozíció jellemzi, középen az Úr a trónon, a kék fényű areolában, amely a mennyek országát szimbolizálja, két oldalán pedig az Úr Anyja áll. Isten és Keresztelő János imádságos pózokban, ezt az ikont csodálatosnak tekintik, és segítséget nyújt a hívőknek különféle nehézségekben.

Ezek a lehetőségek a leggyakoribbak. Egyébként a kijevi képet is csodásnak tartják. A katedrálisban minden évben hatalmas számú hívő gyűlik össze a kép tiszteletének napjain.

Meg kell különböztetni a Suzdali Zsófia ikonját, amelyet egy ortodox szentnek szenteltek, és nem szabad összetéveszteni Szlucki Zsófia ikonjával, amelyet szintén egy másik szent dicsőségére hoztak létre. Itt az aszkéták nevéről van szó, és a korábban leírt képen a Sophia a bölcsesség szinonimája, és nem egy konkrét személy neve.

Ha már a szuzdali képről beszélünk, akkor ott az egykori királynőt dicsőítik, akit apácának tonzáltak, mert nem tudott örököst adni Vaszilij Harmadiknak. Először a moszkvai Novogyevicsi kolostorba ment, majd Szuzdalban volt, ahol szentséget szerzett. A szlucki kép is a híres hercegnőt dicsőíti, de aki a Khodkivech családból származott, nehéz körülmények között is sikerült megtartania az ortodox hitet, és ma már a nők közbenjárójának és segítőjének tartják.

Miért imádkoznak az emberek az „Isten bölcsessége Zsófia” ikonhoz?

Sokan azok közül, akiknek értékes tanácsokat és útmutatást kell kapniuk, imádkoznak az „Isten bölcsessége, Zsófia” ikonhoz.

A kép tartalmát úgy kell kezelni, mint az Úrban rejlő bölcsesség teljes teljességét.

Ima az ikonhoz

Felfoghatatlan és Isten bölcsessége által énekelt Zsófia, a szűz lelkek, vagyis az Egyszülött Fiú, Isten Igéje, fogadják ezt az imadalt méltatlan és aljas ajkainkról. Még ha meg is van írva a lényeg: nem szép a dal a bűnösök szájában, de a tolvajt egy szó megmentette, a vámszedőt sóhajjal igazították meg, a kánaáni lányt pedig anyai kéréssel gyógyították meg, mert Te, ó Uram, légy jó és emberszerető, megvilágosítod a világra érkezőket, és megbocsátod a bűnösök bűneit, és ésszel betöltöd az ostobákat, bölcsekké teszed és a jó szóra szomjazó lelkeket tanításoddal, mint a Szamaritánus asszony, te öntözz élő vízzel, a paráználkodót megtisztítod, a paradicsomot megnyitod a tolvajnak, mert te vagy minden jó és értelem Adója, és az élet őrzője, Krisztus Istenünk, és dicsőséget és dicséretet, tiszteletet és hálaadást és dicsőítést és hódolatot küldünk neked Kezdő Atyáddal, és Legszentebb, Jó és Életadó Lelkeddel, és Legszentebb és Szeplőtelen Anyagoddal, Theotokos Szűzanya és örökké Szűz Mária, most és mindörökké, és örökkön-örökké. Ámen.

Az ortodox világban az ikonok nagy jelentőséggel bírnak, és történelmük a múltba nyúlik vissza. Az Istenszülő ikonja „Szófia – Isten bölcsessége” csodálatos, és különösen tisztelik a keresztények körében.

Az Istenszülő első ikonja „Szófia – Isten bölcsessége” a tizenötödik században jelent meg Novgorodban, míg az első tiszteletére felszentelt templom 989-ben épült. Az ortodox világban két ikon létezik, amelyek közül az egyik Novgorod, a második Kijev.

Az ikon története

A csodatévő ikon nagy jelentőséggel bír az ortodox világban, és pontos másolata a Konstantinápoly város templomából származó görög eredetinek. A szentkép számos csodás megnyilvánulásáról vált híressé, köztük a gyógyító erejével. A Novgorodi krónikából fennmaradt legendák szerint az ikon meggyógyított egy szembetegségben szenvedő nőt. Alázatosan imádkozott az Istenszülőhöz, hogy szerezzen egészséget, és úgy találta meg, hogy hitt az Istenanya mennyei erejében.

Hol található a csodás kép?

Ez az ikon számos Hamaszban és templomban megtalálható Oroszország-szerte. Moszkvában, Novgorodban, Szentpéterváron és más városokban és falvakban. Ez a kép még a 15. században terjedt el, amikor az eredetiről másolatot készítettek. Ez az ikon széles körben elterjedt mind a rajta lévő kép jelentősége, mind a hozzá forduló ortodox keresztények csodálatos gyógyító, támogató és segítő képességei miatt.

Az ikon leírása

A kijevi ikon képe Isten Anyját ábrázolja a megtestesült Isten Fiával, akit Bölcsességnek vagy Sophiának hívnak. Nevét Salamon példázatáról kapta, amelyben ezt mondta: „A bölcsesség házat teremtett magának, és hét oszlopot állított fel”. Ez egyenesen jelzi az isteni prófécia beteljesedését, amelyben Szűz Mária méhében inkarnálódik, és eljön az emberek világába. Az Istenanya a templom emelvényén áll, amelyhez hét lépcsőfok vezet az Apokalipszis írott próféciáival. Az Örökkévaló Gyermeket áldásként felemelt jobb kézzel ábrázolják, bal kezében pedig egy gömb. Isten az Istenanya tetején helyezkedik el. Mindkét oldalon arkangyalok vannak isteni szolgálatuk szimbólumaival. Az egész kép átrendezi az Úr próféciáinak nagyságát és megjelenését, előrevetítve az ortodox világ változásait. Egy ügyes ikon a kánonok szerint van megfestve, és lelki félelmet kelt mindenkiben, aki tiszteli.

A Novgorod ikon különbözik a testvérétől. A Megváltót ábrázolja, aki előtt az Istenszülő és Keresztelő János áll. Mindketten imádkoznak az Úrhoz. A Megváltó ügyesen festett királyi ruhát, és tüzes szárnyak találhatók a háta mögött. Az Úr ül a trónon, amelyet az örök bölcsesség hét oszlopa támaszt meg.

Hogyan segít egy csodálatos kép?

Bárki imádkozhat az ikon előtt, amikor a lélek úgy kívánja, és bármikor. A papság arra szólít fel minden ortodox keresztényt, hogy otthoni imák alkalmával gyújtson meg egy lámpát vagy gyertyát az ikon előtt, ami az igaz hit olthatatlan tüzének és az ortodoxia diadalának jelképe. A kép előtti imák megnyugtathatják a tomboló érzelmeket, megakadályozhatják az emberek közötti veszekedéseket és konfliktusokat, egyesíthetik gondolataikat, és az igaz úton irányíthatják az embereket, ahol nincs helye a gonoszságnak és az agressziónak.

Ezenkívül a különféle betegségekben szenvedők a kép előtt imádkoznak a gyógyulás reményében, kérjenek védelmet és védelmet az Istenszülőtől és a Megváltótól a külvilág negatívumaitól, bánják meg, amit tettek, és alázattal kérjenek a bűnök bocsánatára. Ezenkívül a kép előtti imák segítik az embereket a helyes és fontos döntés meghozatalában, ha nehezen állnak az útelágazáshoz, és nem tudják, mit tegyenek a jólét és a boldogság érdekében.

Imádkozhatsz nemcsak magadért, hanem rokonaidért, valamint a földön élő összes emberért is. A szívből jövő szavak segítenek begyógyítani a lelki sebeket, küzdenek a kísértés gonoszságával és más bűnökkel, amelyek megpróbálják elzárni az ortodox keresztények útját az Úrhoz.

Imádságok a csodálatos kép előtt

„A fenséges és bölcs Istenanya, az egész emberi nem védelmezője és védőszentje. Ne hagyj minket, bűnösöket isteni védelem és pártfogás nélkül. Adj nekünk bölcsességet, hogy ne kövessük azt a bizonytalan utat, amely a romlottság szakadékába vezet. Nyugtasd meg a zavarodott lelkünket. Ne engedj minket, Sophiának hívnak, hogy engedjünk az ördög kísértéseinek, hanem erősítsd meg szívünkben Isten akaratát, amelyben örömmel és alázattal megerősítetted magad, felismerve Isten hatalmas erejét és kegyelmét. Ámen".

„Magasztalunk Téged, Örökkévaló, aki tele van Bölcsességgel. Te, aki lelkedbe és méhedbe engedted az Urat, dicsőíts örökkön örökké! Alázattal imádkozunk Hozzád, és védelmet, védelmet és gyógyulást kérünk a halandó földön járó lelkünk és testünk számára. Mivel mindannyian az Úr szeme elé kerülünk, feleljünk bűneinkért. Bűnbánattal kérjük, bocsásd meg minden bűnünket, amelyet önként és önkéntelenül követtünk el. Ámen".

Az ikon ünneplésének dátumai

Szeptember 21-én (8) ünneplik az Istenszülő kijevi ikonját. Augusztus 28. (15.) a Novgorod-ikon ünneplésének dátuma.

Az igazlelkű hit és az őszinte imák segítenek mindenkinek megszabadulni a nehéz gondolatoktól és a zavarodottságtól. A weboldalon megtalálja az ortodoxia">az Istenszülő más ikonjainak leírását, amelyek segítenek megoldani a sürgető problémákat, elvezetnek az igazi útra, és útmutatókká válnak a keresztény világba, ahol nincs helye haragnak és rosszindulatnak. Boldogságot kívánunk, és ne felejtsd el megnyomni a és a gombokat