Descartes szubsztanciák tana. Mi teszi Descartes-t a modern filozófia kulcsfigurájává? Módszertanítás
A gyakorlati és konkrét természettudományi munkában való aktív részvétel nélkül Descartes nem tudta volna olyan mértékben elsajátítani az új "természettudományi gondolkodásmód" szellemiségét, hogy először hozzon létre ezzel a szellemmel átitatott természetrendszert. Fizikájának kivételes jelentősége egy új ideológia terjesztésében és fejlesztésében éppen abban gyökerezik, hogy általánosítja és megfogalmazza azokat az elméleti alapokat, amelyeken a legkülönfélébb egyéni felfedezések alapultak.
Descartes fizikai tana a természet materialista rendszere, jóllehet következetlenül materialista. Három pont egyértelműen jelzi Descartes fizikája materializmusának határait, három pont pedig teológiai következetlenségét.
Ez a következetlenség először is az anyag eredetéről szóló tanban nyilvánul meg. Amint Ludwig Feuerbach helyesen rámutatott Egy új filozófia története című művében, Descartes Istentől vezeti az anyagot, nem pedig önmagától. Ezt az inkonzisztenciát fejezte ki Descartes a szubsztancia kettős fogalmáról szóló tanában, a szó megfelelő értelmében vett szubsztancia megkülönböztetésében (Isten és teremtett, olyan szubsztancia, amelynek létezéséhez Isten segítségére van szüksége. Ezt az ellentmondást már Spinoza materializmusa, akinek a természetről szóló tana, bár teológiai burok, de lényegében az anyag elsőbbségét állítja.
A karteziánus fizika materializmusának második teológiai határa a mozgás Isten által az anyagba való bevezetésének doktrínája, az Istenről mint a mozgás általános okáról szóló tan. Ahogyan az anyag keletkezésének felismerése kétféle szubsztancia megkülönböztetéséhez vezetett, a mozgás létrejöttének felismerése kétféle ok megkülönböztetéséhez vezetett. Az egyéni mozgások sajátos fizikai okai mellett Descartes minden mozgásnak egy általános okát is elismeri, amely Isten.
Meg kell azonban jegyezni, hogy ez a teológiai következetlenség a karteziánus materializmus metafizikai jellegével függ össze. Az anyagról mint ön-okról, mint abszolút szubsztanciáról szóló tan az interakció fogalmához kapcsolódik, amely felülmúlja az okság szigorúan mechanisztikus tanát. Egy ilyen doktrína egy lépés az anyag metafizikai absztrakciójától anélkül, hogy az anyag önmozgásának doktrínája felé haladna. Descartes az anyagot kiterjesztésre redukálja, aminek következtében kénytelen mozgást bevinni az anyagba, nem pedig kihozni onnan, mivel a mozgás nem vezethető le a kiterjedés absztrakt geometriai fogalmából. Az, hogy Isten a mozgást bevezeti az anyagba, az anyag 17. századi absztrakt metafizikai felfogására jellemző, mint annak az álláspontnak a kifejezési formája, hogy maga a kiterjesztés nem tartalmaz mozgást. A karteziánus fizika materializmusának harmadik határa a lélek tana. Descartes, mint tudod, nemhogy materializmusát nem vitte a csúcsra, vagyis nem terjesztette ki a társadalmi életre, de nem vitte az emberre, mint gondolkodó lényre sem. Az ember mint racionális lény Descartes fizikájának másik oldalán marad. Az emberi gondolkodás kivétele a természet rendszere alól az a határ, ahol Descartes megvalósította fizikája legfontosabb alapelvét - a világ anyagi egységének elvét, amely nagy jelentőséggel bírt a skolasztikus világkép elleni küzdelemben. Térjünk rá a világ anyagi egysége elve alátámasztásának és fejlesztésének néhány sajátos jellemzőjére Descartes fizikájában. A karteziánus fizika egyik jellemzője az üresség tagadása. „Ugyanaz az anyag létezik az egész világon”! Egyetlen anyagi szubsztancia nem enged be semmilyen más anyagot vagy semmi lényegtelent a természetbe; ráadásul ez az anyag homogén, homogén. Mi az a tér? Ha immateriális, akkor nem lehet helye a materialista fizikában, felrobbantná a természet anyagi egységéről szóló tant, ráadásul a tér, mint más szubsztancia, összemérhetetlen lenne az anyaggal. Ha a tér anyagi, akkor milyen viszonyban van az anyagi szubsztanciával? Ha ez a testitől eltérő anyag, akkor azonnal bekerül a fizikába az irreducibilitás, a heterogenitás. És mi a különbség e két anyagtípus között? A tér végtelen oszthatósága és az anyagi atomok oszthatatlansága? Descartes szerint azonban minden anyag végtelenül osztható, folytonos, és ebből a szempontból nem hagy teret a kettősségnek. Másrészt a tér szembeállítása az anyag többi részével abszurd a konzisztens mechanisztikus materializmus számára, mert a tér nem más, mint egy szubsztancializált kiterjedés, míg az anyag éppen egy kiterjesztett szubsztancia. "A teret alkotó kiterjesztés teljesen azonos azzal, amely a testet alkotja." Az anyagi szubsztanciaként értelmezett tér a materialista rendszer keretein belül szigorúan mechanikusan értelmezve azonos az anyaggal. Descartes tehát az üres tér – vagyis a tér, mint az anyag többi részétől eltérő és attól független dolog – tagadását – a természet anyagi egységének következetes megvalósítását, valamint a mechanisztikus információ ugyanolyan következetes megvalósítását az anyag megértésében. A mozgás karteziánus fogalma nem ruházza fel a mozgó testeket olyan további tulajdonságokkal vagy erőkkel, amelyek megkülönböztetik őket a mozdulatlan testektől. "A mozgó testekben minden valódi és pozitív, ami miatt mozgónak nevezik őket, más testekben is érintkezik az első testekkel, bár az utóbbiakat nyugalomban tartják." A mozgás relativitásának fogalma itt összeolvad Descartes azon törekvésével, hogy szisztematikusan fenntartsa az anyag szigorúan mechanisztikus fogalmát. Az erő fogalmának a mechanikából való kiiktatásának köszönhető, hogy Descartes egyszerre kijelentheti: "Minden fizikám nem más, mint mechanika" és: "Minden fizikám nem más, mint geometria." A mozgás a karteziánus fizika "individuáció elve", Descartes minden különbséget ezzel magyaráz meg. Descartes számára a dolgok sokfélesége nem kezdetben adott, hanem az anyag azonos részeinek mozgása miatt jön létre. Itt a mozgás relativitásának tanának egy másik antiskolasztikus aspektusát látjuk.
A descartes-i fizika nem tolerál más mozgást, mint a mozgást, más minőségű, például kiterjedést, egy másik szubsztanciát, mint a kiterjedést. Az egész természet egyetlen és egyetlen kiterjesztett anyag részeinek mozgásrendszere.
Ezek általános körvonalai Descartes fizikai rendszerének, a mechanisztikus materializmus klasszikus rendszerének, amely két évszázadon keresztül minden materialista természeti rendszer forrásaként és prototípusaként szolgált. Descartes természetrendszere a világ skolasztikus felfogásának ellentéte volt, a gyökerekig, az alapvető alapokig aláásta azt. A fizika Descartes részletes antiskolasztikus felfogást adott a természetről, mint az anyag mozgásáról. Ez az indoklás a természet karteziánus rendszerének objektív történelmi jelentőségének hátterében. Descartes materialista fizikája egyoldalúan fejleszti, egyetemesíti az anyag mozgásának egyik formáját - a mechanikus mozgást. Ez a forradalmi történelmi ereje és egyben történelmi határa.
TANÍTÁS A MÓDSZERRŐL
Descartes felsőbbrendűségét, kivételes történelmi hatását annak köszönheti, hogy felismerte és megfogalmazta az új tudomány módszerét. Descartes nem találta fel saját módszerét, hanem felfedezte, a mechanika, optika, matematika, fiziológia modern felfedezéseinek sokaságából bontotta ki, mint e felfedezések élő lelkét, mint idegrendszerüket. A spontán alkalmazástól a tudatos igazolásig nagy lépés, és ezt a lépést Descartes tette meg. Elméletileg általánosította az új tudományos felfedezésekben rejlő gondolkodásmódot, és ezzel olyan tudományos bravúrt hajtott végre, amely történelmi jelentőségében nem marad el a felfedezésektől. Descartes matematikája - nem a materializmus elutasítása, hanem a materializmus legelvontabb, legelpusztultabb formája, amely az anyagot a legegyszerűbb, pusztán mennyiségi definíciók szerint mérsékelte. Descartes azonban megérti, hogy megengedhetetlen a szám és a megszámlálható dolgok, a mennyiség az anyag, a relációk a rokon objektumok elválasztása, és ez a megértés világos határvonalat jelöl módszere és idealizmusa között. Határozottan emlékszik arra, hogy "a sorrend és a szám nem igazán különbözik azoktól a dolgoktól, amelyekben rejlik". V Ez a kérdés Descartes pontosan ugyanazt az álláspontot képviseli, mint a kiterjesztés és a kiterjesztett testek kérdésében. Nem fogadja el a nem anyagi mennyiségi viszonyokat, ahogy a nem anyagi teret sem. Neki a hossza vagy mennyisége - az anyag egyetlen lényeges tulajdonsága. Az elemzési módszer a racionalista dedukció formáját öltötte Descartes-nál. De a dedukció nem származhat a végtelenből, kiindulópontokat, néhány kezdeti kiindulópontot feltételez. Ezek a kiindulópontok Descartes szerint intuitívak. A levezetés az intuíción alapul.
Az intuíció karteziánus tanáról szóló ítéletek próbakőként szolgálhatnak Descartes történeti és filozófiai megértéséhez. Talán egyik álláspontja sem volt annyi torzítás és hamisítás tárgya, mint az intuíció tana. A fő kérdés, amelyet ezzel kapcsolatban meg kell oldani, az a kérdés, hogy Descartes intuíció-doktrínája milyen viszonyban áll a racionalizmussal. Descartes módszertana, amely forrásaiban és teljes irányultságában is magában foglalja az intuíció fogalmát, az alogizmus egyenes ellentéte. Descartes intuíciós doktrínája nem a középkori miszticizmusból nő ki, és nem sérti módszerének logikáját és intellektualizmusát, hanem racionalista levezetésének elkerülhetetlen eleme. Az intuíció karteziánus fogalma nem tér el Descartes tézisétől: "Csak egyetlen értelem képes megismerni az igazságot." Az intuíció és a dedukció között Descartes-ban nincs az intuícióra jellemző szakadék és ellentét, ellenkezőleg, ezek összefonódnak, egymásba olvadnak. Különbségük feltételes, relatív. Az intuíció Descartes nemcsak a dedukció kezdeti rendelkezéseit nevezi, hanem magát az egyik propozíciónak a másikból való levezetését is. Ráadásul a deduktív cselekedetek egész láncolata az intuíció aktusává válik. Intuíció „Descartes semmivel sem irracionalistabb, mint mondjuk Eukleidész geometriája axiómáival és posztulátumaival.
3. A 17. századi francia filozófia
Descartes: élet és munka
René Descartes 1596-ban született egy nemesi családban az ország déli részén, Touraine városában, Lahe kisvárosában.
Az orvosok gyors halált jósoltak neki, hiszen édesanyja néhány nappal a szülés után meghalt a fogyasztástól, és várható volt, hogy ez a betegség a babát is elkaszálja. A sors azonban másként döntött: a fiú egészségesen és erősen nőtt fel. Amikor
Rene nyolc éves volt, a laflesh-i jezsuita iskolába küldték. Akkoriban Franciaország egyik legjobb iskolája volt, ahol először vezették be a tanulók osztályokra osztását, ami az akkoriban szokatlan újítás. A tanítás módszertana és tartalma azonban tudományos és elavult maradt. Rene komolyan érdeklődött a matematika iránt, arról álmodott, hogy a jövőben komolyan rekonstruálja a filozófiát a segítségével. 1612-ben mélységes elégedetlenség érzésével hagyta el az iskola falait a kapott tudással. Ez arra készteti, hogy önállóan tanulja a tudományokat (orvostudomány, jog, matematika, filozófia stb.)
1628-ban Descartes Hollandiába költözött, hogy ott életét elméjének fejlesztésére és az igazság további megismerésére fordítsa. A 17. század Hollandia fejlett európai ország volt, az oktatás és a kultúra központja, ahol a polgári szabadság és a személyi biztonság teljesebb volt. Descartes életének két teljes évtizedét töltötte ebben az országban, ami tudományos szempontból a legtermékenyebb lett számára. Ebben az időszakban írta a legtöbb művet: "Elmélkedések az első filozófiáról", "A filozófia kezdetei", "Az elme vezetésének szabályai" stb. Megfontolták az ontológia és a tudáselmélet kérdéseit, megfogalmazták a tudományos módszer szabályai.
1649-ben Descartes elfogadta Krisztina svéd királynő meghívását Stockholmba. Svédország kemény és kegyetlen országnak bizonyult Descartes számára. 1650 februárjában súlyosan megfázott, megbetegedett és tüdőgyulladásban meghalt. Descartes-t pogányként temették el a megkereszteletlen csecsemők temetőjében. Egy idő után hamvait szülőföldjére szállították.
Descartes halála után azonban sokáig zivatarfelhők vették körül a nevét. 1663-ban a pápa felvette Descartes műveit a katolikusok számára tiltott könyvek listájára, majd nyolc évvel később XIV. Lajos betiltotta a kartezianizmus tanítását1 az egész francia királyságban.
1 Descartes Rene, latinosított név - Cartesius. Innen ered a 17. századi gondolkodó filozófiai nézeteinek elnevezése.
A lét tana: szubsztanciák, tulajdonságok és módozatok
Descartes munkásságában jelentős helyet foglal el a léttan. Ennek a tanításnak a központi fogalma az „anyag” 1. Descartes lényegében minden olyan lényt megért, amelynek önmagán kívül semmiben nincs szüksége lényére. Ez lehet egy ötlet és egy fizikai tárgy is. De a szó legszorosabb és legmélyebb értelmében a szubsztancia Descartes szerint csak Isten, Aki örökkévaló, mindenütt jelenlévő, mindenható, Ő minden dolog Teremtője, minden jó és igazság Forrása. A szubsztancia fogalma a teremtett világra csak feltételesen alkalmazható.
Descartes az egész teremtett világot kétféle szubsztanciára osztja: szellemire és anyagira. Ha egy szellemi szubsztancia fő jele az oszthatatlansága, akkor az anyagi a végtelenségig oszthatóság. Mint fő tulajdonság (gyökér tulajdonság), a szellemi szubsztancia gondolkodással rendelkezik, az anyagi pedig kiterjesztése. A többi attribútum először ezekből származik, és ezeket módoknak kell nevezni. Tehát például a gondolkodás módozatai a képzelet, az érzés, a vágy, a kiterjesztési módok pedig az alak, pozíció, mozgás stb.
Az emberben Descartes szerint két, egymástól élesen eltérő, Isten által "teremtett" szubsztancia van: az egyik kiterjedt (testi) szubsztancia, a másik pedig gondolkodó (lelki). Mindketten egyenlőek és függetlenek egymástól. Ez egyértelműen Descartes dualizmusát mutatja. Ebből a körülményből adódóan "kettős embere" (két felére szabdalva) természetesen gyenge lény, de esze segítségével képes megerősíteni, felemelni magát. Ezt pedig csak jó módszer segítségével lehet megtenni.
Ha F. Bacon felhívta a figyelmet az elme bizonyos téveszmékre való hajlamára, Descartes olyan gondolatokat próbál felfedezni, amelyek születésüktől fogva a tudat velejárói. Ezek az eszmék Descartes szerint nem tapasztalatból származnak, kezdettől fogva a szellemi szubsztanciában rejlenek, ezért veleszületettnek tekinthetők. Descartes a veleszületett eszméknek tulajdonította: a) fogalmakat (lény, Isten, szám, időtartam, testiség, szerkezet, akarat és mások); b) állítások-axiómák ("semminek nincsenek tulajdonságai", "semmi sem történik a semmiből",
1 Anyag - lat. A subsnantia egy entitás, valami mögöttes.
„Lehetetlen egyszerre lenni és nem lenni”, „minden dolognak oka van”, „az egész nagyobb, mint a része” stb.).
Descartes veleszületett ideákról szóló tana egyfajta továbbfejlesztése Platón tézisének, amely arról szól, hogy az igazi tudás emlékezik arra, ami a lélekbe nyomódott, amikor az ideák világában volt. Az eszmék veleszületettségén Descartes csak a gondolatok „embrionális”, embrionális természetét értette, amelyek tisztázásához az elme „természetes fényének” tevékenysége szükséges, ami csak felnőtteknél lehetséges. Önmagában Descartes elképzelése a tudás veleszületettségéről téves volt egyik változatában sem, de nem volt abszurd a probléma megfogalmazásaként, mert minden új generáció magába szívja az elmúlt generációk tapasztalatait és tudását, és megkapja valamennyit. e tudás egy része a születéskor hajlamok, képességek és feltétel nélküli reflexek formájában. Ez utóbbi természetesen nem tudás a szó teljes értelmében, hanem bizonyos információként értelmezhető.
Megismerés: az igazság elérésének céljai és módszere
Descartes a megismerés végső célját a természeti erők elsajátításában, a technikai eszközök felfedezésében és feltalálásában, valamint az ember természetének tökéletesítésében látta. A megismerési folyamat kezdetének az általánosan elismert tudás igazságában való kételkedést tartotta. A kétely szakasza mintegy megtisztítja a talajt az új tudás kialakulásához. Descartes úgy véli, hogy mindenben lehet és szükséges kételkedni: létezik-e a külső világ, létezik-e az emberi test, van-e tudomány stb. Csak egy biztos: maga a kétség valóban létezik. Ha valaki kételkedik, az azt jelenti, hogy gondolkodik. A kétely maga is létezik, amennyiben van gondolkodás, és ebből következően az „én” mint gondolkodó lény. Innen született Descartes híres aforizmája: „Gondolkodom, tehát vagyok”.
Descartes volt a racionalizmus megalapítója, amely a matematikai tudás logikai természetének megfigyelései eredményeként alakult ki benne. A matematika igazságait abszolút megbízhatónak tartotta, az egyetemesség és a szükségesség jeleivel rendelkezik. Ebből a körülményből adódóan Descartes a megismerés folyamatában kivételes szerepet tulajdonított olyan módszernek, mint a dedukció, vagy a bemutatás deduktív bizonyítási formája.
A módszer Descartes szerint a megismerést szervezett tevékenységgé alakítja, megszabadítja a kutatási folyamatot a balesetektől. A módszernek köszönhetően a megismerési folyamat a kézművességből az ipari termelésbe, az igazságok szórványos és véletlenszerű felfedezéséből a tudományos ismeretek szisztematikus és tervszerű reprodukálásába fordul át. A megismerési folyamat egyfajta folytonos áramlási vonallá változik.
Descartes Discourse on Method című művében azt mondja, hogy a tudományos módszer irányítja az emberi elmét, rövid úton halad, ezért szükségszerűen tartalmaznia kell bizonyos szabályokat. A Descartes által javasolt deduktív módszer alapvető szabályai a következők:
1) kezdje az egyszerűvel és nyilvánvalóval, hogy ne lehessen kétségbe vonni a kezdeti premisszákat;
2) egyre összetettebb ítéletek levonása;
3) úgy járjon el, hogy egyetlen láncszemet se hagyjon ki, vagyis folyamatosan fenntartsa a következtetési lánc folytonosságát;
5) fel kell bontani egy komplex problémát alkotó részproblémákra vagy feladatokra.
Descartes szabályai, csakúgy, mint a módszerről szóló diskurzusai, kivételes jelentőséggel bírtak a modern idők filozófiájának és tudományának fejlődése szempontjából. Ma sem veszítették el fontosságukat. A tudományos elmélet kezdeti megállapításainak „nyilvánvalóságának” és „intuitív egyértelműségének” feltétele a modern kor tudományos ismereteinek egyik fő jellemzője. Ha F. Bacon az „Új organon”-ban kidolgozta az induktív módszert, és azt tartotta a valódi és gyakorlatban hasznos tudás megszerzésének fő módszerének, akkor R. Descartes „Beszéd a módszerről” című művében egy deduktív módszert dolgozott ki, amely szerinte , korábban ismeretlen lehetőségeket ígér az emberiségnek, és a természet mesterévé, mesterévé teszi az embereket.
Tehát Descartes jelentősége a filozófia történetében óriási. Friss pillantást vetett a dedukció helyére és szerepére a kognitív folyamatban, felfedezve benne korábban fel nem használt logikai és ismeretelméleti lehetőségeket. Descartes dedukción keresztül értette a teljesen megbízható kiinduló tételeken (axiómákon) alapuló és szintén megbízható állítások láncolatából álló érvelést.
logikus következtetések. Az axiómák megbízhatóságát az elme intuitív módon, minden bizonyíték nélkül, világosság és bizonyítékok alapján tárja fel.
A dedukció és a racionalizmus szintézise Descartes szerint lehetővé teszi, hogy a tudomány messze előrehaladjon a természeti jelenségek és folyamatok ismeretében. Descartes racionalizmusát a német klasszikus filozófia képviselői kölcsönözték. Descartes az összes következő nemzedékre az emberi elme erejébe vetett megingathatatlan hitet, a filozófia és a tudomány szoros egyesülését hagyta örökül. Descartes volt és marad a legnagyobb haladó filozófus Franciaországban.
A karteziánus rendszer által felvetett problémák ösztönözték P. Gassendi és B. Spinoza filozófiai nézeteinek kialakulását.
Pierre Gassendi: az élet logikája és a nézetek logikája
Pierre Gassendi 1592-ben született szegény paraszti családban. De e körülmény ellenére sikerült egy jó, mindenre kiterjedő oktatást szereznie, és 16 évesen Dinahban teológia professzor (1613), majd filozófia professzor Aixben (1616), matematika a párizsi Royal College-ban ( 1645).
Gassendi életútja a „vallási mezőn” keresztül vezetett. Pap volt, teológia professzor. 1626-tól a dinai székesegyház kanonokja, majd rektora. 1645-ben Gassendi Párizsba költözött, ahol a matematika professzora lett a Royal College-ban. Franciaország fővárosa lehetőséget adott számára, hogy találkozzon F. Baconnal, T. Hobbesszal, G. Grotiusszal, T. Campanellával és más tudósokkal.
Gassendi első filozófiai munkája, a „Paradox gyakorlatok az arisztotelésziek ellen”, amely névtelenül 1624-ben jelent meg, a skolasztikusok és az álarisztotelésziek ellen irányult. Gassendi nagyon komolyan hitte, hogy Arisztotelész Organonja spekulatív mű, amelynek szerepét és jelentőségét a skolasztikusok erősen eltúlozták. Ugyanakkor Gassendi szerint Arisztotelész filozófiai örökségében sokkal értékesebbek a természetkutatásnak szentelt művek.
Az „Epikurosz filozófiai kódex” (1649) és „A filozófia kódex” (1655) művek lapjairól Gassendi az elméleti kompromisszum jelentős tudósaként és gondolkodójaként jelenik meg előttünk, de különbözik Descartes-tól. Gassendi sokat vett át a fizikából
ki Descartes azonban nem értett egyet az Első Impulzus tézisével, az üresség tagadásával és a megosztottság végtelenségére vonatkozó állítással. A veleszületett eszmék elméletét is határozottan elutasította.
Gassendi kompromisszuma számos filozófiai álláspontban nyilvánult meg. Az ontológiában például - annak felismerése formájában, hogy Isten teremtette az atomokat és mozgásuk törvényeit, az ismeretelméletben - a kettős igazság fogalmának formájában, az antropológiában pedig - mint az emberben lévő két lélek hirdetéseként: egy - halandó (értelmes) és a másik - halhatatlan (ésszerű). Az etika területén Gassendi az epikurei boldogságeszményt (mint mértékletességet és derűt) ötvözte a boldogság keresztény elvével. A kozmológiában megvédte a bolygók Nap körüli mozgásáról és a Napnak a Föld körüli mozgásáról alkotott nézeteit.
Gassendi újjáélesztette Epikurosz és Lucretius fizikáját és etikáját Franciaországban. Figyelemre méltó, hogy a revénás filozófus Hobbes barátja volt, Kopernikusz és Galilei nézeteinek támogatója. Visszaállította jogaiba az érzékszervi megismerést és az indukciót (de nem a dedukció rovására).
Gassendi filozófiai nézeteit a legteljesebben a "System of Philosophy" című művében fejtette ki, amely szerkezetileg három részből áll: "Logika", "Fizika" és "Etika". Az első részben megnevezi azokat a jeleket, amelyek megkülönböztetik az igaz tudást a hamistól, felvázolja az igazság megszerzésének módjait. A második részben a filozófus a világ különféle mozgó atomjaiból álló anyagi egységét védi. Az utolsó részben Gassendi a boldogságot tekinti a legmagasabb jónak, hangsúlyozza a boldogság és a polgári erény elválaszthatatlanságát, amely az "elővigyázatosságon" - a jó kritériumán - alapul.
Gassendi nézetei szerint a tér végtelen, elpusztíthatatlan, létrehozhatatlan, mozdulatlan, testetlen, átjárható; ez a betöltés végtelen lehetősége. Az időt, akárcsak a teret, senki sem hozza létre, és nem semmisíthető meg. Az atomok mozognak a térben, és belső mozgási késztetést éreznek. Az atomok száma, bár óriási, még mindig korlátozott. Gassendi szerint az igazság két fényforráson keresztül tárul fel – a bizonyítékokon és a Kinyilatkoztatáson keresztül. Az első a tapasztalaton és az észen alapul, megvilágítja a természeti jelenségeket, a második az isteni tekintélyen, a természetfeletti jelenségeket megszentelő.
Gassendi politikai nézeteit az jellemzi, hogy ő volt a korlátlan monarchia híve, mint a legjobb.
kormányforma, de csak akkor, ha nem fajul zsarnoksággá. A társadalomirányítás fő elve Gassendi szerint egy olyan állapot elérése, amikor az emberek védve vannak a szenvedéstől, a haszon és a normális lét érdekében dolgoznak.
Gassendi nézeteinek következetlensége tükröződött abban, hogy a katolikus lelkiismeretét össze akarta egyeztetni elméleti tudásával, Epikurosz és az Egyház materialista tanításával. Ez a kompromisszum azonban nem mentette meg Gassendit az ortodox teológusok kemény támadásaitól és a filozófiatörténészek hosszú távú elhanyagolásától.
Tehát Gassendi, bár ő maga nem alkotott meg innovatív filozófiai rendszert, egyike volt azoknak, akik a modern idők nyomát szegték. Felelevenítette Epikurosz ősi tanát az atomokról, és felhívta rá a 17. századi európai filozófusok figyelmét. Descartes kritikája jelentős hatással volt Locke-ra, valamint általában véve a tudáselmélet szenzációhajhászás elleni védelmére. Gassendi természetszemlélete volt Newton természetfilozófiájának egyik forrása.
4. XVII. század a németországi és hollandiai filozófusok fejében
Spinoza kora és élete
A 17. század egyik fejlett kapitalista országa. ott volt Hollandia - egy nagy tengeri és gyarmati hatalom, amelyet fejlett tengerparti flottája miatt "Európa kabinjának" neveztek. A 17. századot Hollandiában a kultúra, a tudomány és a művészetek, a nyomdászat és az újságüzlet gyors virágzása jellemezte. Olyan zsenik és tehetségek konstellációját adta a világnak, mint Huygens és Leeuwenhoek, Rembrandt és Hals. Nem meglepő, hogy Spinozában, amely általában annyira visszafogott jelzőivel, elragadtatott dicséretet találunk Amszterdamnak és népének.
Benedek (Baruch) Spinoza gazdag zsidó családban született 1632. november 24-én Amszterdamban. Apja - Mihail Spinoza - a város gazdag kereskedője volt. Fiát vallási iskolába küldte, ahol az ifjú Báruch nagyszerű képességekről tett tanúbizonyságot. A tanítványt a zsinagóga jövőjének tekintették. Az éles elméjű leendő filozófus azonban családi okok miatt nem fejezte be az iskolát:
mielőtt apámnak segített volna üzletet kötni. 22 évesen, apja halála után Baruchnak kellett a kereskedelmi üzletág vezetője lenni. De a fiatalember lelke másra törekedett - a tudományra, és mindenekelőtt a filozófiára.
A 17. századi Európában a latin volt a tudomány és a filozófia nyelve, és Spinoza elhatározta, hogy komolyan tanulmányozza, majd latinul Benedeknek nevezte magát. Ugyanakkor új filozófiát sajátít el, egyre inkább eltávolodik a judaizmustól. Hamarosan Spinozát kiközösítették és kizárták a zsidó közösségből. Ez rendkívül súlyos büntetés volt, mert az ember a társadalom számkivetettjévé vált, akivel még a kommunikáció is veszélyes volt. A kiközösítés után Spinoza elhagyja Amszterdamot, és a város közelében található Overkerk faluban telepszik le. A barátok erkölcsileg és anyagilag is segítették. Ezenkívül saját munkájával keresi a megélhetést, elsajátította a lencsék csiszolásának művészetét, amelyben jelentős tökéletességet ér el, és hírnevet szerez a szakemberek körében. Az optika alapján levelezés indult Leibnizzel, akivel Hágában találkozott és beszélgetett, négy hónappal a halála előtt.
Saját életét is önállóan építette fel: visszautasította az örökséget, nem fogadta el az ajánlatot, hogy professzori állást vállaljon az egyetemen, és elutasította R. Boyle ajánlatát, hogy a londoni Royal Scientific Society tagja legyen. A büszke magányos zárt, de lelkileg intenzív életet élt. Spinoza 1677-ben tüdőgümőkórban halt meg.
Élete során Spinozának csak a "Descartes-i filozófia alapjai" című kötetet (1663) sikerült kiadnia, amelyet egy fiatalembernek tartott előadásai alapján állított össze. Később meglátta a „Teológiai és politikai értekezés”, az „Etika”, „Tratkátum az elme fejlesztéséről”, „Politikai értekezés” és mások fényét.
A lényeg tana
Ismeretes, hogy Descartes tanításainak gyenge pontja a meghatározatlan státusz volt
anyagokat.
Egyrészt csak a végtelen szubsztancia - Isten - rendelkezik valódi létezővel, másrészt az összes többi szubsztancia (teremtett és végtelen) az elsőtől függ. Kiderült, hogy az anyagok állapota nem ugyanaz. Ez a dualizmus1 a por anyagáról szóló descartes-i tanban
1 Dualizmus - kettősség, kettősség, két elv felismerése a világ megértésében.
megpróbálta legyőzni Spinozát. Egyetlen szubsztanciáról szóló monisztikus1 doktrína megalkotását tűzte ki célul.
Spinoza egyetlen szubsztanciáról szóló tanát az Etika első, Istenről című része tartalmazza. A filozófus szerint csak egy szubsztancia igaz, amelynek attribútumai a gondolkodás és az elterjedtség, vagy a természet. Istenen kívül nincs más anyag. Számára Isten és a szubsztancia egy fogalomba olvad össze, Isten nem áll a Természet felett, nem a Természeten kívül a Teremtő, közvetlenül benne van.
Maga az anyag bizonyos alapvető tulajdonságokkal rendelkezik. Először is, teljesen létezik, és ezt bizonyítja az ötlet világossága és egyértelműsége. Másodszor, a szubsztanciának megvan a függetlensége, és független minden más lénytől. Harmadszor, egy anyagnak belső oka van önmagának. A lényegen kívül nincs semmi. Ez magában foglal mindent, ami körülöttünk létezik. Negyedszer, a szubsztancia olyan tulajdonsággal is rendelkezik, mint a végtelenség a térbeli és időbeli viszonyokban. Nem az idő sodrában van, hanem mintha fölötte lebegne. Ötödször, a szubsztancia örök. Az örökkévalóság nem mozdul, hanem mozdulatlan állapotban van, vagyis nem változik az időben. A nem-teremtés és az elpusztíthatatlanság szempontjából örök.
Így Spinoza a lényegről szóló tanában legyőzte Descartes dualizmusát. Az „elterjedtség” és a „gondolkodás”, amelyek Descartes-nál önmagukban jelentenek szubsztanciákat, Spinozában egyetlen egésszé egyesül. Spinoza tanítása szerint létezik Isten és a természet összeolvadása, az első feloldódása a másodikba, és ez nem más, mint a panteizmus. Spinoza szubsztanciája nem általában a lét, hanem az objektív lét, vagyis a természet.
Az anyag tulajdonságai és módjai
Az anyag fenti tulajdonságai lényegesek és alapvetőek. De az anyag más lényeges és univerzális tulajdonságokkal is rendelkezik, amelyeket Spinoza attribútumoknak nevezett. Spinoza koncepciója szerint minden anyagnak végtelen számú tulajdonsága lehet.
1 A monizmus egyetlen elv felismerése minden létező alapjában.
Spinoza a "módus" fogalmát használja egyedi dolgok leírására, amelyek "végesek". Az egyes dolgoknak, amelyeket módoknak neveznek, „külső oka” van a keletkezésüknek és létezésüknek. Ezt a létezést a végesség, a változás, a térben és időben való mozgás jellemzi.
Spinoza filozófiai rendszerében a szubsztancia és a módok viszonya ellentmondás jelleget öltött. Az egyes dolgok szubsztanciából való keletkezésének problémája csak nagyon nagy nehézségekkel magyarázható. Ebből a célból Spinoza bevezeti a „kreatív természet” és a „teremtett természet” fogalmát. Az anyag a kreatív természet szerepét játssza, és az egyéni dolgok - a természet által létrehozott. Az idő, a mérték és a szám az egyes dolgok világára alkalmazható, amelyeknek nincs hatalmuk magához a szubsztanciához képest, mert a végtelen érték a mérés számára hozzáférhetetlen. A determinizmus fogalma önálló helyet foglal el Spinoza szubsztanciadoktrínájában. A világon mindennek oka van, és csak az anyagnak van oka önmagában. Az egyedi dolgoknak (módoknak) csak külső oka van létezésüknek és fejlődésüknek. Minden valami másnak az oka, mert nincs egyetlen dolog, aminek természetéből az egész cselekvés ne következne. A világot Spinoza szerint a merev determinizmus uralja.
Kogníció fogalma
A tudáselmélet területén Spinoza a racionalizmus alapjain állt. A tudás három szakaszát ismeri fel.
A megismerés legmagasabb szintje közvetlenül kapcsolódik az emberi elméhez, és az ember által befogadott igazság intuitív módon látható, és nem függ semmilyen tapasztalattól. A második szakasz az érvelés. Bár ez a szakasz megfelelő eszköz az igazság megszerzésére, kevésbé tökéletes, és közvetítést és bizonyítást igényel. A legalacsonyabb szint a környező világ érzékszervi tükröződése. Az ilyen tudás bizonyíthatatlan és megbízhatatlan. Egy ilyen szakasz segítségével az egyes tárgyakról csak hiányos és felületes ismereteket lehet szerezni. Az érzéki tudásnak és tapasztalatnak Spinoza szerint nincs alapvető értéke az igazi tudás megszerzéséhez.
Spinoza az igazság felé való mozgást egyáltalán nem a dolgoknak az elme elképzeléseiben való tükröződése értelmében értette. A kognitív folyamatban pl
megjegyezte, hogy az elme és a dolgok között mintegy kapcsolat van. A megszerzett tudásban azt tapasztaljuk, hogy az eszmék rendje és összefüggése megegyezik a dolgok rendjével és összefüggésével. A dolgok és az elme kognitív szinkronizálását Spinoza úgy hirdeti, mint „önmagától”, komoly érvelés és a koordináció mechanizmusának feltárása nélkül.
Spinoza megismerési koncepciójában a sarkalatos pozíció az Etika második részének híres hetedik tétele. Tartalma igen tágas és mély, a következő rendelkezéseket tartalmazza: 1) az attribútumok ismeretelméleti szempontból teljesen egyenrangúak, így a racionális és az érzékszervi megismerés képességeiben és eredményeiben azonos; 2) a megismerési út a módozatok sokaságától a szubsztanciaig és a szubsztancia egységétől a módozatig egyenértékű; 3) a dolgok közötti összefüggések ismerete az igaz fogalmak közötti összefüggések ismeretén keresztül érhető el; 4) az igaz fogalmak közötti összefüggések ismerete a dolgok közötti összefüggések ismeretén keresztül érhető el; 5) nincsenek olyan kapcsolatok és testállapotok, amelyeket nem lehetne racionálisan kifejezni, és bizonyos elképzelések megfelelnek az ember minden testi állapotának; 6) nincsenek olyan racionális összefüggések az igaz fogalmak között, amelyek nem felelnének meg testünk állapotának; 7) a dolgok szubsztanciából eredő sorrendjének és az ideák keletkezési sorrendjének meg kell felelnie egymásnak.
Spinoza etikája
Az etika doktrínája Spinoza filozófiájában az egyik központi helyet foglalja el.
Az etikában benne van filozófiai rendszerének minden pátosza. A szabadság és a szükségszerűség kapcsolatának problémájának az etikába való beemelése, illetve megoldása a szubsztancia doktrínája szempontjából a legmélyebb filozófiai tartalommal van tele.
Spinoza felfogásában lényegében a szabadság és a szükségszerűség egyetlen egésszé olvad össze („szabad szükségszerűség”). Isten (szubsztancia) szabad, mert minden, amit tesz, a saját szükségszerűségéből származik. A természetben azonban a determinizmus uralkodik, vagyis a természetes szükségszerűség. Az ember, mint a természet része, sajátos módozat, hiszen rendelkezik gondolkodással. A módok esetében egyáltalán nincs szabadság, és abszolút szükségszerűség van abban az értelemben, hogy kívülről kényszerülünk. Ezen túlmenően, egy személy-modus időnként fájdalmas formáját éli át másoktól – lelki és fizikailag egyaránt.
A modus-ember nem tud egyetérteni a szabadság hiányával, és igyekszik megszerezni azt, emlékezve arra, hogy az egyetemes szükségszerűség mindenütt uralkodik. Ezt a problémát Spinoza úgy oldja meg, hogy olyan feltételeket keres, amelyek mellett a külső szükségszerűség belsővé válik. Ezért a valódi szabadság nagyságát az egyetemes külső szükségszerűség ésszerű megismerésének mértéke határozza meg.
Így az egész világfolyamat abszolút külső szükségszerűség folytán megy végbe, és az emberi akarat semmit sem képes megváltoztatni. Az emberi akarat e tekintetben korlátozott. Spinoza általában nem ismeri el az ilyen képességet akaratként, mivel egyesítette az értelemmel. Az ember csak azért tudja felfogni a világfolyamat menetét, hogy össze tudja hangolni vele életét és vágyait. Spinoza erősen hangsúlyozza az emberi élet külső meghatározottságának abszolútságát, és az etikát a kívülről ható erők cselekvési mechanikájának egy változataként építi fel az erkölcsi viselkedés tárgyaira. Ebből következik, hogy az ember spirituális automata. Véleményeiben, döntéseiben és cselekedeteiben szabadnak érzi magát, valójában mélyen téved, hiszen állandóan az egyetemes szükségszerűség dominál felette.
Az emberi viselkedést is befolyásolja az önfenntartás ösztöne és az abból fakadó affektusok, amelyek közül a fő az öröm, a szomorúság és a vonzalom. Amíg az ember engedelmeskedik nekik, nem szabad. A kihívás az, hogy megszabadulj a befolyásuktól. Spinoza tehát eljut a szabadság, mint felismert szükségszerűség megértéséhez, amely két mozzanatból áll. Egyrészt az anyagok a forrásai és okai mindennek, ami létezik, másrészt az emberi hatások. „Ne nevess, ne sírj, ne káromkodj, hanem értsd meg” – ez Spinoza etikájának maximája.
Spinoza etikája szorosan összefügg társadalmi-politikai nézeteivel, amelyeket a „Teológiai és politikai értekezés” tartalmaz. A társadalom és az állam létrejöttét ugyanúgy magyarázza, mint Hobbes és Locke, az ember természetes állapota alapján, amit olyan időszakként ért, amikor nem az ész érvényesül, hanem a természet törvénye, amikor az ember farkas. emberhez. A társadalom és az állam létszükségletté válik az emberi túlélésért vívott harcban, hogy biztosítsa biztonságát és kölcsönös segítségnyújtását.
Spinoza egyetért Hobbes-szal abban, hogy különbséget tesz a három fő államforma (demokrácia, arisztokrácia és monarchia) között,
a demokrácia támogatójaként lép fel, mert ebben az esetben minden állampolgárnak lehetősége van a kormányzásban való részvételre. Etikájával összhangban azt követeli, hogy az állam olyan szilárd elvekre épüljön, amelyek megfelelnek a polgárok érdekeinek. Az embereket – tanácsolta Spinoza – úgy kell kormányozni, hogy úgy tűnjön, nem vezetik őket, hanem saját akaratuk szerint élnek, és teljesen szabadon döntenek dolgaikról.
Spinoza filozófiai elképzeléseinek történelmi jelentősége általánosan elismert. Az ember szabadságának alátámasztása és annak elérésének módjainak megjelölése - ez tanításának célja. Az embert a világ fölé emelésének eszközeként Spinoza magát a kognitív tevékenységet tekinti. A panteizmus hagyományait folytatva Spinoza ontológiája középpontjában az Isten és a Természet azonosságát tette, amelyet egyetlen, örök és végtelen szubsztanciaként fogott fel. Felismerve a végtelenül sokféle egyedi dolgok és tárgyak valóságát, Spinoza módozatok halmazaként értette őket – egyetlen anyag egyetlen megnyilvánulásaként.
Az egyedi tárgyak világának magyarázata során Spinoza szigorúan ragaszkodik a determinizmus álláspontjához. A determinizmust azonban mechanisztikusan értette, és magát az okságot a szükségszerűséggel azonosította. Meg volt győződve arról, hogy az egész világ egy matematikai rendszer, és geometriai úton teljesen megismerhető. A tudáselmélet terén Spinoza a racionalizmus álláspontját foglalta el. Spinoza gondolatai nagy hatást gyakoroltak a német filozófia képviselőire, különösen Leibnizre, aki kísérletet tett Spinoza szubsztanciájának „sivatagi” monotóniájának leküzdésére, és a lét lényegi alapjában a sokféleség minden gazdagságát megmutatta.
Leibniz élete és munkássága
Gottfried Leibniz 1646-ban született a lipcsei egyetem professzorának családjában. Korán elveszítette apját, majd amikor diák lett – és anyját. A Lipcsei Egyetem jogi karán szerzett diplomát. Hamarosan jogi doktorátust kap. 1672-ben Párizsba ment, ahol intenzíven matematikát tanult. Lehetősége volt személyesen és levelezés útján kapcsolatot létesíteni a tudomány olyan fényeseivel, mint Fermat, Huygens, Pain, valamint kiemelkedő filozófusokkal - Melbranche-al és Arnault-val. Sikerült hozzáférni Descartes és posztumusz tudományos közleményeihez
Pascal. Leibniz Franciaország fővárosából rövid utazásokat tett Londonba, Amszterdamba és Hágába, ahol találkozott Newtonnal, Boyle-lal és Spinozával.
Leibniz 1676-tól élete végéig negyven évig szolgált a hercegi udvarban, különféle feladatokat látott el: ő vezette az udvari könyvtárat, történelmi és politikai kutatásokat végzett. 1684-ben, azaz három évvel Newton előtt publikálta a differenciálszámítás elméletét, amely pert indított a tudományos elsőbbség miatt.
Leibniz számos tevékenységet folytató tudós: matematikus és fizikus, jogász és történetíró, régész és nyelvész, közgazdász és politikus, akadémiák és tudományos társaságok feltalálója és szervezője. Mottója: "A gondolati iskolák kétségtelenül jobban teljesítenének, ha az elméletet a gyakorlattal ötvözik, ahogyan az orvosi, kémiai és matematikai iskolák teszik..." 1. És bármivel is foglalkozott a nagy tudós - a jobbágyság eltörlésére, a festés megszervezésére, a városi szegények megsegítésének kérdéseire, a biztosítótársaságokról szóló memorandumokra, a történelmi kutatásokra, a planetáriumi berendezés fejlesztésére stb. - soha nem zárkózott el. egy adott kérdés keretein belül, látva kapcsolatát másokkal, lazán szórva bőven briliáns ötleteket.
1673-ban, miután bemutatott egy szorzásra képes számológépet, a Londoni Királyi Társaság tagja lett. Leibniz maga fektette le a nyelv és történelem tanulmányozásával foglalkozó több tudományos akadémia és társaság alapjait. 1700-ban a filozófus a Porosz Tudományos Akadémia első elnöke lett. Ő kezdeményezte hasonló intézmények létrehozását Bécsben és Szentpéterváron. Háromszor találkozott I. Péterrel, aki meghívta Oroszországba, és elfogadta az orosz szolgálatba. Oroszországban "német Lomonoszovnak" hívták.
Leibniz életének utolsó Hannoverben eltöltött évei rendkívül nehéznek bizonyultak: félreértve, egy tudatlan udvari klikktől elnyomva túlélte reményei összeomlását. Számos megrovás érte az engedetlenség, a nevetséges gyanúsítás és a fizetések megszüntetése miatt. Időnként megértette, hogy ingyen eszik kenyeret. A megaláztatások kísértették Leibet
1 Leibniz G.V. Új tapasztalatok az emberi elméről. M. - L. 1936, p. 367.
arca és halála után (1716). A néhai filozófus holtteste egy egész hónapon át a templom pincéjében feküdt temetés nélkül, és csak kevesen kísérték el az elhunytat a temetőbe. Csak a Párizsi Akadémia tisztelte ünnepélyesen a tudós emlékét.
Leibniz főbb filozófiai munkái: "Beszéd a metafizikáról" (1685), "A természet új rendszere" (1695), "Új kísérletek az emberi elmével" (1704), "Theodicy" (1710), "Monadológia" (1714) ). Leibniz volt a 17. századi filozófia véglegesítője. és a német klasszikus filozófia előfutára. Filozófiai nézetei Démokritosz, Platón, Augustinus, Descartes, Hobbes, Spinoza és mások műveinek kritikai megértésének hatására alakultak ki, Leibniz gondolati tégelyébe olvaszthatta elődei eredményeit. Számos poszton messze megelőzte korát.
Leibniz volt az első, aki észrevette a Descartes és Spinoza filozófiai rendszerében rejlő ellentmondásokat és nehézségeket. Descartes dualizmusát Spinoza nem tudta legyőzni: a világ két szubsztanciára (testi-kiterjedtre és gondolkodó-lelkire) szakadt, hanem két tulajdonságú - kiterjedés és gondolkodás - módozatok osztályaira oszlott. Ráadásul Spinoza szubsztanciájának monizmusa nem hagyott teret a módok valódi sokféleségének. Hasonló történt a szabadság fogalmával is: a szabadság bölcs formulája, mint felismert szükségszerűség, kiderült, hogy a szubsztancia vaskerete szorította, a könyörtelen fatalizmus megsemmisítette.
A monádok tana
Leibniz szembeállította Spinoza egyetlen szubsztanciáról szóló tanát a szubsztanciák sokaságáról szóló tanával, amelyeket monádoknak nevezett1.
Leibniz nézetei szerint a monád egyszerű és oszthatatlan. Ez pedig azt jelenti, hogy a monád nem anyagi-anyagi képződmény, nincs kiterjedése. Minden monád lényege az aktivitás, amely az állapotok folyamatos változásában fejeződik ki. Valami hasonlót figyelhetünk meg, amikor saját lelkünk életét szemléljük.
Leibniz érzékeléssel, reprezentációval, törekvéssel és vonzalommal ruházza fel a monádokat. Emiatt emberhez hasonlítja őket
1 A „monád” görög fordításban „egyet” vagy „egységet” jelent.
erős lélek. Leibniz hangsúlyozza, hogy a monádokat léleknek nevezik, ha van érzésük, és szellemeknek, ha van intelligenciájuk. A passzivitás idegen a monádoktól. Némelyikük hatásos, mások ténylegesek. Leibniz monádja L. Feuerbach szavaival élve nemcsak sokszínű, hanem sokrétű kristály is, amely nem ismer nyugalmat. Minden monád egy zárt tér, innen ered Leibniz híres diktátuma: "A monádoknak egyáltalán nincs ablakuk, amelyen keresztül valami behatolhatna oda, vagy kimenne onnan."
A monádok élete nemcsak a tevékenységben, hanem az öntudatban is megnyilvánul. Tehát a személyiség az ember élete során változóban pontosan adott személyiség marad, megőrzi létének időbeni folytonosságának tudatát. A monádok egész halmaza egy egész népre hasonlít, akár egy köztársaságra. Az emberek lelkeihez hasonlóan mindegyik egy külön világ, saját tartalommal, amelybe kívülről semmilyen más szellemi tartalom nem hatolhat be, és amelyből semmi sem „szivároghat ki” kívülről.
Minden monád "terhes" a jövőjével, többé-kevésbé intenzív életet él, kétarcú karakter: a törekvés és az észlelés az oldala.
Minden monád hagyományosan három osztályba osztható. Az első osztály a „meztelen” monádok, amelyek szervetlen természetet alkotnak (kövek, föld, fű stb.). A második osztályt monádok alkotják, amelyek érzetekkel és kontemplációkkal rendelkeznek, és az állatok velejárói. Tevékenységük túlnyomórészt passzív, passzív, öntudatosság nem jellemző rájuk. A monádok harmadik, legmagasabb osztálya alkotja az emberek lelkét. Jellemző rájuk a tudati aktivitás, az emlékezet, az érvelési képesség és az öntudatosság. A piramis (lépcső) tetején Leibniz a legmagasabb monádot - Istent - helyezi el. A monádok egyik osztályából a másik osztályba való átmenet tudatosságuk vagy racionalitásuk fokának növekedését jelenti, ami azonos a szabadság fokával.
Megismerés: Módszerek és alapelvek
A tudáselméletben Leibniz megpróbált kompromisszumot találni a racionalizmus és az empirizmus között.
Az ész Leibniz szerint egy monád; magában foglalja magában potenciálisan, embrionális állapotban a megbízható tudományok összes gondolatát.
A módszer központi helyet foglal el Leibniz tudáselméletében. Általában véve ez az intuíció "fúziója" a formális-logikai racionalizmussal. Módszerének köszönhetően Leibniz számos tudományban ért el jelentős eredményeket, és közel állt a formális és dialektikus logika kapcsolatának problémájának megoldásához. Módszere lényegében bizonyos elvek összessége volt: 1) egyetemes különbségek; 2) a megkülönböztethetetlen dolgok azonossága; 3) egyetemes folytonosság; 4) monádi diszkrétség stb.
Az első elv minden dolog általános változékonyságát, individualizálódását jelenti, tagadja egy és ugyanazon dolog különböző időpontokban fennálló állapotainak teljes ismétlődését. Ez az elv a világ minőségi sokszínűségét jelzi. A második alapelv azt a tényt tükrözi, hogy az egyik dolog tulajdonságai rejlenek a másodikban, a másodiké pedig az elsőben. Más szóval, két dolog között van bizonyos azonosság, vagyis számos tulajdonság egybeesése. Ez az elv közvetve jelzi a folytonosságot az idővel változó dolgok létezésében. Ugyanannak létezésének különböző pillanataiban van valami közös. Az első és a második alapelv egységben van, és együttvéve a különbözőségben lévő azonosságról és az azonosságbeli különbségekről tanúskodnak.
A harmadik alapelv felfedi a dolgok közötti különbség természetét. Ezen elv szerint a dolgok észrevehetetlen átmenetekkel emelkednek fel a tökéletesség lépcsőin. Bármilyen dolog összhangban van múltbeli és jövőbeli állapotaival, és egy adott pillanatban minden más dologgal. A folytonosság elve alapján Leibniz számos érdekes elméleti tételt terjesztett elő. Különböző tudásterületeken extrém helyzetekről beszélünk. Leibniz megjegyezte, hogy az egyenes a görbék határa, a geometriai pont pedig a minimális szakaszok határesete. A tudáselméletben a téveszme ("hamisság") az igazság minimális fokát jelenti, ahogy az etikában a rossz a legkevésbé jó.
Leibniz módszerének negyedik alapelve - a monádi diszkrétség - a valóság tárgyainak individualizálását és ennek megfelelően a róluk való tudást jelenti. Ennek az elvnek az értelme abban rejlik, hogy a különbségek és hasonlóságok, az ugrások és fokozatosságok, a folytonossági hiányok és a megszakadások dialektikus szintézisére mutat rá. Ezzel az elvvel megteheti
hanem választ adni a filozófiában létező antinómiára: "Vannak és nincsenek ugrások a világban." A természetben éppen azért nincsenek ugrások, mert teljes egészében ugrásokból áll. A negyedik alapelv egy integrált, egységes világképre mutat rá.
Az igazság problémájának megoldására Leibniz a következő megközelítést javasolja. Az ember rendelkezésére álló összes tudást két típusra osztja: 1) az ész igazságaira és 2) a tényigazságokra. Az első típusba az értelem által a fogalmak és ítéletek részletes elemzése alapján szerzett igazságok tartoznak. Ellenőrzésükhöz elegendőek az arisztotelészi logika törvényei (az ellentmondás, az azonosság és a kizárt harmadik törvénye). A tények igazságai empirikusan szerzett tudás. Például az emberek tapasztalatból megtanulták, hogy a jég hideg és a tűz forró, hogy a fém megolvad hevítéskor, a vasat pedig mágnes vonzza, stb. Ebben a példában az ítéletek ténymegállapítás jellegűek, és ennek okai. még ismeretlenek számunkra. Egy tény igazságának igazolására az elégséges ész törvényére is támaszkodni kell, amelyet először ő fogalmazott meg.
A kétféle igazság státusza nem ugyanaz. Az ész igazságai Leibniz szerint szükségszerű és egyetemes jellegűek, a tények igazságai pedig csak valószínűségiek. Ezzel Leibniz bevezeti az ismeretelméletbe a tudásfelmérési valószínűség kategóriáját.A valószínűségi (hipotetikus) tudás legitimitásának felismerése a megbízható tudás mellett Leibniz kétségtelen vívmánya. Ami a Legmagasabb Monádot (Istent) illeti, számára a tények igazságai egyáltalán nem léteznek, mivel abszolút tudással rendelkezik. Monádként magában foglalja annak teljes tartalmát, amely egy adott tárgyban vagy dologban való megtestesülése során fejleszthető. Ezért a Felsőbb Monád már előre tudja, hogy ennek vagy annak a tárgynak mivé kell válnia.
Az igazságról vitatkozó Leibniz elutasította Descartes kételkedési elvét, és elégtelennek és hamisnak tartotta az igazság általa javasolt kritériumát - a tudás világosságát és megkülönböztethetőségét. Azok az elképzelések, amelyeket az emberek világosnak és egyértelműnek tartanak, hamisak lehetnek. Leibniz szerint az igazság kritériuma az ellentmondás törvénye. Ahhoz, hogy megbizonyosodjunk az igazságról, és így az elképzelés konzisztenciájáról, egyszerű elemekre kell bontani, és a kép egészen határozott lesz: vagy igaz, vagy hamis.
A panlogizmus 1680-tól kezdett előkelő helyet foglalni Leibniz filozófiájában. Miután sokáig foglalkozott a formális logikával, Leibniz arra a meggyőződésre jutott, hogy minden létező tanulmányozásához nincs szükség másra, mint a logika törvényeire. A logika Leibniz nézetei szerint független az érzékszervi tapasztalatoktól. A legmagasabb létezés most nem az isteni, hanem a logikai elv. Leibniz racionalizmusa arra a következtetésre vezet, hogy magát az Úristent egy mindenre kiterjedő logikai determinizmus uralja. Ez magában foglalja az "Isten" fogalmának Leibniz általi másik értelmezését - mint a létezés általános logikai törvényeinek halmazát.
Tehát Leibniz volt a 17. századi filozófia véglegesítője, a német klasszikus filozófia elődje. Új típusú tudós volt, egyike azoknak, akik elindították a tudás gyarapításának egyre felgyorsultabb folyamatát. Leibniz nemcsak a tudományos ismeretek új módszereinek hírnöke volt, hanem ő maga alkotta meg a kutatás módszereit. Nagy mértékben hozzájárult a matematika (a differenciálszámítás egyik megalapítója), a fizika (megelőlegezte az energiamegmaradás törvényét), a geológia, a biológia, a történelem és más tudományok fejlődéséhez. Ő volt a modern matematikai logika megalapítója.
Leibniz filozófiai rendszere a tudáselmélet és a tudományok módszertana, valamint általában a filozófia és a természettudományi igények közötti szoros kapcsolat klasszikus példája. Ha Descartes számára a világ egy struktúra volt, akkor Leibniz számára pontosan rendszernek bizonyul, hiszen szervezett és harmonikus egészként érti. A világ rendszerszintű egységét a tudomány Leibniz rendszerszintű egysége egészíti ki. Leibniz rendszere lenyűgöző képet hozott a világról, mint egyetlen és felfelé irányuló mozgásról.
Következtetés
A modern filozófia képviselői tovább keresték a választ a reneszánsz gondolkodói által rájuk bízott és a 17. század által feltett kérdésekre. Összességében ezeknek a filozófusoknak a hozzájárulása a következő volt.
Először is, a New Age filozófusai, az elmélet és a gyakorlat igényeire, a természettudományok igényeire válaszolva,
1 A panlogizmus (görögül - gondolat) a lét és a gondolkodás azonosságáról szóló elmélet, amely szerint a természet és a társadalom minden fejlődése a Világelme logikai tevékenységének, az Abszolút Eszmének a megvalósítása.
a tudományos ismeretek aktívan kidolgozott módszereit. A feladat az volt, hogy megerősítsék a tudományok ismeretelméleti képességeit a természet tanulmányozásában, és ezáltal felvértezzék az embert az erők használatára vonatkozó ismeretekkel. Ezen az úton a filozófusok bizonyos pozitív eredményeket értek el. Azonosítottam az indukció, dedukció és egyéb kutatási módszerek eddig nem használt heurisztikus lehetőségeit.
Másodszor, a mechanika, a matematika, a csillagászat vezető pozíciója a természettudományok egész komplexumában komoly nyomot hagyott a 17. századi világképben. Új funkciókat kapott. A világ szerkezetének magyarázata ma azt jelentette, hogy világosan és vizuálisan, elvont és egyben konkrét képekben mutatjuk be. Megengedték, hogy a világot logikailag összefüggő és matematikailag pontosan leírt alkotóelemekre bontsák. Magát a társadalmat egy bölcsen felépített mechanizmushoz hasonlították, és a természet a maga fejlődésében geometrikus rajz módjára fejlődött.
Harmadszor, a 17. század filozófusai a reneszánsz hagyományát folytatva a társadalmi optimizmus problémájához fordultak. A mély társadalmi ellentmondások, a technológia intenzív bevezetése a termelésbe, a természettudomány sikerei, a kereskedelem és a hajózás fejlődése jelentősen aktualizálták azt a problémát, hogy az ember a régi kapcsolatok felbomlásának, új, polgári kapcsolatok kialakításának körülményei között keresse helyét a társadalomban. . A realitás szilárd talaján optimizmusra találni azt jelentette, hogy újból vagyunk. A modern filozófusok reménnyel tekintettek a jövőbe, és a társadalmi optimizmusukról vallottak. A XVII. században létezett. a társadalmi ellentmondásokat e korszak gondolkodói a múlt feudális rend folytatásaként és örökségeként értelmezték.
Negyedszer, a tizenhetedik század filozófiája nem veszítette el érdeklődését a szociológia problémái iránt. A szociológiai doktrínák a társadalmi jelenségek különféle meghatározottságának felismerésére épültek. Ezeknek a tanításoknak a sorsa különböző módon alakult, de fő elképzeléseik - a természetes emberi jogokról, a társadalmi szerződésről, az államformákról, az ember helyéről a körülöttük lévő világban - ma is élnek.
Ötödször, a modern idők kora megkövetelte az értékrend újragondolását. Az emberi ideál megszemélyesítője ma érdeklődő tudóssá, vállalkozó szellemű kereskedővé és számító vállalkozóvá válik. A filozófusok szerint a legmagasabb érték az a személy, aki az övében
lényegében szabad és egyenlő Istennel, egyúttal kis láncszem a természet fenséges mechanizmusában.
Hatodszor, a 17. század a racionalizmus évszázadaként lépett be a világkultúra történetébe. A racionalizmus és az empíria versengése az előbbi győzelmével ért véget. Bacon után a racionalizmus kezdett folyamatosan érvényesülni, amely mélyen gyökerezik a korszak gazdasági, műszaki és tudományos tevékenységében. Ennek köszönhetően lerakták a gondolkodáselmélet kategorikus apparátusának alapjait, megteremtődtek a jövő matematikai és dialektikus logikájának előfeltételei. Ez az a csodálatos út, amelyet a 17. század filozófusai jártak be.
Irodalom
Asmus V.F. Történeti és filozófiai tanulmányok. M., 1984.
Bacon F. "Új Organon". Op. 2 kötetben. M., 1971-1972.
Hobbes T. "Leviathan" és "A filozófia alapjai". Válogatott művek 2 kötetben. M., 1989-1991.
Descartes R. „Szabályok az elme irányításához” és „Beszéd a módszerről”. Válogatott művek. M., 1950.
Leibniz G.V. "monadológia". Op. 4 kötetben. M., 1982.
Locke D. „Az emberi megértés tapasztalata” és „Tratások a kormányzatról”. Kedvenc művek. M., 1976.
Narsky I.K. A 17. század nyugat-európai filozófiája. M., 1974.
Szokolov V.V. A 15-17. század európai filozófiája. M., 1972.
Spinoza B. "Politikai traktátus" és "Etika". Kedvenc 2 kötetben működik. M., 1957:
Shashkevich P.D. Empirizmus és racionalizmus a modern idők filozófiájában. M., 1976.
A tizennyolcadik század végén Immanuel Kant egy alapvetően új filozófiai rendszert hozott létre, amely azt állította, hogy egyesítette a racionalizmust és az empirizmust. Kant ösztönözte a filozófiai gondolkodás gyors fejlődését Németországban a tizenkilencedik század elején, kezdve a német idealizmussal. Az idealizmus jellegzetes vonása volt az a gondolat, hogy a világot és az értelmet azonos kategóriákból kell megérteni; ez az ötlet Georg Wilhelm Friedrich Hegel munkásságában csúcsosodott ki, aki többek között azt mondta, érvényes ésszerű, ésszerű valóban.
Racionalizmus Empirizmus ┤ │ │ kantianizmus pozitivizmus ┌─────────────┴─────────────────┬─────── ─── ───┤ │ │ │ Hegelianizmus Életfilozófia Empirio-kritika │ MarxizmusFrancis Bacon
A modern idők első természetkutatója Francis Bacon (1561-1626) angol filozófus volt. A kísérleti természettudomány módszertana megalapítójának tartják. Rámutatott a tapasztalat fontosságára az igazság megértésében. Úgy vélte, hogy a filozófiának gyakorlati természetűnek kell lennie, és a filozófia legfőbb célja az ember uralma a természet felett, és "a természet felett uralkodni csak a törvények betartásával lehetséges". A természeti törvények megértése az egyes megnyilvánulások elemzésével, általánosításával, vagyis az indukció segítségével lehetséges. Úgy vélte, hogy az igazság megértéséhez meg kell szabadulni az ebben zavaró „szellemektől” (bálványoktól). A „nemzetség szelleme” abban áll, hogy az ember a világot a társadalomban uralkodó élet analógiájával írja le; "A barlang szelleme" - szubjektív preferenciáiktól függően; "A piac szelleme" ("a tér szelleme") - mások közös véleményétől függően; "A színház szelleme" - vakon alárendelve a hatóságoknak. Mélyen vallásos ember volt, a tudományt teológiára (a magasabb tanulmányozása, amit elmével lehetetlen megismerni, de csak isteni kinyilatkoztatással lehet) és filozófiára (a természet tanulmányozása tapasztalat és értelem segítségével) osztotta.
Thomas Hobbes
"Leviatán" értekezésében az államot ehhez a bibliai karakterhez hasonlítja, lekicsinyli az embereket, korlátozza szükségleteiket. Úgy véli, hogy az állam egy társadalmi szerződés eredményeként jött létre, de aztán eltávolodott az emberektől, és uralni kezdte őket. A jó és a rossz lényegét az állam határozza meg, és ezeket a kritériumokat másoknak is be kell tartaniuk, hiszen az állam tevékenységének az emberek javának biztosítására kell irányulnia. Az államnak gondoskodnia kell az emberek érdekeiről és boldogságáról.
1. A racionalizmus megalapítója számít René Descartes(1596-1650) - kiemelkedő francia filozófus és matematikus.
Descartes érdeme a filozófia előtt az, hogy:
Megindokolta az értelem vezető szerepét a megismerésben;
Továbbfejlesztette a szubsztancia tanát, annak tulajdonságait és módozatait;
Elméletet terjesztett elő a megismerés tudományos módszeréről és a "veleszületett ideákról".
^ 2. Mit az értelem a lét és a megismerés alapja, Descartes a következőképpen bizonyította:
Sok olyan dolog és jelenség van a világon, ami az ember számára felfoghatatlan (ezek? Mik a tulajdonságaik? Például: van-e Isten? véges-e a világegyetem? stb.);
De abszolút minden jelenségben, bármiben lehet kételkedni (létezik-e a környező világ? süt-e a nap? Halhatatlan-e a lélek? stb.);
Ezért a kétség valóban létezik, ez a tény nyilvánvaló, és nem szorul bizonyításra;
A kétely a gondolat sajátossága, ami azt jelenti, hogy a kételkedő ember gondolkodik;
Egy igazi ember tud gondolkodni;
Ezért a gondolkodás mind a lét, mind a megismerés alapja;
mivel a gondolkodás az elme műve, így a létezés és a tudás alapozható meg csak az elme.
3. Tanul a lét problémája, Descartes megpróbál kikövetkeztetni alap, alapfogalom, amely a lét lényegét jellemezné. Mint ilyen, a filozófus levezeti a szubsztancia fogalmát.
Anyag- ez minden, ami létezik, és nincs szüksége létezéséhez semmiben, csak önmagában. Csak egy szubsztancia rendelkezik ilyen tulajdonsággal (a létezésének szükségszerűségének hiánya másban, mint önmagában), és csakis Isten lehet, aki örök, nem teremtett, elpusztíthatatlan, mindenható, mindennek forrása és oka.
Teremtőként Isten megteremtette a világot, amely szintén szubsztanciákból áll. Az Isten által teremtett szubsztanciáknak (egyéni dolgoknak, ideáknak) is megvan a szubsztancia fő tulajdonsága - nincs szükségük másra, mint önmagukra. Ráadásul a létrehozott anyagok csak egymáshoz képest önellátóak. A legmagasabb szubsztanciával - Istennel kapcsolatban - származtatottak, másodlagosak és tőle függenek (mivel ő teremtette őket).
Descartes az összes létrehozott anyagot két típusra osztja:
Anyagi dolgok);
Spirituális (ideák).
Ugyanakkor kiemeli gyökértulajdonságok (attribútumok) minden anyagtípusnál:
A nyújtás az anyagra vonatkozik;
A gondolkodás a spirituálisért való.
Ez azt jelenti, hogy minden anyagi anyagnak van egy közös tulajdonsága mindenki számára - nyújtás(hosszban, szélességben, magasságban, mélységben) és végtelenül oszthatóak.
A spirituális anyagok mégis rendelkeznek a gondolkodás tulajdonságaés fordítva, oszthatatlanok.
Mind az anyagi, mind a szellemi szubsztanciák többi tulajdonsága gyökértulajdonságaikból (attribútumaikból) származik, és Descartes nevezte el őket. módok.(Például a kiterjesztési módok a forma, a mozgás, a térbeli helyzet stb.; a gondolkodási módok az érzések, vágyak, érzések.)
Descartes szerint az ember két, egymástól eltérő szubsztanciából áll: anyagi (testileg kiterjedt) és spirituális (gondolkodás).
Az ember az egyetlen lény, amelyben mindkét (anyagi és szellemi) szubsztancia egyesül és létezik, és ez lehetővé tette számára, hogy a természet fölé emelkedjen.
Általában Descartes tanításait O anyagokat a következő sémával fejezhető ki:
4. Abból kiindulva, hogy az ember két szubsztanciát egyesít magában, a gondolat következik dualizmus az ember (kettőssége).
A dualizmus szempontjából Descartes úgy dönt és "a filozófia fő kérdése":értelmetlen a vita arról, hogy mi az elsődleges – az anyag vagy a tudat. Az anyag és a tudat csak az emberben egyesül, és mivel az ember dualista (két szubsztanciát egyesít magában - anyagi és szellemi), akkor sem anyag, sem? A tudat nem lehet elsődleges – ezek mindig léteznek, és egyetlen lény két különböző megnyilvánulása.
^ 5. Tanuláskor megismerési problémák Descartes különös hangsúlyt fektet arra tudományos módszer.
Elképzelésének lényege, hogy a fizikában, matematikában és más tudományokban alkalmazott tudományos módszernek gyakorlatilag nincs alkalmazása a megismerési folyamatban. Következésképpen a tudományos módszernek a megismerési folyamatban való aktív alkalmazásával lehetőség nyílik magát a kognitív folyamatot is jelentősen előrevinni (Descartes szerint: "a megismerést kézművesből ipari termeléssé alakítani"). Mint ez a tudományos módszer, azt javasolják levonás(de nem szigorúan matematikai értelemben - az általánostól a konkrétig, hanem filozófiai értelemben).
A descartes-i filozófiai ismeretelméleti módszer értelme abban rejlik, hogy a megismerés folyamatában csak az abszolút megbízható tudásra hagyatkozni, és az értelem segítségével, teljesen megbízható logikai módszerek segítségével új, szintén megbízható ismereteket szerezni (levezetni). Descartes szerint az elme csak a dedukciót mint módszert alkalmazva képes megbízható tudást elérni a tudás minden területén.
Descartes is a racionalista-deduktív módszer alkalmazásakor a következők alkalmazását javasolja kutatási módszerek:
Kiindulópontnak csak igazat, abszolút megbízhatót, ésszel és logikával bizonyított, kétséget nem okozó tanulmányban elismerni;
Osszon fel egy összetett problémát különálló, egyszerűbb feladatokra;
Következetesen térjen át az ismert és bevált kérdésekről az ismeretlen és nem bizonyított kérdésekre;
Szigorúan tartsa be a sorrendet, a kutatás logikai láncolatát, ne hagyjon ki egyetlen láncszemet sem a kutatás logikai láncolatából.
6. Ezzel egyidejűleg Descartes előterjeszti a veleszületett eszmék tanítása. Ennek az elméletnek az a lényege, hogy a legtöbb tudást tudással és dedukcióval szerzik meg, de van egy speciális tudásfajta, amely nem szorul bizonyításra. Ezek az igazságok (axiómák) kezdetben nyilvánvalóak és megbízhatóak. Az ilyen axiómákat Descartes "veleszületett eszméknek" nevezi, amelyek mindig léteznek Isten elméjében és az ember elméjében, és nemzedékről nemzedékre öröklődnek.
Adat Az ötletek kétfélék lehetnek:
Fogalmak;
Ítéletek.
Egy példa a következők szolgálhatnak:
Veleszületett fogalmak – Isten (létezik); "szám" (létezik), "akarat", "test", "lélek", "struktúra" stb .;
Veleszületett ítéletek - "az egész nagyobb, mint a része", "semmi sem történik a semmiből", "lehetetlen egyszerre lenni és nem lenni". Descartes nem az elvont, hanem a gyakorlati tudás híve volt.
A tudás céljai Descartes szerint vannak:
Az ember tudásának bővítése és elmélyítése az őt körülvevő világról;
Ezen ismeretek felhasználása a természet előnyeinek maximalizálására az emberek számára;
Új technikai eszközök feltalálása;
Az emberi természet fejlesztése.
A filozófus az ember természet feletti uralmát tekintette a megismerés végső céljának.
4. Benedek (Baruch) Spinoza(1632-1677) a modern idők legfejlettebb, legteljesebb és legmeghatározottabb holland filozófiai rendszerének szerzője, Rene Descartes követője és az európai racionalizmus kiemelkedő képviselője.
Spinoza filozófiai kutatásának tárgya voltak:
Anyag probléma;
Tudáselmélet;
Etika, a szabadság és a szükség kapcsolatának kérdése.
Spinoza fontos filozófiai érdeme a részletes fejlesztés szubsztancia elmélet, amelyben a lét lényegét vették figyelembe. Az alap a descartes-i szubsztancia elmélete volt (lásd a 27. kérdést "Descartes racionalista filozófiája. A szubsztancia doktrínája"), amellyel Spinoza általában egyetértett, de megpróbálta felülkerekedni annak hiányosságain, és megalkotni saját, tökéletesebbet.
A karteziánus szubsztanciaelmélet legfőbb hátrányának Spinoza annak dualizmusát tekintette, inkonzisztenciát látott benne, ami abban állt, hogy Descartes szerint: a szubsztancia olyan esszencia, amelynek létezéséhez nincs szüksége semmire, csak önmagára; minden esszenciát (szubsztanciát), aminek önmagukon kívül semmire nincs szüksége a létezéséhez, ennek ellenére valaki (valami) más - a legmagasabb és egyetlen igazi szubsztancia - Isten teremtette, és létezésükben teljesen tőle függ.
Ezért ellentmondás van a szubsztanciák minden más szubsztanciától való függetlensége és mindegyikük egyidejű függése (mind a teremtéssel, mind a létezéssel kapcsolatban) egy másik szubsztanciától - Istentől.
5. Spinoza ezt az ellentmondást egy független előterjesztéssel próbálta feloldani az egyetlen szubsztancia tana, melynek lényege a következő:
Nincs különbség a legmagasabb szubsztancia - Isten és az általa teremtett egyéb szubsztanciák között;
Csak egyetlen anyag létezik, amely minden létezőt tartalmaz;
Ez az anyag tartalmazza a környező világot (Természetet) és Istent;
A természet és Isten egy;
Nincs olyan Isten, aki a Természeten kívül van és teremt, a természet fölé emelkedik;
Isten a Természetben van;
Csak egy Természet-Isten képes teremteni, ő a „teremtő világ”, és ő teremti meg a „teremtett világot” – egyetlen dolgok;
Az egyes dolgok nem önmagukban léteznek, csupán megnyilvánulásai – egyetlen szubsztancia „módjai” – a Természet-Isten;
A módozatok létezésének külső oka egyetlen szubsztancia (Természet-Isten), teljes mértékben attól függenek, ami azt jelenti, hogy változásoknak vannak kitéve, mozognak időben és térben, van kezdete és vége. létezés. Ugyanaz az anyag (Természet-Isten) a következő tulajdonságokkal rendelkezik:
Létezik;
Önálló és senkitől független;
Belső (és nem külső, mint módozatok) oka van önmagának;
Számos tulajdonsága (attribútuma) van, amelyek közül a fő a gondolkodás és a kiterjedés (ebben az esetben a gondolkodás és a kiterjedés az egész szubsztancia tulajdonságai, nem pedig külön módozatok, mint Descartesnál);
Végtelen térben és időben;
Örökkévaló (nem teremthető és elpusztíthatatlan);
Mozdulatlan.
Spinoza szubsztanciaelmélete ábrázolható v a következő séma formája (hasonlítsa össze Descartes szubsztanciaelméletének sémájával, 27. kérdés "Descartes racionalista filozófiája. A szubsztancia doktrínája").
^ 6. Az ismeretelmélet problémáit tanulmányozva Spinoza kiemeli a megismerés három szakasza:
a "megismerés tiszta formájában", amely közvetlenül az emberi elméből származik, és nem függ semmilyen külső októl, a megismerés legmagasabb típusa;
Az elme tevékenysége (reflexiók, logikai műveletek) eredményeként kapott megismerés a második szint, kevésbé igaz;
A környező világ érzéki tükrözése Spinoza szerint - az így szerzett tudás bizonyíthatatlan, megbízhatatlan, hiányos és felületes; nem játszik nagy szerepet az igazi tudás megszerzésében.
7. Kulcs Spinoza etikájában voltak Problémák:
Determinizmus (a természetben mindennek kondicionálása);
A szabadság és a szükség kapcsolata.
Ezeket feltárva a filozófus a következőkre jutott következtetések:
A szabadság és az anyagszükséglet a vízzel párosul
Isten (a természet) teljes szabadsággal van felruházva, de cselekszik
szigorú szükség keretein belül;
A módozatoknak (a szubsztancia megnyilvánulásai – egyedi dolgok) egyáltalán nincs szabadságuk, és teljes mértékben alá vannak vetve a szükségszerűségnek;
A modus-ember a gondolkodás jelenléte által különbözik minden más módozattól, ezért szabadságra törekszik, ugyanakkor módozat lévén nem szabad, és a szükség „markolatában” van;
Az ember, aki lelkében szabad akar lenni, gyakran sodródik a szükség áramlásában, nem tud megbirkózni ezzel, és kénytelen beletörődni a szükségbe (ez Spinoza szavaival "szellemi automata");
A szabadsághoz vezető út azon feltételek megtalálása, amelyek mellett a külső szükségszerűség belsővé válik;
A szabadság felismert szükséglet.
A nagyobb szabadság elérése érdekében Spinoza úgy véli, az embernek szüksége van:
A lehető legnagyobb mértékben felismerni a szükségszerűséget egy szubsztancia (Természet-Isten) formájában - minden létező külső oka;
Megszabadulni az affektusoktól (szomorúság, öröm, hajlamok stb.) – mivel ezek is zavarják a szabadságot, leigázzák az embert, és szükség szerint cselekedni kényszerítik.
Ezen okok miatt Spinoza mottója:"Ne nevess, ne sírj, ne káromkodj, hanem értsd meg"
19. kérdés: A modern idők angol filozófiája (materializmus, empirizmus, társadalmi-politikai irányultság)
1. A modern idők a filozófia virágkorát jelentik Angliában. A 17-18. századi angol filozófia megvoltak a sajátosságai:
Materialista irányultság (az angliai filozófusok többsége, ellentétben más országok filozófusaival, mint például Németország, előszeretettel magyarázta a materialista és élesen bírált idealizmus problémáit);
Az empirizmus uralma a racionalizmus felett (Anglia a maga idejében ritka országgá vált, ahol megismerésben győzött az empíria - a filozófia iránya, amely a megismerésben a tapasztalatnak és az érzéki észlelésnek osztotta a vezető szerepet, nem pedig az észnek, mint a racionalizmus );
Nagy érdeklődés a társadalmi-politikai problémák iránt (az angol filozófusok nemcsak a lét és a megismerés lényegét, az ember világban betöltött szerepét próbálták megmagyarázni, hanem a társadalom és az állam kialakulásának okait is keresték, projekteket terjesztettek elő valóban létező állapotok optimális megszervezésére). Anglia filozófiája a XVII. nagyon progresszív.
A következők nagy hatással voltak jellemére politikai események:
Oliver Cromwell forradalma a 17. század közepén. (a király megbuktatása és kivégzése, a köztársaság rövid fennállása, a függetlenek mozgalma);
az 1688-as "dicsőséges forradalom";
A protestantizmus végső győzelme a katolicizmus felett, az anglikán egyház belső autonómiájának elérése, a pápától való függetlensége;
A parlament szerepének erősítése;
Új polgári társadalmi-gazdasági kapcsolatok kialakulása.
A legnagyobb jegy Anglia filozófiájábanúj idő van hátra:
Francis Bacon - a filozófia empirikus (kísérleti) irányának megalapítójának tartják;
Thomas Hobbes (nagy figyelmet fordított az állam problémáira, a "Leviathan" könyv szerzője előterjesztette a "társadalmi szerződés" ötletét);
John Locke (az állam problémáit tanulmányozta, folytatta T. Hobbes hagyományát).
^ 2. Az empirikus (kísérleti) filozófiai irány megalapítója Francis Bacon (1561-1626) - angol filozófus és politikus (1620-1621-ben Nagy-Britannia lordkancellárja, a király után a második tisztviselő az országban) .
Francis Bacon fő filozófiai gondolatának - az empíriának - a lényege, hogy a tudás alapja kizárólag a tapasztalat. Minél több (elméleti és gyakorlati) tapasztalatot halmozott fel az emberiség (és az egyén), annál közelebb áll az igazi tudáshoz. Az igazi tudás Bacon szerint nem lehet öncél. A tudás és tapasztalat fő feladatai, hogy segítsék az embert tevékenységében gyakorlati eredmények elérésében, elősegítsék az új találmányokat, a gazdaság fejlődését, az emberi természet uralmát.
Ezzel kapcsolatban Bacon egy aforizmát terjesztett elő, amely tömören kifejezi teljes filozófiai hitvallását: "A tudás hatalom."
^ 3. Bacon egy újító ötletet terjesztett elő, amely szerint a megismerés fő módszere az indukció.
Alatt indukció a filozófus megértette sok konkrét jelenség általánosítását és az általánosítás alapján általános következtetések levonását (például ha sok egyedi fém megolvad, akkor minden fémnek megvan az olvadási tulajdonsága).
Bacon az indukciós módszert szembeállította a Descartes által javasolt dedukciós módszerrel, amely szerint világos logikai módszerekkel megbízható információk alapján lehet valódi tudást szerezni.
A baconi indukció előnye a descartes-i dedukcióval szemben a lehetőségek bővülésében, a megismerési folyamat felerősödésében rejlik. Az indukció hátránya a megbízhatatlansága, valószínűségi jellege (hiszen ha több dolognak vagy jelenségnek van közös vonása, ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy az adott osztályából minden dolog vagy jelenség rendelkezik ezekkel a tulajdonságokkal, minden egyedi esetben szükség van a kísérleti ellenőrzés, az indukció megerősítése).
Az indukció fő hátrányának (befejezetlenségének, valószínűségi jellegének) leküzdésének módja Bacon szerint az, ha az emberiség a tudás minden területén minél több tapasztalatot halmoz fel. 4. Miután meghatározta a megismerés fő módszerét - az indukciót, a filozófus kiemeli a kognitív tevékenység specifikus módjai. Azt:
"a pók útja";
"a hangya útja";
"a méh útja".
A "pók útja" a tudás megszerzése a "tiszta értelemből", vagyis racionalista módon. Ez az út figyelmen kívül hagyja vagy jelentősen csökkenti a konkrét tények és gyakorlati tapasztalatok szerepét. A racionalisták elszakadtak a valóságtól, dogmatikusak, és Bacon szerint "gondolathálót szövik ki elméjükből".
"A hangya útja" a tudás megszerzésének módja, amikor csak a tapasztalatot vesszük figyelembe, azaz dogmatikus
Empirizmus (az élettől elvált racionalizmus teljes ellentéte). Ez a módszer is tökéletlen. A "tiszta empirikusok" a gyakorlati tapasztalatokra, az eltérő tények és bizonyítékok összegyűjtésére összpontosítanak. Így külső képet kapnak a tudásról, "kívülről", "kívülről" látják a problémákat, de nem tudják megérteni a vizsgált dolgok, jelenségek belső lényegét, és belülről látják a problémát.
A "méh útja" Bacon szerint ideális módja a megismerésnek. Használatával a filozófus-kutató felveszi a "pók útja" és a "hangya útja" minden erényét, és egyúttal megszabadul ezek hiányosságaitól. A "méh útját" követve össze kell gyűjteni a tények teljes halmazát, általánosítani (a problémát "kívülről" nézni), és az értelem erejét felhasználva "belül" nézni a problémában, megérteni annak megértését. lényeg.
A megismerés legjobb módja tehát Bacon szerint az empirizmus, amely az indukción (tények összegyűjtésén és általánosításán, tapasztalatgyűjtésen) alapul, a dolgok és jelenségek belső lényegének ész általi megértésének racionalista módszereivel.
5. Francis Bacon nemcsak azt mutatja be, hogy a megismerési folyamatnak milyen módokon kell végbemennie, hanem azonosítja azokat az okokat is, amelyek akadályozzák az embert (az emberiséget) abban, hogy valódi tudásra tegyen szert. A filozófus ezeket az okokat allegorikusan "szellemeknek" ("bálványoknak") nevezi, és négyet határoz meg. fajtáik:
A nemzetség szellemei;
Barlangi szellemek;
Piaci szellemek;
A színház szellemei.
^ A klán szellemei és a barlang szellemei - az emberek veleszületett téveszméi, amelyek a tudás természetének a saját természetével való keveréséből állnak.
Az első esetben (a klán szellemei) a tudás megtöréséről beszélünk az ember (klán) egészének kultúráján keresztül - vagyis az ember megvalósítja a tudást, egy közös emberi kultúra keretein belül, ez pedig nyomot hagy a végeredményben, csökkenti a tudás igazságát.
A második esetben (a barlang szellemei) egy adott személy (megismerő alany) személyiségének a megismerési folyamatra gyakorolt hatásáról beszélünk. Ennek eredményeként az ember személyisége (előítéletei, téveszméi - "barlang") tükröződik a megismerés végeredményében.
^ Piaci szellemek és színházi szellemek - szerzett téveszméket.
Piaci szellemek - a beszéd helytelen, pontatlan használata, fogalmi apparátus: szavak, meghatározások, kifejezések.
A színház szellemei hatással vannak a létező filozófia megismerési folyamatára. A megismerésben gyakran a régi filozófia beavatkozik egy újító megközelítésbe, nem mindig a megfelelő irányba tereli a megismerést (példa: a skolasztika hatása a megismerésre a középkorban).
A megismerés négy fő akadályának meglétéből kiindulva Bacon azt tanácsolja, hogy a lehető legtöbbet elvonatkoztassák a létező „szellemektől”, és szerezzenek „tiszta tudást” azok befolyásától mentesen.
^ 6. F. Bacon a rendelkezésre álló tudományok osztályozására irányuló kísérletek egyikéhez tartozik. Az osztályozás az emberi elme tulajdonságain alapul:
Képzelet;
Ok.
A történelmi tudományok az emlékezetnek, a költészet a képzeletnek, a filozófia az értelemnek felelnek meg, amely minden tudomány alapja. ^ Bacon a filozófiát a következők tudományaként határozza meg:
Természet;
Emberi.
Mindegyikének három filozófia tantárgy egy személy különböző módokon tanul:
Természet - közvetlenül az érzékszervi észlelés és tapasztalat révén;
Isten a természeten keresztül;
Önmaga - a reflexión keresztül (vagyis a gondolat önmaga felé fordulása, a gondolkodás gondolatonkénti tanulmányozása).
F. Bacon filozófiája biztosított hatalmas befolyást gyakorolt a filozófiára modern idők, angol filozófia, következő korok filozófiája:
A filozófia empirikus (kísérleti) irányának kezdetét fektették le;
Az ismeretelmélet (a megismerés tudománya) a filozófia másodlagos ágából az ontológia (a létezés tudománya) szintjére emelkedett, és bármely filozófiai rendszer két fő szakaszának egyikévé vált;
A filozófia új célját határozták meg - segíteni az embernek gyakorlati eredményeket elérni tevékenységében (ezzel Bacon közvetve lefektette az amerikai progmatizmus jövőbeli filozófiájának alapjait);
Az első kísérlet a tudományok osztályozására történt;
Impulzust kapott Anglia és Európa egészének antiskolasztikus, burzsoá filozófiája.
^ 7. Thomas Hobbes (1588-1679), aki F. Bacon filozófiai hagyományának tanítványa és folytatója lett:
Erősen elutasított teológiai skolasztikus filozófia;
A filozófia céljának az emberi tevékenységben gyakorlati eredmények elérését, a tudományos és technológiai haladás elősegítését láttam;
Az empirizmus (kísérleti tudás) és a racionalizmus (tudás az értelem segítségével) vitájában az empirizmus oldalára állt; bírálta Descartes racionalista filozófiáját;
Megrögzött materialista volt;
A legfontosabb filozófiai problémának a társadalom és az állam kérdéseit tartotta;
Kidolgozta az államelméletet;
Ő volt az első, aki felvetette azt az elképzelést, amely szerint az állam létrejöttének alapja a társadalmi (közös) szerződés. Hobbes filozófiai érdeklődésének fő témája az ismeretelmélet (a tudás doktrínája) és az állam problémája.
T. Hobbes úgy vélte, hogy az ember a tudást főként érzékszervi észlelés útján valósítja meg. ^ Az érzékszervi érzékelés a környező világból érkező jelek érzékszervi (szem, fül, stb.) általi fogadása és azok későbbi feldolgozása. T. Hobbes ezeket a jeleket "jeleknek" nevezi, és a következő osztályozást adja:
Jelek - állatok által kibocsátott hangok tetteik vagy szándékaik kifejezésére (madarak „éneke”, ragadozók morogása, nyávogás stb.);
Címkék - különféle jelek, amelyeket egy személy talált ki a kommunikációhoz;
A természeti jelek a természet "jelei" (mennydörgés, villámlás, felhők stb.);
Önkényes kommunikációs jelek - különböző nyelvek szavai;
A „jegyek” szerepében lévő jelek speciális „kódolt” beszéd, kevesek számára érthető (tudományos nyelv, vallási nyelv, szakzsargon stb.);
Jelek jelei - nevek nevei - univerzálék (általános fogalmak). A megismerés módszereként T. Hobbes az indukció és a dedukció egyidejű alkalmazását szorgalmazta.
A társadalom és az állam problémája Hobbes szerint a fő probléma a filozófiában, mivel a filozófia célja, hogy segítsen az embernek gyakorlati eredményeket elérni tevékenységében, és az ember a társadalomban és egy adott állapotban él és cselekszik.
Az embernek eredendően gonosz természete van;
Az önérdek az emberi cselekvések mozgatórugója
és önzés, szenvedélyek, szükségletek, affektusok;
Ezek a tulajdonságok vezetnek ahhoz, hogy minden ember tudatában legyen a mindenhez való jogának;
Minden ember mindenhez való joga és mások érdekeinek figyelmen kívül hagyása "mindenki háborújához mindenki ellen" vezet, amelyben nem lehet győztes, és amely lehetetlenné teszi az emberek normális együttélését és gazdasági fejlődését;
Az együttélés érdekében az emberek társadalmi (közös) szerződést kötöttek, amelyben korlátozták követeléseiket és „mindenkinek jogát mindenhez”;
A „mindenki háborúja mindenki ellen”, a szélsőséges egoizmus elnyomásának megakadályozására egy közös intézmény (mechanizmus) jött létre a társadalom életének szabályozására – az állam;
Nagyon nehéz funkcióinak hatékony ellátásához az államnak mindenhatóvá kell válnia;
Az állam egy megingathatatlan, sokoldalú, mindenható csodaállat - "Leviatán", amely "felfal és elsodor mindent, ami az útjába kerül" - olyan erő, amelynek nem lehet ellenállni, de amely szükséges a társadalom életerejének, a rendjének fenntartásához. és az igazságosság benne.
8. John Locke (1632-1704) kidolgozta Bacon és Hobbes számos filozófiai gondolatát, számos saját elméletet terjesztett elő, folytatta a modern angol filozófia empirikus és materialista hagyományát.
J. Locke filozófiájának a következő alapvető rendelkezései különböztethetők meg:
A világ materialista;
A megismerés csak tapasztalaton alapulhat ("az ember gondolataiban (elméjében) nincs semmi, ami korábban nem volt az érzésekben");
A tudat egy üres szekrény, amely tele van tapasztalattal az egész életen át (ebben a vonatkozásban Locke világhírű megállapítása a tudatról, mint "tiszta tábla" amelyen az élményt rögzítik - tabula rasa);
Az élmény forrása a külvilág;
A filozófia célja, hogy segítse az embereket tevékenységeik sikerében;
Az emberideál a higgadt, törvénytisztelő, tekintélyes úriember, aki fejleszti képzettségi szintjét, szakmájában szép eredményeket ér el;
Az állameszmény a hatalom törvényhozói, végrehajtói (ideértve a bírói) és szövetségi (külpolitikai) megosztásán alapuló állam. Locke volt az első, aki előterjesztette ezt az ötletet, és ez az ő nagy érdeme.
^
20. kérdés. A XVIII. századi francia felvilágosodás filozófiája. Általános tulajdonságok
1. A 18. századi francia filozófia. közönségesen a felvilágosodás filozófiájának nevezik. Ez a név a 18. századi francia filozófia. annak köszönhető, hogy képviselői lerombolták az Istenről, a körülötte lévő világról és az emberről kialakult elképzeléseket, filozófiai kutatásaikban innovációt mutattak, nyíltan hirdették a feltörekvő burzsoázia eszméit, és végső soron ideológiailag előkészítették az 1789-es nagy francia forradalmat. 1794.
A francia felvilágosodás filozófiája megkülönböztethető három fő terület:
Deisztikus;
Ateista-materialista;
Utópisztikus-szocialista (kommunista).
2. Deizmus(nem tévesztendő össze a descartes-i dualizmussal - a materializmus és az idealizmus összekapcsolódásával és egyenlőségével) - egy filozófiai irány, melynek támogatói:
Elutasította a személyes Isten gondolatát;
Nem értettek egyet Isten és a természet azonosításával (panteizmus);
Istenben látták az első princípiumot, minden létező (de nem több) okát;
Elutasították annak lehetőségét, hogy Isten beavatkozzon a természet folyamataiba és az emberek dolgaiba, bármiféle befolyását a történelem lefolyására, a környező világra annak teremtése után.
Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Condillac a deisztikus irányzathoz tartozott.
3. A francia felvilágosodás filozófiájának másik lehetséges iránya az volt ateista-materialista.
Ateisták Elvetették Isten bármilyen formában való létezésének gondolatát, a világ és az ember eredetét materialista és természettudományos álláspontokból magyarázták, megismerési kérdésekben pedig az empirizmust részesítették előnyben.
Az ateista-materialista filozófia képviselői Mellier, Lametrie, Diderot, Helvetius, Holbach voltak.
^ 4. Utópisztikus-szocialista (kommunista) irány a francia felvilágosodás filozófiájában a 18. század közepén kezdett kialakulni, de különösen az 1789-1794-es Nagy Francia Forradalom idején terjedt el. és annak befejezése után.
A francia utópikus szocialisták (kommunisták) közé tartozott Mably, Morelli, Babeuf, Owen, Saint-Simon.
Az utópisztikus szocialisták fő érdeklődésüket az egyenlőségen és a társadalmi igazságosságon alapuló ideális társadalom kialakításának és felépítésének problémájára összpontosították.
^
Hasonló információk.
