Παραδόσεις των Μάγια. Τοπική μυθολογία των αρχαίων Μάγια

Σε διαφορετικές περιόδους της ιστορίας των Μάγια, αυτοί ή εκείνοι οι θεοί θα μπορούσαν να έχουν διαφορετικές έννοιες για τους λάτρεις τους.

Οι Μάγια πίστευαν ότι το σύμπαν αποτελείται από 13 ουρανούς και 9 υπόγειους κόσμους. Στο κέντρο της γης ήταν ένα δέντρο που περνούσε από όλες τις ουράνιες σφαίρες. Σε κάθε μία από τις τέσσερις πλευρές της γης στεκόταν ένα ακόμη δέντρο, που συμβόλιζε τα βασικά σημεία - το μαόνι αντιστοιχούσε στα ανατολικά, το κίτρινο στα νότια, το μαύρο στα δυτικά και το λευκό στα βόρεια. Κάθε πλευρά του κόσμου είχε αρκετούς θεούς (άνεμος, βροχή και οι κάτοχοι των ουρανών), που είχαν αντίστοιχο χρώμα. Ένας από τους σημαντικούς θεούς των Μάγια της κλασικής περιόδου ήταν ο θεός του καλαμποκιού, που παριστάνεται ως νεαρός άνδρας με ψηλή κόμμωση.

Την εποχή που εμφανίστηκαν οι Ισπανοί, η Itzamna θεωρούνταν μια άλλη σημαντική θεότητα, που παριστάνεται ως ένας ηλικιωμένος άνδρας με καμπούρια μύτη και γένια. Κατά κανόνα, οι εικόνες των θεοτήτων των Μάγια περιλάμβαναν μια ποικιλία συμβολισμών, υποδεικνύοντας την πολυπλοκότητα της σκέψης των πελατών και των ερμηνευτών γλυπτών, ανάγλυφων ή σχεδίων. Έτσι, ο θεός του ήλιου είχε μεγάλους στραβά κυνόδοντες, το στόμα του ήταν σκιαγραφημένο με μια λωρίδα κύκλων. Τα μάτια και το στόμα μιας άλλης θεότητας απεικονίζονται ως κουλουριασμένα φίδια κ.λπ. Ανάμεσα στις γυναικείες θεότητες, ιδιαίτερα σημαντική ήταν, αν κρίνουμε από τους κώδικες, η «κόκκινη θεά», η σύζυγος του θεού της βροχής. ήταν ζωγραφισμένη με ένα φίδι στο κεφάλι της και με τα πόδια κάποιου αρπακτικού αντί για πόδια. Η σύζυγος του Itzamna ήταν η θεά του φεγγαριού Ish-Chel. πιστευόταν ότι βοηθούσε στον τοκετό, την ύφανση και την ιατρική. Μερικοί από τους θεούς των Μάγια αντιπροσωπεύονταν με τη μορφή ζώων ή πτηνών: ένας ιαγουάρος, ένας αετός.

Κατά την περίοδο των Τολτέκων της ιστορίας των Μάγια, η λατρεία των θεοτήτων κεντρικής μεξικανικής καταγωγής εξαπλώθηκε ανάμεσά τους. Ένας από τους πιο σεβαστούς θεούς αυτού του είδους ήταν ο Kukulcan, στην εικόνα του οποίου είναι εμφανή τα στοιχεία του θεού Quetzalcoatl των λαών Nahua.

Επί του παρόντος, η πλειοψηφία των επιστημόνων αποδέχτηκε και αναγνώρισε τις ακόλουθες μυθολογικές θεότητες των Μάγια: ο θεός της βροχής και της αστραπής - Chak (Chaak ή Chac). ο θεός του θανάτου και ο άρχοντας του κόσμου των νεκρών - Ah Puch. ο θεός του θανάτου - Kimi (Cimi); ο άρχοντας του ουρανού - Itzamna? ο θεός του εμπορίου - Ek Chuah. θεά των θυσιών και της τελετουργικής αυτοκτονίας - Ish-Tab (IxTab). θεά του ουράνιου τόξου και του σεληνόφωτος - Ish-Chel (IxChel)? ο ιππέας θεός, το φτερωτό φίδι του Quetzal - Kukulkan (Gukumatz). ο θεός του καλαμποκιού και των δασών - Jum Kaash. ο θεός της φωτιάς και της βροντής - Huracan. δαίμονας του κάτω κόσμου - Zipacna και άλλοι.

Ένα παράδειγμα της μυθολογίας των Μάγια της προ-ισπανικής περιόδου παρέχεται από το έπος ενός από τους λαούς της Γουατεμάλας, του Κιτσέ, «Popol-Vuh», που διατηρήθηκε από την εποχή της αποικίας. Περιέχει τις πλοκές της δημιουργίας του κόσμου και των ανθρώπων, την προέλευση των δίδυμων ηρώων, την πάλη τους με τους υπόγειους κυρίους κ.λπ. Η λατρεία των θεοτήτων των Μάγια εκφράστηκε σε περίπλοκα τελετουργικά, μέρος των οποίων ήταν θυσίες (συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπινων) και παιχνίδια με μπάλες. Το Chichen Itza είχε ένα γήπεδο μπάλας, το μεγαλύτερο σε όλο το Μεξικό. Από τις δύο πλευρές ήταν κλεισμένο με τοίχους και από δύο ακόμη - με ναούς. Το παιχνίδι με μπάλα ήταν κάτι περισσότερο από ένα απλό άθλημα. Πολλές αρχαιολογικές ανακαλύψεις δείχνουν ότι συνδέθηκε σαφώς με ανθρωποθυσίες. Αποκεφαλισμένοι άνθρωποι απεικονίζονται ανάγλυφα στους τοίχους που περικλείουν την τοποθεσία. Υπάρχουν 3 πλατφόρμες γύρω από την τοποθεσία: η πλατφόρμα Venus (Quetzalcoatl) με τον τάφο του Chuck-Mool, η πλατφόρμα Eagle και Jaguar με τον ναό Jaguar και η πλατφόρμα Skulls. Τα τεράστια αγάλματα του Chak-Mool τον απεικονίζουν ξαπλωμένο, με ένα πιάτο θυσίας στο στομάχι του. Στην πλατφόρμα των Skulls, τοποθετήθηκαν πασσάλοι στους οποίους ήταν αρμαθιές τα κομμένα κεφάλια των θυμάτων.

Η Μάγια γράφει.

Για πολύ καιρό, πίστευαν ότι οι Μάγια ήταν οι εφευρέτες της γραφής και του ημερολογιακού συστήματος. Ωστόσο, αφού παρόμοια αλλά πιο αρχαία σημάδια βρέθηκαν σε μέρη μακριά από την περιοχή των Μάγια, έγινε φανερό ότι οι Μάγια κληρονόμησαν ορισμένα στοιχεία παλαιότερων πολιτισμών. Η γραφή των Μάγια ήταν ιερογλυφικού τύπου. Τα ιερογλυφικά των Μάγια διατηρήθηκαν σε 4 χειρόγραφα (οι λεγόμενοι κώδικες των Μάγια, τρεις στη Δρέσδη, τη Μαδρίτη, το Παρίσι, ο τέταρτος κώδικας διατηρήθηκε εν μέρει). είτε δίνουν εικόνες μορφών, είτε συνδέονται σε ομάδες των 4 ή 6 ιερογλυφικών πάνω από εικονογραφημένες εικόνες. Σήματα και αριθμοί ημερολογίου συνοδεύουν ολόκληρο το κείμενο. Ο Schellgas (στο Zeitschrift fuer Ethnologie, 1886) και ο Zeler (στο Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft και Zeitschrift fur Ethnologie, 1887) έκαναν πολλά για την ανάλυση των ιερογλυφικών.

Το τελευταίο απέδειξε ότι οι ομάδες ιερογλυφικών αποτελούνται από ένα ιερογλυφικό που σχετίζεται με τη δράση που απεικονίζεται στην εικόνα κάτω από αυτά, ένα άλλο ιερογλυφικά σημαίνει τον αντίστοιχο θεό και 2 ακόμη, που μεταδίδουν τις ιδιότητες του θεού.

Τα ίδια τα ιερογλυφικά δεν είναι συνδυασμοί στοιχείων που αντιπροσωπεύουν έναν πολύ γνωστό συνδυασμό ήχου ή ήχου, αλλά σχεδόν αποκλειστικά ιδεογράμματα. Ο Paul Schellgas συστηματοποίησε τις εικόνες των θεοτήτων των Μάγια σε τρεις κώδικες: Δρέσδη, Μαδρίτη και Παρίσι. Ο κατάλογος των θεοτήτων του Schellgas αποτελείται από δεκαπέντε θεούς των Μάγια. Προσδιόρισε τα περισσότερα από τα ιερογλυφικά που σχετίζονται άμεσα με αυτές τις θεότητες και υποδηλώνουν τα ονόματα και τα επίθετά τους.

Κατά κανόνα, τα κείμενα έτρεχαν παράλληλα με τη γραφική απεικόνιση της πλοκής. Με τη βοήθεια της γραφής, οι Μάγια μπορούσαν να ηχογραφήσουν μεγάλα κείμενα διαφόρων περιεχομένων. Χάρη στις προσπάθειες πολλών γενεών ερευνητών, κατέστη δυνατή η ανάγνωση αρχαίων κειμένων. Σημαντική συνεισφορά είχε ο συμπατριώτης μας, Γιούρι Βαλεντίνοβιτς Κνορόζοφ, του οποίου οι πρώτες δημοσιεύσεις σχετικά με αυτό το θέμα εμφανίστηκαν στις αρχές της δεκαετίας του 1950. Το 1963 εξέδωσε τη μονογραφία The Writing of the Maya Indians. Αναπαρήγαγε με φαξ τα κείμενα των σωζόμενων χειρογράφων των Μάγια (κώδικες), που συγκεντρώθηκαν, πιθανώς και πριν από την ισπανική κατάκτηση, τον 12ο-15ο αιώνα. και πήραν το όνομά τους από τις πόλεις στις οποίες φυλάσσονται τώρα - Δρέσδη, Μαδρίτη και Παρίσι. Το βιβλίο περιγράφει επίσης τις αρχές της αποκρυπτογράφησης, έναν κατάλογο ιερογλυφικών, ένα λεξικό της γλώσσας των Μάγια του Γιουκατάν της πρώιμης αποικιακής περιόδου και τη γραμματική της γλώσσας των Μάγια. Το 1975, στο βιβλίο «Mayan Hieroglyphic Manuscripts», ο Knorozov πρότεινε να διαβάσει τα χειρόγραφα και να τα μεταφράσει στα ρωσικά. Τα κείμενα των κωδίκων αποδείχτηκαν ένα είδος εγχειριδίων για τους ιερείς με μια λίστα με τελετουργίες, θυσίες και προβλέψεις που σχετίζονται με διάφορους τύπους οικονομίας των Μάγια και σε όλα τα κοινωνικά στρώματα του πληθυσμού, εκτός από τους σκλάβους. Σύντομες περιγραφές των δραστηριοτήτων των θεών χρησίμευαν ως οδηγίες για το τι να κάνουν οι αντίστοιχες ομάδες κατοίκων. Με τη σειρά τους, οι ιερείς, καθοδηγούμενοι από τις περιγραφές των ενεργειών των θεοτήτων, μπορούσαν να ορίσουν τον χρόνο για τελετουργίες, θυσίες, την εκτέλεση ορισμένων έργων. θα μπορούσαν επίσης να προβλέψουν το μέλλον.

Ημερολόγιο των Μάγια

Για να υπολογίσουν την ώρα, οι Μάγια χρησιμοποιούσαν ένα σύνθετο ημερολογιακό σύστημα που περιλάμβανε αρκετούς κύκλους. Ένας από αυτούς ήταν ένας συνδυασμός αριθμών από το 1 έως το 13 («εβδομάδα») και 20 «μήνες», που είχαν τα δικά τους ονόματα. Χρησιμοποιήθηκε επίσης ένα ηλιακό ημερολόγιο με έτος 365 ημερών. Αποτελούνταν από 18 μήνες των 20 ημερών και πέντε «έξτρα» ή «άτυχες» ημέρες. Επιπλέον, οι Μάγια χρησιμοποιούσαν τη λεγόμενη μεγάλη καταμέτρηση, η οποία, εκτός από έναν μήνα 20 ημερών και ένα έτος 18 μηνών, λάμβανε υπόψη μια περίοδο 20 ετών (katun). μια περίοδος 20 katuns (baktuns) και ούτω καθεξής. Υπήρχαν και άλλοι τρόποι ραντεβού. Όλες αυτές οι μέθοδοι έχουν αλλάξει με την πάροδο του χρόνου, γεγονός που καθιστά πολύ πιο δύσκολη τη συσχέτιση των ημερομηνιών που κατέγραψαν οι Μάγια με την ευρωπαϊκή χρονολογία.

Πώς ήθελε να φάει παπάγια ένα ηλικιωμένο όποσο

Μια μέρα ένα παλιό οπόσουμ επρόκειτο να δοκιμάσει παπάγια. Αλλά οι καρποί της παπάγιας αυξήθηκαν πολύ και το ποσούμι, παρά τις προσπάθειές της, δεν μπορούσε να τα πάρει. Μέχρι αργά το βράδυ δεν σταμάτησε να προσπαθεί να φτάσει κοντά τους, αλλά κάθε φορά έπεφτε κάτω από το μπαούλο. Ήδη τα ξημερώματα, εντελώς εξαντλημένη, συνειδητοποίησε ότι δεν ήταν προορισμένη να γλεντήσει παπάγια και παρηγορήθηκε:

Γιατί τη χρειάζομαι! Δεν θα το φάω...

(Μετάφραση I.V. Buteneva)

Codex Dresdensis. Περιοχή Lowland Maya, Νοτιοανατολικό Μεξικό και Γουατεμάλα, περίπου 1200 μ.Χ. P 4-7

Ινδική θλίψη

Βλέποντας ότι ο Ινδός ήταν σε θλίψη, οι κάτοικοι του δάσους ήρθαν κοντά του και του πρόσφεραν οποιαδήποτε βοήθεια - έστω και αν σταματούσε να είναι λυπημένος.
Η απάντηση του Ινδού τους μπέρδεψε σοβαρά: έψαχνε την ... ευτυχία.

Τότε ο Owl του πρότεινε να ψάξει για κάτι πιο απλό. Και ο Αετός υποσχέθηκε ότι θα γινόταν τόσο όμορφος όσο ο ίδιος ο αετός. Και το Jaguar έδωσε τη δύναμή του στον άνθρωπο. Και το Ελάφι έκανε τα πόδια του τόσο ανθεκτικά όσο τα δικά του. Και ο Αηδόνι υποσχέθηκε να προειδοποιήσει για τις βροχές που έρχονται με το τραγούδι του. Και η Αλεπού δίδαξε επινοητικότητα, επιδεξιότητα και πονηριά. Και η Squirrel, δίνοντάς του τα νύχια της, του έμαθε πώς να σκαρφαλώνει επιδέξια στα δέντρα, ώστε να μπορεί να φτάσει εκεί που φυτρώνουν τα πιο νόστιμα φρούτα. Και ο Όσελοτ του δάνεισε τα μάτια του για να βλέπει εύκολα ένας άντρας στο σκοτάδι. Και το Φίδι του έμαθε να αναγνωρίζει τα φαρμακευτικά βότανα και να τα ξεχωρίζει από τα επιβλαβή για να θεραπεύει τις ασθένειές του.

Όταν ο άντρας έφυγε, η σοφή κουκουβάγια είπε:

Ναι, ένας άνθρωπος τώρα ξέρει πώς και ξέρει περισσότερα από όλους μας, αλλά δεν θα γίνει ποτέ χαρούμενος, αφού δεν έχει αποκτήσει το κύριο πράγμα - την ευτυχία!

Μόνο το πουλί χαχαλάκα φώναξε:
- Φτωχά θηρία, καημένα θηρία! Ο άνθρωπος έχει γίνει πλέον ο πιο δυνατός από όλους!

(Μετάφραση A.G. Ovando Urkis)

Codex Dresdensis. Περιοχή Lowland Maya, Νοτιοανατολικό Μεξικό και Γουατεμάλα, περίπου 1200 μ.Χ. P 58-60

Ακόμα δεν έχει ευτυχία...

Και αυτό δεν είναι ένα φιλοσοφικό, αλλά ένα πολύ πραγματικό παραμύθι - όλοι οι ιδιοκτήτες γατών θα καταλάβουν. Το παραμύθι, παρεμπιπτόντως, αργεί μάλλον, αφού δεν υπήρχαν γάτες στην αρχαία Αμερική, τις έφεραν οι Ισπανοί και ήταν πολύ ακριβές.

Μαύρη γάτα

Ένα παντρεμένο ζευγάρι είχε μια μαύρη γάτα. Όλα ήταν καλά, εκτός από εκείνες τις περιπτώσεις που ο σύζυγος πήγαινε σε εξ αποστάσεως δουλειά και μερικές φορές έλειπε από το σπίτι για μια εβδομάδα. Όταν επέστρεφε, έβρισκε πάντα τη γάτα πολύ αδύνατη και έβρεχε τη γυναίκα του με μομφές ότι δεν τον τάιζε καθόλου. Εκείνη με δάκρυα στα μάτια δικαιολογήθηκε ότι αυτό δεν ήταν αλήθεια, όταν φεύγει ο ιδιοκτήτης η γάτα δεν αγγίζει το φαγητό του. Και έτσι επαναλαμβανόταν ξανά και ξανά. Έφτασε στο σημείο που το ζευγάρι επρόκειτο να χωρίσει εξαιτίας της γάτας.

Όμως μια μέρα ο σύζυγος αποφάσισε να πάει για κυνήγι. Έτυχε να μην μπορεί να επιστρέψει σπίτι την ίδια μέρα. Έπρεπε να περάσει τη νύχτα στην πύλη του δάσους, Φοβούμενος τα άγρια ​​ζώα, σκαρφάλωσε στη σοφίτα. Μόλις άρχισε να αποκοιμιέται, ακούει για τα μεσάνυχτα ότι άρχισαν να μαζεύονται διάφορα ζώα. Ανάμεσά τους ήταν η φωνή της γάτας του. Σε αυτή τη συγκέντρωση, όλα τα θηρία ήταν υπόλογα στον Δάσκαλο του Θηρίου.

Codex Dresdensis. Περιοχή Lowland Maya, Νοτιοανατολικό Μεξικό και Γουατεμάλα, περίπου 1200 μ.Χ. P 46-49

Όταν ήρθε η σειρά της γάτας, παραδέχτηκε ότι εργαζόταν σκληρά για να εξασφαλίσει ότι οι ιδιοκτήτες του θα διασκορπιστούν. Όταν ο ιδιοκτήτης του είναι μακριά, δεν αγγίζει φαγητό. Και όταν επιστρέφει, βλέπει τη γάτα πολύ αδύνατη και δέρνει τη γυναίκα του γι' αυτό.

Όταν ο Κύριος των Θηρίων τελείωσε την ομιλία του, τα θηρία αποχαιρέτησαν και διαλύθηκαν. Και ο φοβισμένος κυνηγός συνέχισε να ξαπλώνει στη θέση του φοβούμενος να κουνηθεί. Αναγνώρισε τέλεια τη δική του γάτα και θυμήθηκε όλα όσα συνέβαιναν σε αυτό το παράξενο σπίτι. Του έγινε σαφές ότι όλα τα ζώα που συγκεντρώθηκαν εδώ ήταν λυκάνθρωποι ναγκουάλ που έκαναν κακό στους ανθρώπους. Η γάτα του δεν ήταν πραγματικά μια γάτα, αλλά ένα nagual που έψαχνε πώς να καταστρέψει την οικογένειά του. Όταν ξημέρωσε, ο ακόμα φοβισμένος κυνηγός κατέβηκε από τον καναπέ και έσπευσε στο σπίτι του. Όταν επέστρεψε, είπε στη γυναίκα του τι είχε δει.

Δεν μπορώ να πιστέψω αυτό που μου λες», είπε η γυναίκα του.

Codex Dresdensis. Περιοχή Lowland Maya, Νοτιοανατολικό Μεξικό και Γουατεμάλα, περίπου 1200 μ.Χ. P 73-74

Έτσι λύθηκε το πρόβλημα. Έζησαν ευτυχισμένοι, γέννησαν παιδιά και τους μίλησαν για την ύπαρξη των ναγκουάλ.

(Μετάφραση I.V. Butenova)

ΥΣΤΕΡΟΓΡΑΦΟ. Τίποτα δεν άλλαξε!

Πηγή - «Legends, Myths and Tales of the Maya Indians», εκδ. και συγκρ. Γ.Γ. Ershova, M., Εκδοτικός οίκος του Ρωσικού Κρατικού Πανεπιστημίου για τις Ανθρωπιστικές Επιστήμες, 2002.

Μυθολογία των Μάγια

Όπως οι εκπρόσωποι άλλων προκολομβιανών πολιτισμών στην Αμερική, οι Μάγια ήταν βαθιά πνευματικοί άνθρωποι. Για χιλιετίες, οι σκέψεις και οι πράξεις τους εμπνέονταν από κοσμολογικές ιδέες για το χρόνο και το χώρο, την ανθρώπινη εκπαίδευση και την πίστη στη θρησκευτική σημασία των αγροτικών κύκλων. Η κοσμοθεωρία τους ήταν ένα εξαιρετικά περίπλοκο πολυθεϊστικό θρησκευτικό σύστημα. Αυτό το θρησκευτικό σύστημα διαμορφώθηκε στους αρχαϊκούς χρόνους, πολύ πριν από την άνθηση του πολιτισμού των Μάγια στην κλασική περίοδο (II-IX αιώνες). Κατά τη διάρκεια των χιλιετιών, αυτό το περίπλοκο σύστημα επεκτάθηκε, αλλάζοντας κάπως σε περιοχές και χρονικές περιόδους, αλλά διατηρώντας τις κύριες κληρονομημένες πεποιθήσεις, παραδόσεις και πρακτικές. Οι Μάγια μοιράζονταν πολλές παραδόσεις και τελετουργίες με άλλους πολιτισμούς στη Μεσοαμερική, η οποία είναι ένα ποικίλο μωσαϊκό κάπως παρόμοιων αλλά μοναδικών παραδόσεων. Το θρησκευτικό σύστημα των Μάγια είναι ακόμα ζωντανό σήμερα, εκατομμύρια εκπρόσωποι των σύγχρονων Μάγια ζουν σύμφωνα με τις τελετουργίες του, οι οποίοι, αν και έχουν χαρακτηριστικά εγγενή σε κάθε έθνος, κληρονόμησαν τις περισσότερες από τις παραδόσεις από τον άλλοτε μεγάλο κλασικό πολιτισμό.

Διατήρηση της θρησκείας των Μάγια και οι πηγές της έρευνάς της

Παρά την κατάρρευση του κλασικού πολιτισμού των Μάγια στις αρχές του 10ου αιώνα, κατά την οποία η κατασκευή μνημειακών κατασκευών, ανάγλυφων, στήλες με αρχεία γεγονότων σταμάτησε σχεδόν σε ολόκληρη την επικράτεια που βρισκόταν υπό τον έλεγχο αυτού του λαού. Ο πληθυσμός μειώθηκε απότομα και τα περισσότερα αστικά κέντρα εγκαταλείφθηκαν.Οι Μάγια επέζησαν και συνέχισαν να διατηρούν την πίστη και τις παραδόσεις τους. Η επιμονή αυτών των παραδόσεων φαίνεται στα ερείπια της αρχιτεκτονικής των πόλεων στα βόρεια της χερσονήσου Γιουκατάν, η οποία άκμασε ακόμη κατά τη μετακλασική περίοδο υπό την επίδραση των πολιτισμών της Ακτής του Κόλπου και της Κοιλάδας της Πόλης του Μεξικού. Ο πληθυσμός των νότιων πεδιάδων και των ορεινών περιοχών των Μάγια της σύγχρονης Γουατεμάλα ουσιαστικά σταμάτησε τη μνημειακή κατασκευή κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, αλλά η προσκόλληση στις παραδοσιακές πεποιθήσεις των ντόπιων Μάγια επιβεβαιώνεται από τις περιγραφές των Ισπανών εξερευνητών και τις αναφορές του 16ου και 17ου αιώνα.

Κατά τη διάρκεια και μετά την ισπανική κατάκτηση του Γιουκατάν, η ιστορία και οι παραδόσεις των Μάγια συνέχισαν να μεταβιβάζονται από γενιά σε γενιά, αν και με ορισμένα χαρακτηριστικά ευρωπαϊκών παραδόσεων και θρησκειών, ιδιαίτερα του Καθολικισμού. Πολλοί Μάγια έχουν διωχθεί για την πίστη τους ανά τους αιώνες από την άφιξη των Ευρωπαίων. Αν και δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι η κοινωνία και οι παραδόσεις τους έχουν περάσει από σημαντικές αλλαγές, πολλοί Μάγια σήμερα διατηρούν την ταυτότητά τους, ενθυμούμενοι την περίπλοκη ιστορία, τις παραδόσεις και την κληρονομιά τους. Αυτό είναι χαρακτηριστικό ακόμη και για τους κατοίκους εκείνων των περιοχών όπου η υιοθέτηση του Χριστιανισμού ήταν ευρέως διαδεδομένη.

Στην εποχή μας έχουν διατηρηθεί μόνο τέσσερα, λίγο πολύ, πλήρη βιβλία των Μάγια, γραμμένα στα προκολομβιανά χρόνια και αφιερωμένα σε θρησκευτικά θέματα. Οι περισσότεροι από τους κώδικες των Μάγια (χειρόγραφα) καταστράφηκαν από την Ισπανική Ιερά Εξέταση και τις κοσμικές αρχές κατά την κατάκτηση της Μεσοαμερικής και τον εκχριστιανισμό, επομένως η γνώση μας για τον πολιτισμό της κλασικής περιόδου είναι συχνά ελλιπής και κατακερματισμένη. Επιπλέον, υπάρχουν πολλές επιγραφές λαξευμένες σε αρχιτεκτονικά μνημεία, ερείπια θρησκευτικών κτιρίων και τοιχογραφίες, για παράδειγμα, σε ολόκληρο τον διάσημο ναό στην επικράτεια του Bonampak, που περιέχουν πληροφορίες για τις δοξασίες των Μάγια. Μετά την ισπανική κατάκτηση, ορισμένα από τα κείμενα ξαναγράφτηκαν ή γράφτηκαν σύμφωνα με την παράδοση στο λατινικό αλφάβητο. Οι πιο διάσημες από αυτές τις πηγές είναι οι συλλογές θρησκευτικών κειμένων Popol-Vukh (γραμμένο στη γλώσσα Quiche) και Chilam-Balam.

Μυθολογία

Παιδεία του κόσμου

Πάνθεον των θεών των Μάγια

Θρησκευτικές τελετουργίες

Σε αντίθεση με τους Αζτέκους, οι ιερείς των Μάγια δεν ήταν άγαμοι. Οι γιοι διαδέχονταν τους πατέρες τους ως ιερείς, αν και μερικές φορές οι δεύτεροι γιοι των ηγεμόνων γίνονταν ιερείς. Ο τίτλος του ιερέα, Ah-Kin (Ah Kin - "είναι από τον ήλιο"), μιλά για τη σύνδεση με το ημερολόγιο και την αστρονομία και τα καθήκοντά τους περιλάμβαναν όχι μόνο τελετουργίες, αλλά και εκπαίδευση. Υπολόγιζαν επίσης το ημερολόγιο, αστρονομικά γεγονότα, διαχειρίζονταν ιερούς τόπους, τελετές και αργίες, παρείχαν προφητείες, περιέθαλψαν αρρώστους, δίδασκαν τους μαθητές να γράφουν και συνέταξαν γενεαλογίες επιφανών προσώπων.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, οι Μάγια πίστευαν στην κυκλική φύση του χρόνου (βλέπε το ημερολόγιο των Μάγια). Οι τελετουργίες και οι τελετές συνδέονταν στενά με διάφορους αστρικούς και γήινους κύκλους, τους οποίους παρατηρούσαν και κατέγραφαν με τη μορφή ιδιόμορφων ημερολογίων. Οι ιερείς των Μάγια ερμήνευσαν αυτούς τους κύκλους και προέβλεψαν το μέλλον ή το παρελθόν με βάση τη σχέση διαφορετικών ημερολογίων. Αν οι ερμηνείες των ιερέων προέβλεπαν μια κακή στιγμή, γίνονταν θυσίες για να εξευμενιστούν οι θεοί. Τα θύματα θα μπορούσαν να είναι μικρά ζώα, «αιμορραγικά» από ανώτατους αξιωματούχους και, αν και σπάνια, ανθρώπινα θύματα.

Όταν έκανε μια ανθρωποθυσία, ο ιερέας βοηθούνταν από τέσσερις γέρους, τους λεγόμενους τσάκες, που ονομάζονταν από τον θεό της βροχής (απάντηση στον ιερό ρόλο του θεού Τσακ της κλασικής περιόδου), οι οποίοι κρατούσαν τα χέρια του θύματος και πόδια ενώ το στήθος άνοιξε ένα άλλο άτομο που λεγόταν Nakom (όπως ο θεός του πολέμου). Ένας άλλος συμμετέχων στην τελετή ήταν ο Τσιλάμ, ένα είδος σαμάνου που έλαβε ένα μήνυμα από τους θεούς όταν έπεσε σε έκσταση και οι προφητείες του ερμηνεύτηκαν από τους ιερείς.

Κάθε τελετουργία των Μάγια υπαγορευόταν από ένα ημερολόγιο, ο σημαντικότερος κύκλος του οποίου ήταν 260 ημέρες. Οι ημερομηνίες και τα σύμβολα ήταν κορεσμένα με συμβολικές έννοιες. Για παράδειγμα, βρέθηκαν συχνά οι αριθμοί 4, 9, 13 και οι οδηγίες χρώματος. Πριν και κατά τη διάρκεια των τελετουργιών, γινόταν αυστηρή νηστεία, με απαγόρευση πολλών τροφίμων και σεξουαλικής δραστηριότητας, ενώ όσοι συμμετείχαν στις τελετουργίες αυτοακρωτηριάζονταν το σώμα τους τρυπώντας τα αυτιά, τα μάγουλα, τα χείλη, τη γλώσσα και το πέος τους με μια βελόνα, και η αιμορραγία χρησιμοποιήθηκε για να λιπάνουν τα είδωλα ... Την παραμονή της ισπανικής κατάκτησης, τέτοια είδωλα έκαιγαν με θυμίαμα και καουτσούκ και ταΐζονταν τελετουργικά. Θυσιάζονταν σκλάβοι και νόθα παιδιά ή ορφανά, που αγοράστηκαν γι' αυτή την περίσταση. Ωστόσο, πριν από την εποχή των Τολτέκων, οι ανθρωποθυσίες ήταν σπάνιες και αντ' αυτού χρησιμοποιούνταν ζώα: γαλοπούλες, σκύλοι, σκίουροι, ορτύκια και ιγκουάνα.

Η μεγαλύτερη μετακλασική τελετή των Μάγια ήταν η παραμονή της Πρωτοχρονιάς. Αυτή η τελετή έλαβε χώρα σε κάθε κοινωνία των Μάγια για τις επόμενες πέντε άγνωστες και άτυχες ημέρες στα τέλη του περασμένου έτους, και περιελάμβανε την κατασκευή ενός ειδικού δρόμου (πιθανώς παρόμοιου με τα "πεζοδρόμια" της κλασικής περιόδου) προς το είδωλο, που τοποθετήθηκε στο μία από τις τέσσερις κατευθύνσεις, λίγο έξω από τα όρια της πόλης. επιλέγονταν κάθε χρόνο μια νέα κατεύθυνση, με κύκλο τεσσάρων ετών και αριστερόστροφα. Κατά τη διάρκεια του έτους, συνέβησαν διάφορα περιστατικά και πραγματοποιήθηκαν διάφορες προφητείες, καλές και κακές, αλλά οι κακές μπορούσαν να εξουδετερωθούν με τη βοήθεια ειδικών τελετουργιών, για παράδειγμα, είναι γνωστή η τελετή του περπατήματος στη φωτιά, όπου οι ιερείς έτρεξαν ξυπόλητοι. ένα στρώμα ζεστού, ακόμα κόκκινου, άνθρακα.

Επιπλέον, καθ' όλη τη διάρκεια του έτους γίνονταν αγροτικές τελετές και τελετές για σημαντικές οικονομικές ομάδες όπως κυνηγοί, μελισσοκόμοι, ψαράδες και τεχνίτες. Πιθανώς, αυτές οι ενέργειες εξαρτώνται από τις ημερομηνίες του κύκλου των 260 ημερών, όπως μπορούμε να κρίνουμε από τα δεδομένα του Κώδικα της Μαδρίτης, ο οποίος είναι αφιερωμένος κυρίως σε τέτοια θέματα. Σκοπός αυτών των ενεργειών ήταν να αυξηθεί το κυνήγι, η παραγωγή μελιού και κεριού κλπ. Συχνά έπαιρναν τη μορφή «παρόμοιας μαγείας», για παράδειγμα, ρίχνοντας νερό στη φωτιά για να βρέξει.

Σε αντίθεση με τη δημοφιλή πεποίθηση ότι οι κλασικές κοινωνίες των Μάγια οργανώνονταν ως θεοκρατία, δηλαδή κράτη που διοικούνταν από ιερείς, δεν υπάρχουν στοιχεία για την ίδια την ύπαρξη ιερέων κατά την κλασική περίοδο! Φαίνεται ότι οι ιερείς εμφανίστηκαν κατά την πρώιμη μετακλασική περίοδο υπό την επιρροή των Τολτέκων. Σημαντικό ρόλο όμως στην κοινωνία της κλασικής περιόδου έπαιξαν καλλιτέχνες, συγγραφείς και γλύπτες, οι οποίοι κατέχουν την επόμενη τάξη μετά τους ηγεμόνες των κρατών. Ο κύριος γραμματέας που αντιστοιχούσε στον βεζίρη στις αυλές του Παλαιού Κόσμου ήταν ο λεγόμενος Ah-Kutun («είναι από τα ιερά βιβλία»), δηλαδή ο κρατικός βιβλιοθηκάριος.

Τα μέλη της ελίτ της κλασικής περιόδου είχαν εμμονή με το αίμα, τόσο το δικό τους όσο και το αίμα των εχθρών τους. Το αίμα που χύθηκε από τους ηγεμόνες και τους εκπροσώπους των οικογενειών τους είχε μεγάλη τελετουργική σημασία. Το αίμα χυνόταν στις πιο σημαντικές ημερομηνίες του ημερολογίου, πιο συχνά από τη γλώσσα των γυναικών και το πέος των ανδρών. Η βελόνα που χρησιμοποιήθηκε για αυτό ήταν ένα κοφτερό κόκκαλο, πολύτιμο και είχε τελετουργική σημασία. Οι εικόνες στις στήλες, που παλαιότερα θεωρούνταν ότι ήταν η εικόνα του νερού που ρέει από τα χαμηλωμένα χέρια των ηγεμόνων, όπως είναι σήμερα γνωστό, απεικονίζουν αίμα που ρέει. Αυτό το αίμα, όπως και στην Ευρώπη, συμβόλιζε τη βασιλική καταγωγή.

Σημειώσεις (επεξεργασία)

Συνδέσεις

• Μυθολογία των Μάγια. Εγκυκλοπαίδεια μυθολογίας με εικονογραφήσεις
• Talakh V.M.Εισαγωγή στην ιερογλυφική ​​γραφή των Μάγια (στα Ουκρανικά). ... www.kuprienko.info (19 Μαρτίου 2011). - Εγχειρίδιο για τη γλώσσα των Μάγια. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 22 Αυγούστου 2011. Ανακτήθηκε στις 19 Μαρτίου 2011.

πολιτισμός των Μάγια
Ιστορικό	Βερακρούζ | Isapa | Olmecs | Teotihuacan | Epiolmecs
Πόλεις, περιφέρειες, πολιτείες	Πόλεις των Μάγια (λίστα)| Baakul | Mutul | Κανούλ
Κυβερνήτες

θρησκευτικός τελετουργικός θεός των Μάγια

Για τους Μάγια, η γνώση και η θρησκεία ήταν αχώριστες μεταξύ τους και αποτελούσαν μια ενιαία κοσμοθεωρία, η οποία αποτυπωνόταν στην τέχνη τους. Οι ιδέες για την ποικιλομορφία του περιβάλλοντος κόσμου προσωποποιήθηκαν στις εικόνες πολλών θεοτήτων, οι οποίες μπορούν να συνδυαστούν σε πολλές κύριες ομάδες που αντιστοιχούν σε διαφορετικές σφαίρες της ανθρώπινης εμπειρίας: οι θεοί του κυνηγιού, οι θεοί της γονιμότητας, οι θεοί διαφορετικών στοιχείων , οι θεοί των ουράνιων σωμάτων, οι θεοί του πολέμου, οι θεοί του θανάτου κ.ο.κ. Σε διαφορετικές περιόδους της ιστορίας των Μάγια, αυτοί ή εκείνοι οι θεοί θα μπορούσαν να έχουν διαφορετικές έννοιες για τους λάτρεις τους. Οι Μάγια πίστευαν ότι το σύμπαν αποτελείται από 13 ουρανούς και 9 υπόγειους κόσμους. Στο κέντρο της γης ήταν ένα δέντρο που περνούσε από όλες τις ουράνιες σφαίρες. Σε κάθε μία από τις τέσσερις πλευρές της γης στεκόταν ένα ακόμη δέντρο, που συμβόλιζε τα βασικά σημεία - το μαόνι αντιστοιχούσε στα ανατολικά, το κίτρινο στα νότια, το μαύρο στα δυτικά και το λευκό στα βόρεια. Κάθε πλευρά του κόσμου είχε αρκετούς θεούς (άνεμος, βροχή και οι κάτοχοι των ουρανών), που είχαν αντίστοιχο χρώμα.

Το πάνθεον των αρχαίων Ινδών των Μάγια, που περιλάμβανε τους κύριους θεούς των Μάγια, καθώς και τοπικές, λιγότερο σημαντικές θεότητες, που λατρεύονταν είτε σε ξεχωριστές περιοχές είτε σε ορισμένες ομάδες ανθρώπων, για παράδειγμα, τεχνίτες, είχε απίστευτο αριθμό πλασμάτων. Θεότητες όπως ο θεός του ανέμου, οι προστάτες του νερού και άλλων στοιχείων, ήταν μέρος του λεγόμενου πάνθεον της κλασικής περιόδου, της χρυσής εποχής του πολιτισμού των Μάγια. Ένας χωρικός, ένας απλός κάτοικος της Μεσοαμερικής, για τον οποίο, για προφανείς λόγους, ο θεός της βροχής στάθηκε επικεφαλής της θρησκείας, πίστευε επίσης σε πολλά άλλα είδωλα που έπρεπε να λατρεύουν. Η θεοποίηση και η εμψύχωση των δυνάμεων της φύσης είναι το κύριο χαρακτηριστικό της θρησκείας των αρχαίων λαών αλλά και των Ινδιάνων της Αμερικής.

Στη μυθολογία των Μάγια αναφέρονται πλάσματα που κρατούν το στερέωμα. Κάθε θεός του ουρανού των Μάγια κρατούσε τη δική του πλευρά του στερεώματος για να μην πέσει στο έδαφος. Οι θρύλοι λένε για τέσσερα αδέρφια: Sak-Kimi, Kan-Tsik-Nal, Hobnil και Hoean-Ek. Τα τέσσερα αδέρφια του μπακάμπα συμβόλιζαν τις βασικές κατευθύνσεις και συνδέονταν με ένα συγκεκριμένο χρώμα. Το Hobnil συνδέθηκε με την ανατολή και το κόκκινο, το Kan-Tsik-Pal συνδέθηκε με το βορρά και το λευκό, το Sam-Kimi - δύση και το μαύρο, το Kawak - το νότο και το κίτρινο.

Οι Μπακάμπα, οι κύριοι θεοί των Μάγια, απεικονίζονταν πάντα με ανθρώπινη μορφή και από τη φύση τους ήταν κοντά στους ανθρώπους. Σε σπάνιες περιπτώσεις, οι εικόνες του bakab είναι ο θεός των Μάγια του σαλιγκαριού, το bakab με τη μορφή χελώνας, αράχνης ή ιγκουάνα. Σε μεταγενέστερες περιόδους, πιο κοντά στην παρακμή της Αυτοκρατορίας των Μάγια, ο θεός της βροχής συνδέθηκε με τα bakab ή συνδέθηκαν με pawakhtun (ενσαρκώσεις του υδάτινου στοιχείου) και, κατά συνέπεια, εμφανίστηκαν με τη μορφή αυτών των πλασμάτων.

Σύμφωνα με την κοσμοθεωρία των Μάγια, ο κόσμος χωριζόταν σε 13 επίπεδα, καθένα από τα οποία διοικούνταν από τους δικούς του προστάτες και υποτελείς θεϊκές οντότητες. Ο θεός Huitzilopochtli ήταν μια από τις κεντρικές φιγούρες του ινδικού πάνθεον, σεβαστό σε όλες τις γωνιές της μεγάλης χώρας. Η θεότητα των ιαγουάρων, ο θεός του θηρίου, κυβέρνησε ένα από τα στρώματα του κόσμου. Επιπλέον, η Huitzilopochtli είναι μια από τις αρχαιότερες θεότητες στη Μεσοαμερική.

Μεταξύ των πρεσβυτέρων της μυθολογίας των Μάγια είναι ο Blacket, ο θεός της αποκάλυψης. Η λατρεία αυτού του θείου όντος ήταν δημοφιλής μεταξύ των ιερέων που σπούδαζαν αστρονομία. Θρύλοι και μύθοι για αυτόν τον κάτοικο του Ινδικού Ολύμπου συνδέονταν με ένα πλάσμα που ονομάζεται θεός Polanakte. Σύμφωνα με τους θρύλους, όταν ο Palanakte και ο Blackens κατέβουν στη γη, θα έρθει το τέλος του κόσμου, το τέλος του επόμενου ήλιου του ημερολογίου των Μάγια.

Ωστόσο, ο κύριος θεός των Μάγια απέχει πολύ από τους Bakaba ή Huitzilopochtli, είναι η Itzamna. Τουλάχιστον, η λατρεία αυτής της θεότητας ήταν σεβαστή σε όλο το κράτος και όλοι οι κάτοικοι της αυτοκρατορίας, χωρίς εξαίρεση, τον λάτρευαν. Μετάφραση από την ινδική γλώσσα, Itzamna σημαίνει «σπίτι σαύρας» ή «σπίτι ιγκουάνα». Η Itzamna είναι μια από τις αρχαιότερες θεότητες των Μάγια. Η ιστορία του ξεκινά στην περίοδο λατρείας των τοτεμικών ζώων, όταν, σύμφωνα με τους θρύλους, οι κύριοι θεοί των Μάγια δεν γεννήθηκαν ακόμη και οι σαύρες, ιερά ζώα των Μάγια, κρατούσαν τη γη και το στερέωμα στα κεφάλια και τις ουρές τους. Η κύρια θεότητα των Μάγια στις εικόνες του εμφανίστηκε με τη μορφή ενός γέρου με ένα δόντι στο στόμα του. Εικόνες και σύμβολα που απεικονίζουν τη λατρεία της Itzamna βρίσκονται στα χαρακτηριστικά της εξουσίας που ανήκαν στους ηγεμόνες του ινδικού κράτους. Στη μυθολογία, ο Itzamnaya, ο κεντρικός θεός των αρχαίων Μάγια, υπήρχε με διάφορες μορφές: με τη μορφή του θεού της βροχής, με τη μορφή του θεού της συγκομιδής, με τη μορφή του θεού της γης.

Η σύντροφος, σύζυγος του Itzamna, ήταν η θεά Ish-Chel, "θεός του ουράνιου τόξου", "κυρία του ουράνιου τόξου" - μεταφρασμένη από την ιερογλυφική ​​γλώσσα των αρχαίων Μάγια, Αζτέκων και Ίνκας. Η Ish-Chel είναι η θεά των Μάγια του φεγγαριού, και ταυτόχρονα η προστάτιδα των γυναικών, των μαιών, των μητέρων και της ιατρικής. Αξίζει να σημειωθεί ότι όλες οι άλλες θεότητες, συμπεριλαμβανομένου του θεού του θανάτου Miktlantecutli, καθώς και των ανθρώπων που γέννησαν τη ζωή και το ίδιο το σύμπαν, θεωρήθηκαν απόγονοι, παιδιά, Itzamna και Ish-Chel.

Αυτός ο θεός των Ινδιάνων Μάγια, η θεά Ish-Chel, ήταν σεβαστός από όλες τις γυναίκες της φυλής των Μάγια. Μια πολύ περίεργη τελετή συνδέθηκε με τη λατρεία αυτής της θεάς. Κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης, νεαρές γυναίκες από όλη τη χώρα πήγαιναν στο νησί Cosmel, όπου στο τέλος του μεγάλου ταξιδιού τους, ολομόναχες πρόσφεραν δώρα στη μεγάλη θεά του ουράνιου τόξου. Επίσης σε αυτό το νησί, όπου σύμφωνα με τους θρύλους κάποτε ζούσε η θεά των Ινδών Ish-Chel, γίνονταν τελετές θυσίας νεαρών παρθένων και βρεφών. Στις μεταγενέστερες περιόδους της ιστορίας των Μάγια, πιο κοντά στο τέλος του πολιτισμού των Μάγια, ο Ish-Chel είναι ο θεός του ανέμου και ταυτόχρονα ο προστάτης της υφαντικής, της ραπτικής, του νήματος και όλων των ενδυμάτων.

Όταν μιλούν για τους κύριους θεούς των Μάγια, εννοούν και ένα άλλο πλάσμα, την Καβίλα. Η λατρεία αυτού του θνητού, όπως όλες οι θεότητες των Μάγια, ήταν σεβαστή σε όλες τις γωνιές της τεράστιας αυτοκρατορίας των Μάγια. Ο Cavil είναι ο θεός των Μάγια του πολέμου, προστάτης των καταιγίδων, των καταιγίδων, των καταιγίδων και ο άρχοντας του καιρού. Αυτή η υπέρτατη θεότητα των στρατιωτικών υποθέσεων μεταξύ των Μάγια, του θεού του πολέμου, εμφανίστηκε με τη μορφή ενός άνδρα οπλισμένου με τσεκούρι. Μια σημαντική λεπτομέρεια στις απεικονίσεις του ήταν επίσης ένα πόδι σε σχήμα φιδιού. Ο Cavil, ο ματωμένος θεός των Μάγια, είναι ο προστάτης και ο προστάτης των μεγάλων πόλεων, η ενσάρκωση της δύναμης των πολεμιστών, της αρρενωπότητας και της αντοχής τους.

Το Kukulkan ήταν ένα από τα πιο σημαντικά πλάσματα, θεότητες στη μυθολογία των ινδικών πολιτισμών. Ο θεός των Μάγια Kukulkan μεταφράζεται ως "φτερωτό φίδι" ή "φτερωτό φίδι". Στις εικόνες, αυτό το πλάσμα, ο μεγάλος θεός της φωτιάς, εμφανίστηκε με τη μορφή φιδιού με φτερά και κεφάλι ανθρώπου. Υπάρχουν επίσης χαρακτικά στα οποία ο Kukulkan είναι ένας θεός με πρόσωπο πουλιού, ανθρώπινο σώμα και ουρά φιδιού αντί για πόδια. Σε διάφορες περιόδους της ιστορίας στους θρύλους των Ινδιάνων, ο Kukulkan αναφέρεται ως ο προστάτης, ο θεός της βροχής, του ανέμου, της γης και άλλων υποστάσεων της φύσης (η θρησκεία των Ινδιάνων χαρακτηριζόταν από πολλαπλές ενσαρκώσεις θεϊκών όντων). Ο θεός της φωτιάς των Μάγια χρησίμευε ως προστάτης των βασιλικών δυναστειών και των πόλεων που υπάγονταν σε αυτές.

Στην πραγματικότητα, ο Kukulkan δεν συνδέθηκε με κάποιο συγκεκριμένο στοιχείο. Ήταν ο διαχειριστής τεσσάρων μεγάλων δώρων, δηλαδή του θεού της φωτιάς, του νερού, του αέρα και της γης. Ζώα όπως η σαύρα, τα ψάρια, ο αετός και η χελώνα συνδέθηκαν με αυτό το πλάσμα.

Οι επιζώντες θρύλοι του πολιτισμού των Μάγια λένε πώς ο θεός της φωτιάς, του νερού, της γης και του αέρα, μαζί με τον Khurokan, τη θεότητα που είναι υπεύθυνη για την εξέγερση των στοιχείων, δημιούργησαν τον κόσμο. Σύμφωνα με τους θρύλους, χάρη στη θέληση του θεού της φωτιάς οι Ινδοί έγιναν αυτό που είναι γνωστό στην ιστορία. Οι φυλές πίστευαν ότι αυτά τα υπερφυσικά όντα, οι θεοί της βροχής, οι άρχοντες του ανέμου και της φωτιάς, τους έμαθαν να ψαρεύουν, να κυνηγούν, να εκτρέφουν, να κάνουν επιστημονικούς υπολογισμούς, ειδικότερα, μαθηματικές και αστρονομικές μετρήσεις και υπολογισμούς. Αυτός ο θεός της φυλής των Μάγια, ή μάλλον η λατρεία του, ήταν ένας από τους πιο ισχυρούς και αρχαίους στο κράτος των Μάγια.

Μαζί με τον Kukulkan, τον θεό της φωτιάς και άλλων στοιχείων, ο Kinich Ahau κυβέρνησε επίσης τη φωτιά. Ο Ahau στη μυθολογία των Μάγια ήταν ο θεός του ήλιου. Αυτή είναι μια από τις πιο σεβαστές αρχαίες θεότητες της φυλής των Μάγια. Θεωρήθηκε ο προστάτης άγιος του ηλιακού φωτός, ο θεός της φωτιάς, η προσωποποίηση της ζεστασιάς, της σοφίας και ένα αστέρι που προστατεύει τους Ινδιάνους από τους κινδύνους της νύχτας.

Ahau - Ο Θεός της φωτιάς στις εικόνες του εμφανίστηκε με τη μορφή ενός νεαρού άνδρα, παθιασμένος, χαρούμενος και δυνατός. Ο θεός της φωτιάς προστάτευε τη γεωργία και ήταν υπεύθυνος για την ευημερία των κυρίαρχων δυναστειών. Προς τιμήν του, μεγάλοι βασιλιάδες ονόμασαν τα παιδιά τους, έστησαν πυραμίδες και οργάνωσαν τελετές μαζικών θυσιών. Στη συνέχεια, ο θεός της φωτιάς και του ήλιου, Ahau, έγινε γνωστό όνομα, το όνομά του συνδέθηκε με τις εικόνες των μεγαλύτερων βασιλιάδων και διοικητών του πολιτισμού των Μάγια. Ο θεός της φωτιάς Kinich Ahau, σύμφωνα με τη μυθολογία, συνδέθηκε με τον προστάτη άγιο του υδάτινου στοιχείου Chaak. Δεν είναι περίεργο ότι αυτά τα πλάσματα, ο θεός της αγάπης και της ζεστασιάς των Μάγια, και η θεότητα της βροχής, σύμφωνα με τους Ινδούς, ήταν υπεύθυνα για τη γεωργία και, ειδικότερα, για τη συγκομιδή.

Η φύση και οι καιρικές συνθήκες είχαν άμεσο αντίκτυπο στον τρόπο ζωής των Μάγια. Ήταν αυτές οι πτυχές της περιβάλλουσας πραγματικότητας που έγιναν η βάση για τη θρησκεία των Μάγια και την ινδική εκδοχή του Ολύμπου. Ο θεός του ανέμου, η θεότητα του νερού, οι άρχοντες της φωτιάς και άλλες ενσαρκώσεις κυριαρχούσαν σε όλες τις πτυχές της θρησκευτικής και κοινωνικής ζωής των Μάγια.

Στο πάνθεον των Μάγια, ο κύριος θεός του ανέμου ήταν ο Huracan (πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η θρησκεία των Ινδών περιλάμβανε πολλές ενσαρκώσεις κάθε στοιχείου, κάθε φαινόμενο είχε τον δικό του προστάτη και συχνά περισσότερους από έναν, αυτό ισχύει και για τον θεό του ο άνεμος). Το Huracan μεταφρασμένο από τη γλώσσα των Ινδών σημαίνει "ρίχνω κάτω". Οι αρχαίοι θρύλοι λένε για το πώς ο θεός του ανέμου, πετώντας πάνω από ένα άδειο σύμπαν, με μια μόνο λέξη δημιούργησε μια συμπαγή επιφάνεια, η οποία αργότερα έγινε γη. Μετά τις πράξεις του θεού του ανέμου, η χλωρίδα και οι άνθρωποι από καλαμπόκι προστέθηκαν στη γη.

Στη μυθολογία, ο Huracan, ο θεός του ανέμου, αναφέρεται επίσης ως ο προστάτης άγιος του ουρανού και της γης. Για τους Μάγια, δεν ήταν μόνο μια από τις πιο σημαντικές στοιχειώδεις ενσαρκώσεις, αλλά και ο κυρίαρχος του επίγειου κόσμου. Στην υποταγή του Huracan, του θεού του ανέμου, υπήρχαν αρκετές υποστάσεις που συνδέονταν με τον κεραυνό, συγκεκριμένα Chipi-Kakulha (λάμψη), Kahulha-Huracan (κεραυνός) και Rasha-Kukulha (ίχνος). Η ενσάρκωση του ζώου με την οποία συνδέθηκε ο θεός του ανέμου ήταν το πουλί Βοκ.

Μια άλλη θεότητα σημαντική για τις ινδικές πεποιθήσεις ήταν η Teel-Kusam, που σημαίνει «με τα πόδια ενός χελιδονιού». Ο Teel-Kusam, ο θεός της κακής τύχης ή, αντίθετα, της καλής τύχης, είναι ένα από τα πιο σεβαστά πλάσματα των ινδικών θρησκειών. Αυτό που είναι σημαντικό, ο Kusam συνδέθηκε άμεσα με το στοιχείο του αέρα και, επιπλέον, με τον ίδιο τον Huracan. Στο νησί Κοζουμέλ, είχε ανεγερθεί προς τιμήν της θεϊκής σειράς, που αποτελείται από πήλινα και πέτρινα αγάλματα ανθρώπινου ύψους.

Μιλώντας για μετρημένη ζωή, πρώτα από όλα αξίζει να αναφέρουμε τον θεό-περιπλανώμενο. Ο Θεός Ek-Chuah κατέλαβε ένα από τα πιο σημαντικά μέρη όχι μόνο στο πάνθεον των Μάγια, αλλά και στην καθημερινή ζωή της ινδιάνικης φυλής. Αυτός ο θνητός προστάτης των Ινδιάνων ήταν ο προστάτης άγιος των ταξιδιωτών και των εμπόρων. Στους θρύλους, ο Ek-Chauh αναφέρεται ως ο θεός των Μάγια του εμπορίου και στις εικόνες εμφανίζεται ως περιπλανώμενος, ακουμπισμένος σε ένα μπαστούνι και κουβαλώντας ένα βαρύ φορτίο πίσω από την πλάτη του. Τα αναπόσπαστα στοιχεία της εικόνας αυτής της θεότητας ήταν σκούρο, σχεδόν μαύρο, χρώμα δέρματος, καθώς και μια μακριά μύτη και τα χοντρά χείλη.

Οι κεντρικές φιγούρες της εκδοχής των Μάγια του Ολύμπου περιελάμβαναν επίσης την κόκκινη θεά, την προστάτιδα της νύχτας και μια σειρά από άλλα πλάσματα υπεύθυνα για όλες τις πτυχές της ζωής και της περιβάλλουσας πραγματικότητας, κάτι που κάνει τη θρησκεία των Μάγια αξιοσημείωτη. Το πάνθεον των Μάγια είναι πολυάριθμο, ωστόσο, η μελέτη του σας επιτρέπει να πάρετε απαντήσεις για τον τρόπο ζωής και τη ζωή των Ινδιάνων.

Ο αρχαίος εξαφανισμένος πολιτισμός των Μάγια άφησε στους απογόνους του μεγάλο αριθμό μυστηρίων και μυστικών. Αυτές οι φυλές, που είχαν εκτεταμένες γνώσεις στην αστρονομία, τα μαθηματικά και την κοσμολογία, ανήκαν στις πιο ανεπτυγμένες σε ολόκληρη την ήπειρο της Νότιας Αμερικής. Αλλά την ίδια στιγμή, ασκούσαν ενεργά ανθρωποθυσίες και οι θεοί των Μάγια εξακολουθούν να φαίνονται στους επιστήμονες ως ένα εξαιρετικά συγκεχυμένο σύστημα πεποιθήσεων και ιδεών για το σύμπαν. Δυστυχώς, πολλές γραπτές πηγές εκείνης της εποχής καταστράφηκαν αλύπητα από τους κατακτητές. Ως εκ τούτου, τα ονόματα των θεών των Μάγια έφτασαν στους ερευνητές σε μια ελλιπή εκδοχή, πολλά από αυτά κατά τη διάρκεια των μεγάλων δεκαετιών έχουν υποστεί σημαντικές αλλαγές από καθολικούς ιερείς. Άλλοι έχουν βυθιστεί στη λήθη χωρίς να αποκαλύψουν το μυστικό τους στους επιστήμονες. Παρόλα αυτά, οι θεοί των Αζτέκων και των Μάγια, καθώς και οι λατρείες του επαίνου τους, συνεχίζουν να μελετώνται προσεκτικά και να εκπλήσσουν τους ερευνητές με την ευελιξία τους.

Ο κόσμος όπως τον βλέπουν οι Ινδιάνοι της Νότιας Αμερικής

Πριν προχωρήσουμε στην εξέταση του πάνθεον αυτών των λαών, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε πώς διαμορφώθηκαν οι ιδέες τους για τον κόσμο γύρω τους. Άλλωστε οι θεοί των Αζτέκων και των Μάγια ήταν άμεση συνέπεια της κοσμολογίας των Ινδιάνων.

Μια μεγάλη δυσκολία για τους επιστήμονες που μελετούν τη ζωή των Μάγια είναι ο τεράστιος αριθμός θεών και η σχέση τους με τους δικούς τους ευγενικούς και απλούς ανθρώπους. Οι Μάγια προίκισαν με θεϊκή δύναμη όχι μόνο φυσικά φαινόμενα, αλλά και ουράνια σώματα, διάφορες καλλιέργειες και ζώα.

Οι Ινδιάνοι της Νότιας Αμερικής φαντάζονταν τον κόσμο σαν ένα τετράπλευρο αεροπλάνο, στις άκρες του οποίου στέκονταν δέντρα που συμβόλιζαν τα βασικά σημεία. Καθένα από αυτά είχε το δικό του χρώμα, και στο κέντρο ήταν το πιο σημαντικό πράσινο δέντρο. Διείσδυσε σε όλους τους κόσμους και τους συνέδεσε. Οι Μάγια υποστήριξαν ότι οι ουρανοί αποτελούνται από δεκατρείς διαφορετικούς κόσμους, καθένας από τους οποίους κατοικείται από τις δικές του θεότητες και έχει έναν υπέρτατο θεό. Οι υπόγειες σφαίρες επίσης, σύμφωνα με τους εκπροσώπους του αρχαίου πολιτισμού, είχαν πολλά επίπεδα. Σε εννέα κατοικημένους κόσμους που κανόνισαν τις πιο τρομερές δοκιμασίες για τις ψυχές των νεκρών. Δεν μπορούσαν όλες οι ψυχές να τους προσπεράσουν· στην πιο θλιβερή περίπτωση, έμειναν για πάντα στο βασίλειο του σκότους και της θλίψης.

Είναι ενδιαφέρον ότι η προέλευση του κόσμου, καθώς και η δομή του, είχαν αρκετές ερμηνείες μεταξύ των Μάγια. Για παράδειγμα, ορισμένοι λαοί πίστευαν ότι στις γωνιές του κόσμου δεν υπάρχουν δέντρα, αλλά μπακάμπ - τέσσερις θεότητες που κρατούν στους ώμους τους τους ουράνιους κόσμους. Είχαν και διαφορετικά χρώματα. Για παράδειγμα, ο μπακάμπα στα ανατολικά είχε κόκκινο χρώμα και στα νότια ήταν κίτρινος. Το κέντρο της γης ήταν πάντα πράσινο.

Οι Μάγια είχαν μια πολύ ιδιόμορφη στάση απέναντι στον θάνατο. Θεωρούνταν φυσική συνέχεια της ζωής και θεωρούνταν με μεγάλη λεπτομέρεια σε όλες τις μορφές της. Παραδόξως, το πού πηγαίνει ένα άτομο μετά το τέλος του γήινου μονοπατιού εξαρτιόταν άμεσα από το πώς θα πεθάνει. Για παράδειγμα, οι γυναίκες που πέθαιναν στη γέννα και οι πολεμιστές κατέληγαν πάντα σε κάποιο είδος παραδείσου. Όμως ο φυσικός θάνατος από τα γηρατειά καταδίκασε την ψυχή να περιπλανηθεί στο βασίλειο του σκότους. Εκεί την περίμεναν μεγάλες δοκιμασίες, μετά τις οποίες θα μπορούσε να παραμείνει για πάντα μέσα στους σκοτεινούς θεούς του θανάτου. Η αυτοκτονία δεν θεωρούνταν αδυναμία και κάτι απαγορευμένο στους Ινδιάνους της Νότιας Αμερικής. Μάλλον, αντίθετα - αυτός που το έβαλε στα χέρια του έπεσε στους θεούς του Ήλιου, και αιώνια χάρηκε στη νέα του μεταθανάτια ζωή.

Χαρακτηριστικά του πάνθεον των θεών των Μάγια

Οι θεοί των Μάγια εκπλήσσουν τους επιστήμονες με την πολλαπλότητά τους. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, είναι περισσότεροι από διακόσιοι. Επιπλέον, καθένα από αυτά έχει πολλές ενσαρκώσεις και μπορεί να εμφανιστεί σε τουλάχιστον τέσσερις διαφορετικές μορφές. Πολλοί από αυτούς έχουν μια σύζυγο, η οποία είναι επίσης μια από τις ενσαρκώσεις. Αυτός ο δυϊσμός μπορεί να εντοπιστεί μεταξύ των θεών του Ινδουισμού και του Βουδισμού. Δεν είναι γνωστό ποια από τις θρησκείες ήταν πρωταρχική και επηρέασε την άλλη, αλλά οι επιστήμονες γνωρίζουν ότι μερικοί από τους θεούς των Μάγια προέρχονται από έναν ακόμα πιο αρχαίο πολιτισμό, για τον οποίο σχεδόν τίποτα δεν είναι γνωστό σήμερα.

Έκπληξη στην πρώτη γνωριμία με το πάνθεον των θεοτήτων και το γεγονός ότι οι περισσότερες από αυτές είναι θνητές. Αυτό μαρτυρούν οι ιστορίες και οι εικόνες θεοτήτων που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα. Ήταν αρκετά συνηθισμένο να τα απεικονίζουν σε διαφορετικές περιόδους ωριμότητας και τα γηρατειά δεν συμβόλιζε την εξαθλίωση και την αδυναμία, αλλά τη σοφία. Ήταν απαραίτητο να ταΐζουμε τους θεούς με θυσίες, γιατί το αίμα των θυμάτων τους έδινε μακροζωία και ενέργεια.

Οι θεοί των ουράνιων σωμάτων πέθαιναν πιο συχνά από άλλους και πριν εμφανιστούν ξανά στον ουρανό, έπρεπε να περιπλανηθούν στο βασίλειο των νεκρών στη νέα τους ενσάρκωση. Στη συνέχεια ανέκτησαν την προηγούμενη εμφάνισή τους και επέστρεψαν στον προορισμό τους.

Οι θεοί των λαών των Μάγια, που απεικονίζονται στα ανάγλυφα ναών και πυραμίδων, στην πρώτη εξέταση τρόμαξαν τους επιστήμονες με την εμφάνισή τους και την πολυπλοκότητα της αντίληψής τους. Το γεγονός είναι ότι ο συμβολισμός υιοθετήθηκε στην κουλτούρα των Ινδιάνων της Νότιας Αμερικής και δόθηκε ένα ιδιαίτερο νόημα σε κάθε εικόνα. Συχνά οι θεοί έμοιαζαν με πλάσματα με νύχια ζώων, κουλουριασμένα φίδια για μάτια και επιμήκη κρανία. Αλλά η εμφάνισή τους δεν τρόμαξε τους Μάγια, είδαν ένα ιδιαίτερο νόημα σε αυτό, και κάθε αντικείμενο στα χέρια της θεότητας ή στη φορεσιά του είχε σκοπό να εδραιώσει τη δύναμή του στους ανθρώπους.

Ημερολόγιο των Μάγια

Σχεδόν κάθε σύγχρονος άνθρωπος γνωρίζει το ημερολόγιο των Μάγια, προβλέποντας το τέλος του κόσμου το 2012. Προκάλεσε πολλές επιστημονικές διαμάχες και υποθέσεις, αλλά στην πραγματικότητα ήταν απλώς μια άλλη εκδοχή της χρονολογίας, την οποία οι Μάγια, όπως λέγεται στους θρύλους, έμαθαν από τους θεούς. Οι θεοί των Μάγια τους δίδαξαν να υπολογίζουν τις εποχές ως χρονικό διάστημα περίπου πέντε χιλιάδων διακοσίων ετών. Επιπλέον, οι εκπρόσωποι ενός μυστηριώδους πολιτισμού ήταν σίγουροι ότι ο κόσμος είχε ήδη ζήσει και πεθάνει νωρίτερα. Οι θεοί των Μάγια είπαν στους ιερείς ότι ο κόσμος βιώνει τώρα την τέταρτη ενσάρκωσή του. Προηγουμένως, είχε ήδη δημιουργηθεί και πέθανε. Για πρώτη φορά, ο ανθρώπινος πολιτισμός πέθανε από τον ήλιο, τη δεύτερη και τρίτη φορά - από τον άνεμο και το νερό. Για τέταρτη φορά, ο θάνατος απειλεί τον κόσμο από τον θεό Jaguar, ο οποίος θα ξεφύγει από το βασίλειο των νεκρών και θα καταστρέψει όλη τη ζωή στον πλανήτη. Αλλά στη θέση του κατεστραμμένου, ένας νέος κόσμος θα ξαναγεννηθεί, απορρίπτοντας κάθε τι κακό και υλιστικό. Οι Μάγια θεωρούσαν αυτή την τάξη πραγμάτων φυσική και δεν σκέφτηκαν καν πώς να αποτρέψουν τον θάνατο της ανθρωπότητας.

Θυσίες προς τιμήν των θεών

Οι θεοί των αρχαίων Μάγια απαιτούσαν συνεχείς θυσίες και πολύ συχνά ήταν άνθρωποι. Οι ιστορικοί πιστεύουν ότι σχεδόν κάθε υπηρεσία προς τη θεότητα συνοδεύτηκε από μια θάλασσα αίματος. Οι θεότητες ευλογούσαν ή τιμωρούσαν τους ανθρώπους, ανάλογα με το ποσό του. Επιπλέον, τα τελετουργικά της θυσίας επεξεργάστηκαν από τους ιερείς μέχρι τον αυτοματισμό, μερικές φορές διακρίνονταν από εξαιρετική σκληρότητα και μπορούσαν να χτυπήσουν έναν Ευρωπαίο.

Τα πιο όμορφα νεαρά κορίτσια κάθε χρόνο διορίζονταν νύφες του θεού της γονιμότητας - Yum-Kasha. Μετά από ένα ορισμένο τελετουργικό, τους πέταξαν ζωντανούς σε ένα βαθύ πέτρινο πηγάδι μαζί με χρυσό και νεφρίτη, όπου πέθαναν για πολύ και οδυνηρά.

Σύμφωνα με ένα άλλο τελετουργικό, ένα άτομο ήταν δεμένο σε ένα γλυπτό μιας θεότητας και ο ιερέας άνοιξε το στομάχι του με ένα ειδικό μαχαίρι. Ολόκληρο το είδωλο καλύφθηκε με αίμα και στη συνέχεια το σώμα του θύματος βάφτηκε σε έντονο μπλε. Το λευκό εφαρμόστηκε στην περιοχή της καρδιάς, όπου τα μέλη της φυλής πυροβόλησαν από ένα τόξο. Δεν είναι λιγότερο αιματηρή η ιεροτελεστία του ξεριζώματος της καρδιάς από ένα ακόμα ζωντανό άτομο. Στην κορυφή της πυραμίδας, ο ιερέας έδεσε το θύμα στο βωμό και το έβαλε σε κατάσταση έκστασης. Με μια επιδέξια κίνηση, ο ιερέας άνοιξε το στήθος και με τα χέρια του έβγαλε από το σώμα του την καρδιά που χτυπούσε ακόμα. Στη συνέχεια το σώμα πετάχτηκε κάτω στο πλήθος που βρυχήθηκε εκστασιασμένος.

Ένας άλλος τρόπος για να τιμήσουμε τους θεούς ήταν ένα τελετουργικό παιχνίδι με μπάλα. Στο τέλος του παιχνιδιού, οι θεοί των Μάγια ήταν σίγουρο ότι θα λάμβαναν την πολυαναμενόμενη θυσία τους. Συνήθως, οι χώροι όπου αγωνίστηκαν οι δύο ομάδες βρίσκονταν σε ένα τετράγωνο κλειστό από όλες τις πλευρές. Οι τοίχοι ήταν οι πλευρές των πυραμίδων του ναού. Όλα τα μέλη της ηττημένης ομάδας κόπηκαν τα κεφάλια τους και τα έβαλαν σε δόρατα σε μια ειδική τοποθεσία των Skulls.

Για να τρέφουν τους θεούς τους ανάμεσα σε μεγάλες τελετουργικές θυσίες, οι ιερείς των Μάγια αιμορραγούν συνεχώς, ραντίζοντάς το στο βωμό. Πολλές φορές την ημέρα τρυπούσαν τα αυτιά, τη γλώσσα και άλλα μέρη του σώματος τους. Αυτός ο σεβασμός για τους θεούς θα έπρεπε να τους έκανε αγαπητούς στη φυλή και να τους χαρίσει ευημερία.

Ο κύριος θεός των Μάγια, ο δημιουργός όλων των ζωντανών όντων

Ο θεός Itzamna ήταν η πιο σημαντική θεότητα στο πάνθεον των Μάγια. Συνήθως απεικονιζόταν ως γέρος με μεγάλη μύτη και ένα δόντι στο στόμα. Συνδέθηκε με μια σαύρα ή ιγκουάνα και συχνά απεικονιζόταν περιτριγυρισμένος από αυτά τα πλάσματα.

Η λατρεία της Itzamna είναι μια από τις πιο αρχαίες, πιθανότατα εμφανίστηκε όταν οι Μάγια σέβονταν ακόμα τα τοτέμ ζώα. Οι σαύρες στον πολιτισμό των Ινδιάνων της Νότιας Αμερικής θεωρούνταν ιερά πλάσματα που, ακόμη και πριν από την εμφάνιση των θεών, κρατούσαν τον ουρανό με την ουρά τους. Οι Μάγια ισχυρίστηκαν ότι η Itzamna δημιούργησε τη γη, τους ανθρώπους, τους θεούς και όλους τους κόσμους. Δίδαξε στους ανθρώπους να μετρούν, να καλλιεργούν τη γη και έδειξε σημαντικά αστέρια στον νυχτερινό ουρανό. Σχεδόν όλα όσα ήξεραν να κάνουν οι άνθρωποι τα έφερε ο κύριος θεός των Ινδιάνων Μάγια. Ήταν ταυτόχρονα η θεότητα της βροχής, της συγκομιδής και της γης.

η σύντροφος της Ιτζάμνας

Όχι λιγότερο σεβαστή από τους Μάγια ήταν η σύζυγος της Itzamna - της θεάς Ish-Chel. Ήταν ταυτόχρονα η θεά του φεγγαριού, του ουράνιου τόξου και η μητέρα όλων των άλλων θεοτήτων του πάνθεον των Μάγια. Πιστεύεται ότι όλοι οι θεοί προέρχονταν από αυτό το ζευγάρι, επομένως ο Ish-Chel προστατεύει ταυτόχρονα γυναίκες, κορίτσια, παιδιά και μελλοντικές μητέρες. Μπορεί να βοηθήσει στον τοκετό, αλλά μερικές φορές θυσιάζει νεογέννητα μωρά. Οι Μάγια είχαν ένα τέτοιο έθιμο, σύμφωνα με το οποίο, για πρώτη φορά, έγκυες κοπέλες πήγαιναν μόνες στο νησί Κόσμελ. Εκεί έπρεπε να κατευνάσουν τη θεά με διάφορες θυσίες για να πάει καλά η γέννα και το μωρό να γεννηθεί υγιές και δυνατό.

Υπάρχουν θρύλοι ότι στο νησί θυσιάζονταν συχνά νεαρές παρθένες και μωρά. Παραδόξως, ακόμη και η προστάτιδα των γυναικών, που υποτίθεται ότι ήταν τρέμουλη και ευγενική, αναγνώρισε την ανθρωποθυσία και έτρωγε φρέσκο ​​αίμα, όπως όλες οι άλλες θεότητες των Μάγια.

Kukulkan, θεός των Μάγια

Ένας από τους πιο διάσημους και σεβαστούς θεούς των Μάγια ήταν ο Kukulkan. Η λατρεία του ήταν ευρέως διαδεδομένη σε όλο το Γιουκατάν. Το ίδιο το όνομα του θεού μεταφράζεται ως «φτερωτό φίδι» και συχνά εμφανιζόταν ενώπιον του λαού του σε διάφορες ενσαρκώσεις. Τις περισσότερες φορές απεικονιζόταν ως πλάσμα παρόμοιο με φτερωτό φίδι και με ανθρώπινο κεφάλι. Σε άλλα ανάγλυφα, έμοιαζε με θεό με κεφάλι πουλιού και σώμα φιδιού. Ο Kukulkan κυριαρχούσε σε τέσσερα στοιχεία και συχνά συμβόλιζε τη φωτιά.

Στην πραγματικότητα, ο σημαντικότερος θεός των Μάγια δεν συνδέθηκε με κανένα από τα στοιχεία, αλλά τα έλεγχε επιδέξια, χρησιμοποιώντας τα ως ένα ιδιαίτερο δώρο. Οι ιερείς της λατρείας θεωρούνταν οι κύριοι εκφραστές της θέλησης του Kukulkan, μπορούσαν να επικοινωνήσουν απευθείας με τον Θεό και γνώριζαν το θέλημά του. Επιπλέον, υπερασπιζόταν τις βασιλικές δυναστείες και πάντα υποστήριζε την ενίσχυσή τους.

Προς τιμή του Kukulkan, χτίστηκε η πιο υπέροχη πυραμίδα στο Yucatan. Είναι φτιαγμένο τόσο εκπληκτικά που την ημέρα του θερινού ηλιοστασίου, η σκιά από τη δομή παίρνει τη μορφή φτερωτού φιδιού. Αυτό συμβολίζει τον ερχομό του Θεού στο λαό του. Πολλοί άνθρωποι σημειώνουν ότι η πυραμίδα έχει μια πολύ ιδιαίτερη ακουστική - ακόμα και σε πλήρη σιωπή φαίνεται ότι κάπου κοντά πουλιά ουρλιάζουν.

Το πιο φοβισμένο από το πάνθεον των θεών των Μάγια

Ο θεός του θανάτου των Μάγια, Ah-Puch, ήταν ο κυβερνήτης της κατώτερης βαθμίδας του κάτω κόσμου. Εφηύρε τερατώδεις αιματηρές δοκιμασίες για χαμένες ψυχές και συχνά του άρεσε να παρακολουθεί το τελετουργικό παιχνίδι ενός αγώνα μεταξύ των ψυχών των Ινδιάνων και των θεών του βασιλείου των νεκρών. Τις περισσότερες φορές, απεικονιζόταν ως σκελετός ή πλάσμα καλυμμένο με μαύρες κηλίδες πτώματος.

Για να φύγουμε από το βασίλειο των νεκρών, ήταν απαραίτητο να ξεγελάσουμε τη θεότητα, αλλά οι Μάγια υποστήριξαν ότι κατά τη διάρκεια ολόκληρης της ύπαρξης των κόσμων, μόνο λίγοι τολμηροί τα κατάφεραν.

Φωτεινή θεότητα του στερεώματος

Οι Μάγια ήταν εξαιρετικοί αστρονόμοι, έδιναν μεγάλη προσοχή στον Ήλιο και τη Σελήνη. Το φως της ημέρας εξαρτιόταν από το πόσο παραγωγική θα ήταν η χρονιά. Αλλά οι παρατηρήσεις της σελήνης και των αστεριών επέτρεψαν στους Ινδούς να κρατούν ένα ημερολόγιο και να σημειώνουν τις ημέρες των τελετουργιών, των θυσιών και της σποράς. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι θεοί αυτών των ουράνιων σωμάτων ήταν από τους πιο σεβαστούς.

Ο Θεός Ήλιος των Μάγια ονομάστηκε Κίνιχ Αχάου. Ήταν επίσης ο προστάτης άγιος των πολεμιστών που, πεθαίνοντας, έτρεφαν τον Θεό με το αίμα τους. Οι Μάγια πίστευαν ότι ο Kinich Ahau έπρεπε να αποκτήσει δύναμη τη νύχτα, επομένως είναι απαραίτητο να το ταΐζουμε με αίμα καθημερινά. Διαφορετικά, δεν θα μπορέσει να σηκωθεί από το σκοτάδι και να φωτίσει μια νέα μέρα.

Τις περισσότερες φορές, ο Θεός εμφανιζόταν με τη μορφή ενός νεαρού νεαρού με κόκκινο δέρμα. Απεικονίστηκε καθισμένος με έναν ηλιακό δίσκο στα χέρια του. Σύμφωνα με το ημερολόγιο των Μάγια, ήταν η εποχή του που ξεκίνησε μετά το 2012. Άλλωστε, η πέμπτη εποχή ανήκει εξ ολοκλήρου στον Kinich Ahau.

βροχή θεέ τσακ

Δεδομένου ότι οι Μάγια ασχολούνταν κυρίως με τη γεωργία, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι οι θεοί του ήλιου και της βροχής ανήκαν στο υπέρτατο πάνθεον των θεοτήτων. Ο Θεός Τσακ ήταν φοβισμένος και σεβαστός. Άλλωστε, μπορούσε να προσφέρει καλό και έγκαιρο πότισμα στις καλλιέργειες ή θα μπορούσε να τιμωρήσει με την ξηρασία. Τέτοια χρόνια δέχτηκε θυσίες σε εκατοντάδες ανθρώπινες ζωές. Οι βωμοί δεν πρόλαβαν να στεγνώσουν από τη θάλασσα του χυμένου αίματος.

Τις περισσότερες φορές, ο Chuck απεικονιζόταν σε μια νωχελική θέση ανάκλισης με ένα μεγάλο μπολ θυσίας στα γόνατά του. Μερικές φορές έμοιαζε με ένα τρομερό πλάσμα με πόλο, το οποίο μπορούσε να καλέσει η βροχή και ο κεραυνός, που θεωρούνταν σύντροφοι μιας καλής σοδειάς.

θεός της γονιμότητας

Ο Yum-Kash ήταν και ο θεός της γονιμότητας και του καλαμποκιού. Δεδομένου ότι αυτός ο πολιτισμός ήταν ο κύριος στη ζωή των Ινδιάνων, η μοίρα ολόκληρης της πόλης εξαρτιόταν από την απόδοση της. Ο Θεός ανέκαθεν απεικονιζόταν ως νεαρός άνδρας με μακρόστενο κεφάλι, το οποίο μετατράπηκε σε αυτί. Μερικές φορές η κόμμωση του έμοιαζε με καλαμπόκι. Σύμφωνα με το μύθο, το καλαμπόκι παρουσιάστηκε από τους θεούς των Μάγια, έφεραν σπόρους από τον παράδεισο και δίδαξαν πώς να καλλιεργούν.Περίεργα, οι επιστήμονες δεν έχουν βρει ακόμη τον άγριο πρόγονο του καλαμποκιού, από τον οποίο θα έπρεπε να προέρχονται οι σύγχρονες καλλιεργούμενες ποικιλίες αυτού του δημοφιλούς είδους.

Όπως και να έχει, αλλά η κουλτούρα του λαού των Μάγια και οι θρησκευτικές τους πεποιθήσεις δεν έχουν ακόμη μελετηθεί πλήρως από τους σύγχρονους επιστήμονες. Πιστεύουν ότι η γνώση που αποκτήθηκε με μεγάλη δυσκολία για τη ζωή των Ινδιάνων της Νότιας Αμερικής είναι απλώς η κορυφή του παγόβουνου, αλλά τα πραγματικά επιτεύγματα αυτού του πολιτισμού, που θα οδηγήσουν στην κατανόηση του τρόπου ζωής του, καταστράφηκαν αμετάκλητα από τους κατακτητές .