Традиции православия. Что такое церковный обряд в православии

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяли не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делали они это с непременной молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особенное внимание уделяли церковному календарю - смотрели, какой нынче день - постный или скоромный.

Особенно строго соблюдали правила в монастырях.

Древние русские монастыри владели обширными вотчинами и угодьями, имели самые благоустроенные хозяйства, дававшие им средства делать обширные продовольственные запасы, что в свою очередь давало им обильные средства для широкого странноприимства, завещанного обитателям их святыми основателями.

Но и дело странноприимства в монастырях было подчинено как общему церковному, так и частным уставам каждой обители, то есть, одна пища предлагалась братии, слугам, странникам и нищим в праздничные и кормовые (поминовенные по вкладчикам и благотворителям) дни, иная в дни будние; одна - в дни скоромные, другая - в дни постные и в посты: Великий, Рождественский, Успенский и Петровки, - все это строго определялось уставами, которые тоже различествовали по месту и средствам.

В наши дни далеко не все установления церковного устава, ориентировавшиеся прежде всего на монастыри и церковнослужителей, можно применить в повседневной жизни. Однако православному человеку необходимо усвоить некоторые правила, о которых мы уже упоминули выше.

Прежде всего, перед тем как приступить к приготовлению еды, надо обязательно помолиться Богу.

Что значит молиться Богу?
Молиться Богу - значит прославлять, благодарить и просить Его о прощении своих грехов и о своих нуждах. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Богу.

Для чего нужно молиться Богу?
Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам все блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; поэтому мы и должны Ему молиться.

Как мы молимся?
Молимся мы иногда внутренне - умом и сердцем; но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телесными действиями: крестным знамением, поклоном в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним преклоняем колени и делаем поклоны в землю.

Когда нужно молиться?
Молиться следует во всякое время, непрестанно.

Когда особенно надлежит молиться?
Утром, по пробуждении от сна, - чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день.
При начале дела - чтобы просить Божией помощи.
По окончании дела - чтобы благодарить Бога за помощь и успех в деле.
Перед обедом - чтобы Бог благословил нам пищу во здравие.
После обеда - чтобы благодарить Бога, питающего нас.
Вечером, перед отходом ко сну, - чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне.
На все случаи положены Православной Церковью особенные молитвы.

Молитва перед обедом и ужином

Отче наш... или:
Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволения.

На Тя - на Тебя. Уповают - обращаются с надеждой. Во благовремении - в свое время. Отверзаеши - открываешь. Животно - живое существо, все живущее. Благоволение - доброе расположение к кому-нибудь, милость.

Чего мы просим в этой молитве у Бога?
В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье.

Что разумеется под рукой Господней?
Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ.

Что означают слова исполнявши всяко животно благоволения?
Эти слова означают, что Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всех живущих.

Молитва после обеда и ужина

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминь.

Земные блага - все нужное для земной жизни, например, пища и питие.

О чем мы молимся в этой молитве?
В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства.

Если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух.

Что можно сказать о том, кто во время молитвы неправильно и небрежно крестится или стыдится креститься?

Такой человек не желает исповедовать веру свою в Бога; того постыдится Сам Иисус Христос на Страшном Суде Своем (Мк. 8,38).

Как нужно креститься?
Для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки - большой, указательный и средний - складываем вместе; два последние пальца - безымянный и мизинец - пригибаем к ладони.
Сложенные таким образом пальцы мы кладем на лоб, на живот, на правое и левое плечо.

Что мы выражаем таким складыванием пальцев?
Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог - Один по Существу, но троичен в Лицах.
Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое.
Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа, распятого на Кресте.

Для чего мы осеняем крестом лоб, живот и плечи?
Для просвещения ума, сердца и для укрепления сил.

Быть может, современному человеку покажется странным или вовсе фантастическим утверждение, что от молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. Однако в житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему.

Однажды к святому преподобному Феодисию Печерскому (преставился в 1074 году) приехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств.

Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась есть столь вкусной. На что преподобный отвечал:

«Князь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне.
Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца.
Таким образом, у нас все делается с благословением.
Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не может быть удовольствия. Кроме того, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не были».

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

В чем состоит таинство причащения?
В том, что христианин принимает под видом хлеба истинное Тело Христово, а под видом вина истинную Кровь Христову для соединения с Господом Иисусом Христом и для вечной блаженной жизни с Ним (Ин. 6, 54-56).

Как должно приготовляться к святому причащению?
Желающий причаститься Святых Христовых Тайн должен прежде говеть, т.е. поститься, больше молиться в церкви и дома, примириться со всеми и потом исповедоваться.

Часто ли должно причащаться?
Должно причащаться как можно чаще, по крайней мере, раз в месяц и обязательно во все посты (Великий, Рождественский, Успенский и Петров); иначе несправедливо называться православным христианином.

За какой церковной службой совершается таинство причащения?
За Божественной литургией, или обедней, почему эта служба и считается важнее других служб церковных, например, вечерни, утрени и других.

В богослужебной практике Русская Православная Церковь пользуется Типиконом. Типикон , или Устав - богослужебная книга, содержащая в себе подробное указание: в какие дни и часы, при каких божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе и других богослужебных книгах.

В Типиконе также уделяется большое внимание и вкушаемой верующи ми пище. Однако светскому человеку не стоит буквально выполнять все указания, содержащиеся в Уставе, ибо ориентирован он прежде всего на монастырскую братию.

08.07.2015

В древней Руси жизнь наших предков была тесно связана с церковью. Как перед едой, так и во время её готовки, православные обязательно молились, при этом находились в мирном состоянии души. Молиться Богу – значит просить его о прощении наших грехов, о том, в чём мы нуждаемся. Бог – наш Отец, который заботится обо всех нас, даёт нам все блага в жизни. Мы им живём, именно поэтому должны молиться. Многие люди сегодня заняты своими делами, но нужно обязательно находить время для того, чтобы вспомнить о Боге. В течение всего дня нужно стараться вспоминать о Боге. Как только вы просыпаетесь, нужно прочитать молитву, так же и перед сном. Так же во время молитвы нужно обязательно креститься, особенно произнося «Во имя Отца и Сына и Святого Духа». Православные традиции важны для каждого человека, именно они обуславливают правильное духовное развитие.

Брачный союз в православии

Православная семья – живая часть православия, представлена союзом мужчины и женщины. Важнейшей целью православной семьи является – сохранение брачного союза, который заключается во избежание похоти и недоверии. Православный брак построен на любви друг к другу, на полном доверии друг другу, которое закреплено и подтверждено благословением Божьим на брак.

Семейные традиции в православии

В православной семье, как правило, много детей, при этом каждый из них одинаково любим. В такой семье царит доверие, взаимопонимание и любовь друг к другу. Совместные молитвы сближают родных, дают привыкнуть детям к тому, что нельзя жить, не говоря с Богом, при этом делают их более духовно развитыми. Старшие дети помогают родителям с воспитанием младших. Маленькие дети растут с чувством Веры, которую им прививают родители. Прививать ребенку веру в Бога легче с младенчества, нежили с осознанного возраста. Соблюдая запреты родителей, их указания, ребенок осознаёт, что они направлены на то, чтобы жить правильно, но не для того, чтоб сломать его характер или унизить. В такой семье дети не чувствуют гнева родителей, так как их наказывают или ругают с любовью, очень важно для правильного развития ребенка. Наблюдая за тем, как родители по православному любят ребенка, он перенимает опыт, благодаря которому всё более стремится к Богу. Сохраняя православные традиции, мы становимся частью Церкви. В любой обстановке – в застолье, в быту на различных праздниках, поведение православного должно нести религиозный характер. Очень сложно себе представить православную семью, в которой бы не передавались традиции от прадеда. Передача духовных и религиозных ценностей – на сегодняшний день самая главная задача православной семьи.

Венчанием является церковное таинство, при котором супруги обязуются перед Богом хранить верность друг другу, уважать и почитать друг друга. Бог же дает свое благословление. Готовиться к таинству венчания нужно...

С приближением поста, многие православные задумываются о том, как приобщить ребенка к посту. Не будет ли это ему вредно, какие нюансы необходимо знать и как быть с питанием в школе. Стоит понимать, что пост для...

В середине декабря, ежегодно отмечается праздник покровителя путешественников и детей Николая Чудотворца. До сих пор христиане по всему миру считают, что в этот день могут происходить чудеса. До сих пор сохраняется...

На каком фундаменте была построена наша Родина и в отдельности каждая семья, кто питал и укреплял в трудные минуты русский народ? Православная вера. Вся жизнь наших предков строилась и вдохновлялась ею.

После принятия Русью христианства все воспитание, культура и искусство воздвигались на базе православной веры.

Кто сохранил наш народ в течение стольких веков, после стольких переворотов, посреди врагов, посягавших на нее и с востока, и с запада, и с севера, и с юга? Православная вера. Именно она составила живую и крепкую связь между народами всей Руси, укрепила любовь к родной земле.

С Божьей помощью отражались неприятельские атаки, сохранялась и приумножалась, крепла вся Российская держава. Люди мерили свою жизнь не по богатству, не по знатности, не по преуспеванию, а по святости угодников Божиих, людей, живших праведной жизнью, более духом, чем плотью. Этот идеал служил примером и вдохновлял русских следовать их примеру на протяжении целых веков. Поэтому наше Отечество и называется Святой Русью!

По преданию, когда князь Владимир послал своих подданных выбирать веру для русского народа, то послы поехали в Константинополь. Вошли они в Софийский храм и почувствовали себя, как на небе, такая красота дивная им открылась, и после этого к язычеству невозможно было возвратиться. Вот так Русь крестилась – через Божественную, неописуемую красоту. Это было в IX веке. С этого времени большинство русских стало православными.

В России всегда жил единый русский народ, он включал в себя более 150 национальностей. Православие на протяжении более 1000 лет являлось общегосударственной и культурообразующей конфессией всего русского народа. Оно скрепляло собой все в единое государство, единый духовный организм.

Русский – это не прилагательное, а существительное. Быть русским означало жить по многовековым традициям Святой Руси. Отличительными чертами русского народа являлись не только принадлежность к православной вере, но и особые человеческие качества – добродетели, они отличали и выделяли его как русского человека. Недаром во всем мире любого выходца из России, независимо от его национальности, называли русским.

Слово «Православие» является переводом с греческого языка «ортодоксия». Православие в прямом смысле слова есть, в отличие от ложного, правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении оно употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV–VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей, доктрин, формулировали положения изначальной веры. Эти формулировки выражали смысл православного учения, православными были и церкви, содержащие его.

Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является слово Папы, для протестантов – убеждения основателя данного вероисповедания, того или иного богослова или даже личное мнение самого верующего. Для православных единственно достоверный критерий – Священное Предание, т. е. истинное понимание Библии основано на традиции, преданиях, преемственно передаваемых от апостолов через их учеников, их преемников.

Традиция духовной жизни, передаваемая из поколения в поколение и из века в век, соответствующее ей толкование Библии, всех основных истин веры и принципов христианской веры называется Священным Преданием. Священное Предание позволило Православию сохранить верность изначальному христианству.

В XI веке Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры принципиально новое утверждение о Святой Троице. Это явилось одной из причин Великого раскола. «Восточные церкви с того времени» стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.

Православная вера – это вера в любовь, в добро, милосердие, она за правое дело стоит, доброе прославляет и учит жить в любви, терпении друг к другу. Еще совсем недавно, каких-то сто лет назад, все жили по-православному, сам правитель нашей Руси – Царь, был первым православным христианином, подававшим пример христианской жизни. Например, государь Николай I считал, что «Закон Божий есть единственное твердое основание всякому полезному учению», дети обязательно в школах должны были знать молитву Господнюю, Символ веры, 10 заповедей, стих «Богородице, дева, радуйся.». И в школах, и в гимназиях, и в лицеях христианская вера составляла главнейший предмет учения».

Хотя и раньше большинству людей жилось очень трудно: приходилось много работать, много людей болело и умирало, но переживать свои тяготы, невзгоды помогала вера. Жить по вере Христовой – это значит своими добрыми делами исполнять волю Божию. Добрые дела – это выражение нашей любви, а любовь – основа всей христианской жизни.

Отечество, как мать родную, не выбирают. Не достойны уважения ни сын, отказавшийся от матери своей, ни мать, бросившая своего ребенка. Истинная любовь не столько в дни расцвета проявляется, сколько в минуты роковые.

Сейчас, в дни нестроения Отечества, весь русский народ терпит скорби, лишения, утраты вместе со своей Родиной, разграбленной, обманутой и затоптанной «друзьями России».

Нам всем выпало трудное время, когда надо подставить свои плечи и руки и поддержать Россию, несущую свой тяжкий крест. Нет ничего более великого, чем разделить судьбу Отечества, своего народа – и в радости, и в горести!

Вера в Россию жива. Валерий Балабанов – заведующий одной из кафедр ИЗО Академии славянской культуры несколько лет назад побывал в США с миссией духовной помощи русским беженцам. В православных храмах он видел стариков, по несчастью покинувших родину. Они сохранили в себе истинную русскую культуру, сохранили чистоту русского языка. Они живут думой и памятью о России. И богатые, и бедные – все собирают деньги для создания фонда «Возвращение в Отечество». Они хотят вернуться, чтобы «умереть в России!». Как же и нам, русским людям, не верить в Отечество?!

Образ Святой Руси, с ее 1000-летней русской национальной идеей, российской государственностью, складывался из трех начал: Православие – Самодержавие – Народность. Вспомним, что российские солдаты воевали за Веру, Царя и Отечество. Именно это гармоничное российское триединство является ключом к пониманию исторических процессов в России XX века.

Огромный многовековой опыт Отечества показал, что все чужеродные модели устройства общества, не соответствующие гармоничному российскому триединству, освященному Божественной благодатью, обречены на отторжение и гибель. Мы должны вернуться к идее соборности, духовного и гражданского единства, вновь зажечь свечу веры православной, спасать не тело, а душу, творить добро в любви друг к другу и воспитывать наших детей в этом духе.

«Отнимите от нашего русского народа, от нашей русской жизни Православие, и от нее ничего своего родного не останется», – как справедливо писал Ф.М. Достоевский.

В Киево-Печерской лавре ежесубботно читается на заутрени акафист Божией Матери и после него длинная молитва, в которой воздается хвала Пречистой за то, что Она избавила Свой царствующий град от нашествия нечестивых язычников и потопила их в волнах Черного моря с их кораблями. Эта молитва была составлена нашими предками, когда они были язычниками и обложили Константинополь в IX веке! Не с ними, значит, душа и молитва русского духовенства и народа, а с православными, нашими отцами по вере.

Ф.И. Тютчев в 1848 г. писал: «… Россия прежде всего Христианская Империя; русский народ-христианин не только в силу Православия своих убеждений. он – христианин в силу той способности к самоотвержению и самопожертвованию, которая составляет как бы основу его христианской природы».

А старец Оптинский, преподобный Макарий, в этом же году восклицал, что «сердце обливается кровью при рассуждении о нашем любезном отечестве России, нашей матушке, куда она мчится, чего ищет? Чего ожидает? Просвещение возвышается, но мнимое; оно обманывает себя в своей надежде; юное поколение питается не млеком учения Святой нашей Православной Церкви, а каким-то иноземным мутным, ядовитым заражается духом; и долго ли это продолжится?.. Нам надо, оставя европейские обычаи, возлюбить Святую Русь, и каяться о прошедшем увлечении в оные, быть твердыми в Православной вере, молиться Богу, приносить покаяние о прошедшем».

Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский в 1907 году указывал, как «безумны и жалки интеллигенты наши, утратившие по своему легкомыслию веру отцов своих, веру – эту твердую опору жизни нашей во всех скорбях и бедах, этот якорь твердый и верный, на котором незыблемо держится жизнь наша среди бурь житейских и – отечество наше!»

Митрополит Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский, умерший в 1995 г. в приемной бывшего мэра Собчака, так и не дождавшийся, когда его примут, всю свою жизнь был печальником Земли Русской. Он служил Святой Руси, хотел ее возрождения из хаоса и мрака. Его оружием было слово – слово правды, горькой истины, сказанное с любовью. По его благословению было создано издательство «Царское дело», оно осуществляло программу «Духовное возрождение Отечества». Вышли труды владыки Иоанна – 5 томов, среди них «Самодержавие духа», «Стояние в вере», «Русь соборная». Девизом его жизни было «Во славу Божию жить для России».

Он писал о том, что одной из важнейших задач сегодня является возвращение россиянам понимания того, что без Веры и Родины невозможна полноценная жизнь личности и семьи, общества и государства. В связи с этим необходимо возрождение идеологии Великой России, основанной на древних православных святынях и традиционных народных идеалах…

«Многие напасти и беды сумела одолеть наша страна за десять веков своей суровой истории благодаря великой приверженности русского народа Святому Православию. Именно Церковь, скрепив Русь прочным союзом благодатных Заповедей Христовых, не позволила Русской нации раствориться.» (Митрополит Иоанн. Русь соборная. – С. 183).

Духовной добродетелью благочестивого христианина было любить «врагов своих», сокрушать врагов Отечества, гнушаться врагами Божиими. Святая Русь служила опорой «небесным» добродетелям, надежным заслоном на пути мировой злобы. Ей всегда были свойственны преданность «возвышенным» идеалам, готовность «положить душу свою за други своя». Она всегда была самобытна, ей была свойственна традиционная русская духовность, основанная на тысячелетних святынях Православия.

Традиции и обычаи православных праздников.

Объект исследования: традиции и обычаи православных праздников.

Цель исследования: узнать как можно больше о традициях и обычаях православных праздников: Рождество Христово, Крещение, Пасха, Троица.

Задачи исследования:

· способствовать формированию уважительного отношения к традициям и обычаям своего народа;

· развивать познавательную мотивацию, стремление знать как можно больше исторических сведений о традициях празднования народных праздников;

· познакомиться с историей основных православных праздников и их обычаями;

· провести анкетирование среди учащихся школы, с целью выявления их отношения к этим праздникам.

Методы исследования:

Поисковый (сбор информации);

Анкетирование;

Обобщение.

Введение.

Мы празднуем огромное количество праздников: личных, государственных, церковных. При этом мы выполняем определенные действия, например, идем на митинг или купаемся в проруби. А вот почему мы это делаем? Многие скажут, что так принято, так делают все. Но за каждым, даже общепринятым действием, стоит определенный смысл. В нашу современную жизнь вошло много иноземных праздников: день святого Валентина, День Матери, День города – за всем этим многообразием теряется исконно-русская культура, наши православные праздники и обычаи.

В 988г. Была крещена Русь, крещена в Православие. И с этого момента, чтобы в нашей стране не случилось, вера всегда спасала русских людей. И так было потому, что наши предки чтили свои корни, знали православные праздники и соблюдали традиции.

Православной церковью установлено 12 главных праздников. Их называют двунадесятыми.

1. Рождество Пресвятой Богородицы – 21 сентября .

2. Воздвижение Креста Господня – 27 сентября .

3. Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря .

12. Успение Пресвятой Богородицы – 28 августа .

Главным праздником является Пасха.

В своём проекте мы остановимся на четырёх наиболее почитаемых православных праздниках, а так же престольном празднике села Копыл, дне памяти архистратига Михаила.

Рождество Христово.

Праздник Рождества празднуют 7 января. Перед этим праздником идет 40-дневный Рождественский или Филиппов пост. Дева Мария и ее муж Иосиф отправились из Назарета в Вифлеем. В тот год императором Августом проводилась перепись населения. Каждый иудей должен был записаться в том месте, где родился и где жили его предки. А так как Мария и Иосиф были уроженцами Вифлеема, то они отправились в этот город. Путь занимал 40 дней, поэтому, столько длится пост. Мария ждала ребенка, поэтому они хотели поскорее найти прибежище для ночлега. Но так как город был переполнен, то место им нашлось только в хлеву. День накануне Рождества называется Рождественский сочельник. Этот день строгого поста, только после захода солнца разрешается, есть сочиво: разваренный рис с медом и фруктами, «оладьи» медовые да пироги постные.

По старинному преданию, накануне Рождества, в самую полночь отверзаются небесные врата, и с высот заоблачных сходит на землю Сын Божий. «Пресветлый рай» во время этого торжественного явления открывает взорам праведных людей все свои сокровища неоценимые, все свои тайны неизъяснимые. Все воды в райских реках оживают и приходят в движение; источники претворяются в вино и наделяются на эту великую ночь чудодейственной силой; в райских садах на деревьях распускаются цветы и наливаются золотые яблоки. Если кто о чем будет молиться в полночь, о чем просить станет - все исполнится-сбудется, как по - писаному, - говорит народ.

Когда Христос родился, на небе зажглась яркая звезда. Именно поэтому на Рождество ставят ель как символ вечной жизни и венчают ее звездой – символом Вифлеемской звезды. На Рождество принято дарить подарки, и этот обряд так же не случаен. Новорожденного Христа пришли поприветствовать волхвы Мельхиор, Гаспар, Валтасар с подарками. Они принесли золото, ладан и смирну. Мы тоже одариваем друг друга в этот день с пожеланиями здоровья и долголетия. Церковь и люди ликуют по поводу совершившегося в этот день события – соединения человека и Бога, которое стало началом спасения человечества от рабства греху и смерти.

Празднование Рождества Христова в царских палатах 16-17в. начиналось еще накануне, рано утром. Царь делал тайный выход. Сперва, он посещал Большой тюремный двор. Выслушивал жалобы колодников – одних освобождал по своему царскому милостивому изволению и скорому суду, другим облегчал узы, третьим выдавал по рублю и по полтине на праздник. Всем «сидельцам» тюремным, по приказанию государя, назначался на великие дни праздничный харч.

Затем государь оделял из своих рук всякого встречного бедняка. Возвратившись в палаты, царь шел в покои на отдых. Отдохнув и переодевшись, он шел в церковь.

Таким образом, государи московские и «все Руси» любили ознаменовывать все великие праздники делами благотворения.

Крещение.

Крещение Господне – 19 января. В то время, когда Иоанн Предтеча проповедовал на берегу реки Иордан и крестил людей, Иисусу исполнилось 30 лет. Он так же пришел на реку Иордан, чтобы получить крещение от Иоанна. После совершения крещения, когда Иисус Христос выходил из воды, вдруг разверзлись над ним небеса, и Иоанн увидел дух Божий, спустившийся на Христа в виде голубя. И услышали все голос с небес: «Сие есть Сын Мой возлюбленный, в котором мое благоволение». При погружении Сына Божия в реку, вода изменилась, приобрела живую силу, стала святой. Она исцеляла души и тело людей, погружающихся в реку. С тех пор каждый год священники освещают источники: реки, озера, колодцы и скважины. При этом они произносят особые молитвы и погружают в воду крест. Одной капли освященной воды достаточно, чтобы вся вода стала святой. В течение трех дней, мирянам в храмах раздают крещенскую воду, которая хранится весь год. На Руси на Крещение существовали крещенские купания. Считалось, что в этот день нужно окунуться в прорубь для очищения души и тела. Прорубь делали в виде креста, и называлась «Иордань».

В крещенский сочельник православные люди ставят мелом на все дверях, на всех оконных рамах знаки креста, чтобы огородить свое жилье от нечистой силы.

С праздником Крещения связано в народной Руси немало поверий, относящихся к судьбе человека, например, если кто-нибудь крещен в этот день, - то по слову народной мудрости, быть ему счастливейшим человеком на земле. Добрым предзнаменованием считается, если поженятся в этот день.

Народные приметы, связанные с праздником Крещения.

ü Снегу под Крещенье надует – хлеба прибудет.

ü Привалит снегу вплоть к заборам – плохое лето. Есть промежек –урожайное.

ü Если вечером под Крещенье ярким светом блестит на небе звездная россыпь – хорошо в этом году овцы будут ягниться.

ü Если заметет на Крещенье метель, - будет снегом снежить чуть не до самой Святой.

ü Коли в Крещенье собаки много лают, - будет вдоволь всякого зверья и дичи.

ü Снег хлопьями – к урожаю, ясно – к недороду.

ü В Крещенский полдень синие облака – к урожайному году.

ü На Крещенье день теплый – хлеб будет темный.

Пасха – праздник всех праздников.

Светлое Христово Воскресение – Пасха. Пасха в переводе с древнеиудейского языка означает «спасение». Но древние евреи спасались от египетского ига, а мы, православные, в этот день празднуем спасение человеческой души. Праздник великой Пасхи был утвержден в городе Никее в 325г. нашей эры. Пасха празднуется только в воскресенье и никогда не бывает в одно и тоже число.

Пасхальному воскресенью предшествует период поста, когда люди едят постную пищу. Этот пост длится 40 дней, начинается он в понедельник после Прощенного Воскресенья и заканчивается в субботу перед великим воскресным праздником. Этот пост служит напоминанием о том, что Иисус Христос 40 дней молился и постился в пустыне.

На Пасху особенно торжественно звонит благовест. Всю Светлую Седмицу, любой желающий может подняться на колокольню и позвонить в честь праздника.

В этот день мы едим куличи, которые символизируют Голгофу, гору, на которой был распят Христос.

Приветствуем друг друга иначе. Мы говорим: «Христос Воскресе!» и на это слышим ответ «Воистину Воскресе!».

Красим яйца. Красное яйцо является символом чуда. Есть притча, что Мария Магдалина пришла к императору Рима с целью славить Христа. Но к императору нужно было приходить с подарками, а у нее ничего не было, кроме куриного яйца, которое она ему и преподнесла. Закончив проповедь, Мария собиралась уйти. Но император сказал: «Скорее это яйцо покраснеет, чем я поверю всему, что ты сказала!». И произошло чудо – яйцо покраснело.

С этих пор принято на Пасху дарить крашеные яйца.

Царь, бояре, богатые люди в этот день раздавали щедрую милостыню: одаривали заключенных, больных, бедняков деньгами, новыми вещами, расписными пасхальными яйцами.

Кроме расписных натуральных яиц готовили еще и сувенирные. Яйца вытачивали из дерева, и расписывала по золоту яркими травными узорами. Художники-ювелиры прославили фирму Фаберже фантазией в изготовлении пасхальных сувениров из золота и серебра с эмалями и драгоценными камнями . Удивительны красные и синие лаковые яйца из папье-маше делали иконописцы Палеха и Мстеры. Они украшали их миниатюрами с христианскими сюжетами. Некоторые деревянные яйца покрывали масляной или эмалевой краской и рисовали на них яркие цветные узоры, изображения святых или просто буквы «Х» и «В» - Христос Воскресе. Называли такие яйца в разных местах по-своему: «крашенками», «писанками», «мазанками».

В 18-19в., кроме костяных и деревянных, стали изготавливать яйца из стекла и хрусталя с резьбой; из драгоценных металлов и камней; из фарфора, и даже шитые бисером и шелком.

В русских городах, начиная с конца 19в. и до начала20в., обычай дарить пасхальные яйца стал для всех обязательным.

Обычаи, посвященные пасхальному яйцу.

1. Пасхальные яйца можно хранить в течение года, до следующей Пасхи. Остатки пасхальных яиц зарывали в землю.

2. В старые времена пасхальные яйца зарывали в кадку с зерном, которое готовилось для посева. Этим можно было предположить, что хозяев ждет богатый урожай.

3. Люди, строившие свои дома, вмуровывали крашеное яйцо в фундамент дома. Это яйцо служило оберегом от злых сил, от разрушения дома.

4. Если шли в поле и брали с собой крашеное яйцо, то его подбрасывали вверх, чтобы хлеба были высокими.

5. И сегодня яичную скорлупу от крашеных яиц собирают и разбрасывают по полям для лучшего урожая.

6. Когда скот впервые выгоняли в поле, то крашеным яйцом катали им по хребту животного, чтобы оно становилось сытым и круглым как яйцо.

7. Яйца использовали для лечения болезней людей. К примеру, осколок ячной скорлупы нанизывали на шерстяную нитку и носили его на теле от простуды и лихорадки.

8. Пасхальное яйцо используется для поминания умерших. Считалось, что если прийти на могилу умерших с пасхальным яйцом, которое тебе подарили первому в пасхальное воскресенье, то можно будет через яйцо общаться с умершими родственниками.

9. Крашеные яйца принято дарить друг другу на счастье и здоровье. Это символ доброго расположения людей друг к другу.

10. Раньше расписные яйца дарили невесты своим женихам, а женихи невестам в знак любви и верности.

А знаете ли вы, что…

─ самый древний узор пасхальных яиц – геометрический;

─ на пасхальных яйцах встречается часто узор в виде листьев дуба. Дубовый лист – это символ гармонии красоты и силы.

─ в росписи пасхальных яиц чаще всего присутствуют красный, желтый, зеленый, голубой, синий, коричневый цвета.

o Красный цвет – знак счастья, света;

o желтый цвет – знак солнца;

o зеленый цвет – знак жизни;

o голубой цвет – знак неба;

o синий цвет – цвет ночи и таинства;

o коричневый цвет – цвет земли.

─ часто в росписи пасхальных яиц встречаются треугольники, которые обозначают единство духа, разума и тела, единство настоящего, прошлого и будущего, единство семьи – мама, папа, ребенок, единство земных стихий – земли, воды, огня.

─ Карл Фаберже – мастер-ювелир, который впервые в 1895г. По заказу императора Александра третьего изготовил золотое пасхальное яйцо, которое было выполнено из белой эмали в золотой короне с рубинами.

─ Большинство пасхальных яиц Карла Фаберже включало какой-нибудь сюрприз. Например, в яйце, которое было сделано в 1891г. Прячется модель крейсера «Память Азова».

─ всего было изготовлено ювелирных изделий в виде пасхальных яиц фирмой Кала Фаберже – 56.

─ в России можно полюбоваться коллекцией ювелирных пасхальных яиц в экспозиции Оружейной палаты Московского Кремля.

Троица.

Троица – пятидесятница. Празднуется на 50-й день после Пасхи в первое воскресенье лета. На Руси этот праздник был похож на встречу Нового года, только на Новый год наряжали елку, а на Троицу - березку.

Троицу считали девичьим праздником. Девушки брали с собой угощенье – пироги, ватрушки – и шли в лес, где находили нарядную березку. Завязывали на ее ветвях бантики и просили исполнить их желания. В Троицын день принято было плести венки из цветов, загадывать желания и бросать венки в воду. Если венок поплыл, то желание сбудется.

На Троицу не разрешалось ссориться. А если между кем-то затевалась ссора, таким людям сразу же приказывали поцеловаться через веночек. Считалось, что так люди становились родственниками-кумовьями, а кумовьям нельзя ссориться между собой, а можно только дарить друг другу подарки. Но это были языческие обряды.

В этот день под куполами храма, как под благодатным небом, славит Святую Троицу не только человек, но и вся природа: травы, цветы, деревья.

В этот день все украшают и храмы, и свои дома березовыми ветвями и яркими цветами в честь Духа Божия. А в деревнях застилают полы свежей травой – и как чудесно пахнет в каждой избе!

НАШЕ ИССЛЕДОВАНИЕ.

Традиции и обычаи праздников в селе Копыл.

Люди нашего села унаследовали от своих предков многие традиции, частично дошедшие до наших дней:

· на Рождество славили Христа, ходили ряженые, кто первым заходил в дом, того сажали у порога на шубу и они говорили: « Козляточки водитесь, теляточки телитесь, курочки неситесь» с целью, чтобы в этом доме водилось хозяйство. Христославцы получали конфеты, блинцы, пряники, а иногда деньги – 1 копейку, редко 10 копеек. Под праздник давали тайное подаяние: принесут какую-нибудь вещь или продукты, положат на пороге, постучат в окно, а сами уходят.

· Пасха считался самым великим и долгожданным праздником. К нему долго готовились. Убирали дом, готовили различные кушанья. 40 дней постились. На Пасху катали крашеные яйца, обменивались ими, трезвонили в колокола, в поле не работали всю пасхальную неделю. Обязательно сами пекли куличи, до обедни никто ничего не ел. Делились продуктами с бедными и больными, кормили их. Если на праздник приходила нищинка, ее сажали за стол, считалось, что сам Господь посетил этот дом.

· на Троицу украшали дом веточками деревьев, а полы застилали травой. Ходили на кладбище с ветками. Красили яйца травой в зеленый цвет.

· на Крещенье купались в проруби. Крещенской водой кропили весь дом, двор, одежду. Пищу вкушали после окропления водой. Рисовали мелом крестики на дверях.

· Престольным праздником в Копыле считался Михайлов день. В этот день в селе справлялось наибольшее число свадеб. Церковные коновязи переполнялись лошадьми с наряженными упряжками. Венчающимся парам не было конца. Копыл славился веселыми свадьбами с тягучими старинными песнями, с голосистыми гармонями, с задорными плясками. В этот престольный праздник Копыл ломился от гостей, приезжавших в каждый дом из других деревень. Для престольного дня хозяева заранее заготавливали угощение: варили мясо, натирали лапшу и сдобные пышки, пекли блинцы. К чаю специальными щипцами измельчали глудки (сахарные головы). На стол ставили огромный самовар и после угощения долго-долго «гоняли» чаи.

Анкетирование.

Мы провели анкетирование среди учащихся нашей школы:

· - Какой из православных праздников для вашей семьи самый любимый?

· - Что он означает для вас? Какие чувства будит в вашей душе?

· - Как вы готовитесь к данному празднику?

Выяснили, что наибольшее предпочтение дети отдают праздникам Пасхи и Рождества. С наступлением этих праздников на душе становится приятно, светло, радостно видеть улыбки на лицах прохожих и слышать поздравления, чувствуешь добро. К каждому празднику идет подготовка: готовятся вкусные угощения, делается уборка в доме. К празднику Пасхи освещают куличи, красят яйца, на Рождество славят Христа и получают за это гостинцы, деньги, подарки. Во время праздников в доме перед иконами зажигают лампады.

Обобщение.

Знакомство с обычаями православных праздников, проведенное исследование позволило сделать вывод, что некоторые традиции в нашем селе Копыл чтутся и соблюдаются.

Православные традиции

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяют не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делают они это обязательно с молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особое внимание уделяют церковному календарю – смотрят, какой нынче день – постный или скоромный. Особенно строго соблюдают эти правила в монастырях. Православному человеку прежде чем приступить к приготовлению еды, нужно обязательно помолиться Богу. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Создателю. Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всœех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам всœе блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; в связи с этим мы и должны Ему молиться. Молимся мы иногда внутренне – умом и сердцем, но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телœесными действиями, такими как крестное знамение, поклон в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним – преклоняем колени и делаем поклоны в землю (земные поклоны). Молиться следует во всякое время, непрестанно. Церковная традиция предписывает молиться утром, по пробуждении от сна, – чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день. При начале дела – чтобы просить Божией помощи. По окончании дела – чтобы благодарить Бога за помощь и успех в делœе. Перед обедом – чтобы Бог благословил нам пищу во здравие. После обеда – чтобы благодарить Бога, питающего нас. Вечером, перед отходом ко сну, – чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне. На всœе случаи положены Православной Церковью особенные молитвы. Молитва перед обедом и ужином – ʼʼОтче нашʼʼ или ʼʼОчи всœех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволенияʼʼ. В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье. Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ, а также исполнение всœего живого благоволения, то есть Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всœех живущих. Молитва после обеда и ужина: ʼʼБлагодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминьʼʼ. В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства. Читать эти молитвы следует стоя, обратившись лицом к иконе, которая непременно должна находиться на кухне или в столовой, вслух или про себя, совершая крестное знамение в начале и в конце молитвы. В случае если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух. Важно заметить, что для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки – большой, указательный и средний – складывают вместе, два последние пальца – безымянный и мизинœец – пригибают к ладони. Сложенные таким образом пальцы кладут на лоб, на живот, а затем на правое и на левое плечо. Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог – Один по Существу, но троичен в Лицах. Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое. Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа͵ распятого на Кресте. Мы осœеняем крестом лоб, живот и плечи для просвещения ума, сердца и для укрепления сил. От молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. В житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему. Однажды к святому преподобному Феодосию Печерскому (преставился в 1074 году) при-ехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств. Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась ему столь вкусной. На что преподобный отвечал: ʼʼКнязь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне. Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, у нас всœе делается с благословением. Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не должна быть удовольствия. Вместе с тем, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не былиʼʼ.

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

Люди, которые считают себя верующими, всœе стороны жизни стараются проживать согласно своей религиозной традиции. В Библейской традиции культуры Средиземноморья, к которой относится христианство в целом, и Православие в частности вопрос имени человека всœегда был очень важен. Имена героев веры – Авраама, Исаака и Иакова – многократно повторялись в поколениях, сначала у ветхозаветных иудеев, а потом и у христиан. Считалось, что присвоение ребенку имени праведника делало его, ребенка, причастником той святости и славы, которую уже получил первоначальный носитель имени у Бога. Здесь основным мотивом наименования малыша было желание делœегировать ему, пусть пока только по имени, части заслуг перед Богом их прототипами.

Эпоха раннего христианства, особенно ее ярко выраженный эллинистический период, не регламентировала особенного процесса выбора имени ребенку. Многие имена носили конкретно языческий характер, о чем свидетельствует их греческий перевод на русский язык. Собственно люди, ставшие святыми, и придали своим именам сакральный характер, сделали их христианскими именами. Надо понимать, что для любого верующего очень дорог эффект прецедента. В случае если однажды в религиозной жизни что-то получилось именно так, то и в последующем стоит повторять тот же путь для достижения успеха в самом главном – спасении собственной души. Отчасти данный подход напоминает ветхозаветную традицию, но лишь отчасти, поскольку в Ветхом Завете нет понимания того, что умершие святые являются активно действующими персонажами, особенно в жизни людей, носящих их имена. Там как раз это в большей мере традиция, нежели мистика.

В христианстве же с его ощущением того, что ʼʼу Бога всœе живыʼʼ, святой, имя которого человек носит, является реальным действующим персонажем в судьбе своего подопечного. Этот патронаж выразился в понятии ʼʼнебесный покровительʼʼ. Интересно, что зачастую у самих ʼʼнебесных покровителœейʼʼ в свое время никаких небесных покровителœей не было, следовательно, осуществить свою святость они смогли и без дополнительного мистического элемента в своей жизни, без дополнительной помощи. При этом помощь лишней не бывает, и традиция давать имена в честь святых – и получать в их лице молитвенников и покровителœей – укрепилась уже за несколько первых веков христианства. На Руси эта традиция появилась вместе с принятием Православия как неотъемлемая его часть. Креститель Руси – равноапостольный князь Владимир – сам в крещении своем получил христианское имя Василий.

Вопрос выбора имени в христианских семьях всœегда решался родителями. В России в Синодальный период в крестьянской среде сформировался обычай делœегировать это право священнику, который совершает крещение. Понятно, что приходской священнослужитель, не очень утруждая себя вопросом выяснения жизни своих или не своих прихожан, предпочитал пользоваться святцами. Святцы - ϶ᴛᴏ список святых с датами их кончины, распределœенный по календарю. В христианской традиции дата земной кончины всœегда считалась началом вечной жизни, а у святых тем более. Следовательно, особые праздники в честь святых совершались, как правило, не тогда, когда вспоминали их рождение, а тогда, когда вспоминали день их отшествия к Богу. За время многовековой истории Церкви святцы постоянно пополнялись. По этой причине сейчас каждый день Церковь отмечает память многих святых, следовательно, можно выбрать имя по благозвучию и толерантности к вкусам родственников, наиболее подходящее. При этом, как об этом говорят наиболее авторитетные книги по православной обрядности ʼʼНовая скрижальʼʼ и ʼʼИстолкование православного богослуженияʼʼ Блаженного Симеона Фессалоникийского, имя малышу дается родителями. Священник же во время чтения молитвы на имянаречение лишь фиксирует родительский выбор.

Родители, в случае если они не имеют четкого плана об имени ребенка, могут воспользоваться святцами. Принцип здесь простой: нужно смотреть имена святых собственно в день рождения малыша или после него, или в день крещения.

В старину крестили, в случае если не было никаких экстренных случаев, на сороковой день после рождения, в который, по ветхозаветному поверью, женщина-мать очищалась от последствий беременности и сама могла присутствовать на крещении младенца. Но имя давали и причисляли к разряду так называемых оглашенных на восьмой день. Здесь тоже не всœе так произвольно и случайно. С одной стороны, на восьмой день у иудеев происходил обряд обрезания младенца, то есть посвящение его Богу и вхождение в число избранного народа. Так повелось со времен Авраама.

Поскольку христианское крещение заменило обрезание, то логично было, что вхождение младенца в число ʼʼсвятого народаʼʼ, то есть христиан, также происходило на восьмой день. При этом было и собственно Евангельское толкование этой традиции. Символически восьмой день ассоциировался с наступлением Царства Небесного. Об этом пишет апостол Павел в Послании к Евреям, за семь дней Бог создал данный мир и о нем позаботился, и теперь верующие ожидают ʼʼдень оныйʼʼ, восьмой, когда придет Иисус Христос. Кстати, восьмой день недели в православной седмице совпадает с первым, и это день воскресный, когда вспоминается Пасха. Следовательно, символическое значение обряда имянаречения на восьмой день после Дня Рождения - ϶ᴛᴏ еще ʼʼвписывание имени новорожденного в книгу жизни Царства Небесногоʼʼ.

Но это, конечно, в идеале, на практике сейчас молитва имянаречения совершается в тот же день, когда ребенка крестят, и не выделяется в отдельное богослужебное действие. В этой молитве священник призывает благодать Святого Духа на новокрещаемого и осœеняет его крестным знамением, освящая всœе его мысли, чувства и действия, впервые называя его по избранному христианскому имени. И с этих пор и далее это имя будет употребляться во всœей жизни человека как его церковное имя, по которому в конечном итоге его и призовут на Суд будущего Царства.

При этом наиболее распространенной традицией всœегда был обычай давать имя ребенку в честь почитаемого семьей святого. Эта практика основана на том, что люди действительно верующие осуществляют личный молитвенный контакт с тем или иным святым. В случае если это так, то обычно в семье предшествующих поколений уже есть люди, носящие имена почитаемого святого. Отсюда наблюдается как бы традиция преемственности, которая у посторонних может создать иллюзию только родового уважения, к примеру, наименование детей в честь дедушек, бабушек, мам или пап и так далее. Да, для человека малорелигиозного дело обстоит именно таким образом, более того, это стоящий мотив в нерелигиозных семьях, по крайней мере, он не предосудителœен и очень человечен. При этом первоначально основная причина была именно в почитании конкретного святого целыми поколениями. Иногда бывает, что в обычное течение жизни врывается настоящее чудо, связанное с тем или иным святым, тогда благодарные родители могут дать именно его имя своему ребенку, чтобы в сыне или дочери увековечить свое отношение к небесному покровителю.

Сейчас в Свидетельстве о Крещении, как правило, указывается ʼʼнебесный покровительʼʼ и тот день в году, когда у человека празднуется День Ангела, или именины. В случае если ребенок крещен Александром - ϶ᴛᴏ не значит, что он празднует именины всякий раз, как видит в календаре день памяти святого Александра, поскольку святых с таким именем несколько. Именинами является день памяти вполне конкретного человека – к примеру, святого праведного князя Александра Невского. Собственно название День Ангела – народное название дня памяти святого, имя которого человек носит. Дело в том, что Ангел Хранитель также дается человеку при крещении, как спутник и помощник в духовной жизни. При этом святой, в честь которого назван человек в переносном смысле тоже именуется Ангелом, или вестником, передающим волю Божию человеку. Более точно, конечно, говорить не День Ангела, а именины, или день тезоименитства, то есть дата памяти, когда Церковь вспоминает достижение святым Небесного Царства.

При этом, в случае если жизнь святого известна подробно, кроме того, после его смерти произошло какое-нибудь необычное чудо, к примеру, нахождение его останков (обретение мощей), то дней памяти такого святого в году должна быть несколько. Соответственно и именин тоже несколько – и как поводов для усиленной религиозной жизни, и как семейных праздников. Самое большое количество именин в году у людей, носящих имя в честь Иоанна Крестителя.

Основными обязанностями в отношении своего небесного покровителя у любого человека бывают следующие: знание его жизнеописания, молитва к нему, возможное подражание его святости. Любой верующий стремится иметь у себя дома не только икону, то есть изображение святого, в честь которого он назван, но и его Житие, а также специальные молитвы к нему – акафист и канон.

Что же означает само слово праздник в христианском календаре? Корень ʼʼпразднʼʼ, означает ʼʼпустойʼʼ или ʼʼпорожнийʼʼ. А всœе потому, что раньше граница между праздником и отдыхом была жесткой, и в связи с этим так сложно и с большим трудом оценивали само это социальное явление, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ собственно и называлось праздником.

Праздники в христианских традициях получили свое развитие из иудейских праздников, которые сильно повлияли на саму христианскую традицию. Таким образом сложился своего рода сакральный календарь, в котором сложился такой культурно-религиозный феномен праздника, как богослужение. Но вот каждый праздник отличается от другого тем, что у них разный тип богослужения.

Не менее важным и интересующим вопросом является сам исконный смысл христианского праздника. Он состоит по сути в том, чтобы в данный день совершать пение, чтение, поклоны… К этим православным традициям относятся еще и народные, к которым относятся печение пирогов, калачей, куличей и многих других вкусностей, крашение яиц.

Многие христианские традиции заимствованы из богослужения иудейской общины. Наши праздники порой пересекались с иудейскими праздниками, черпая в них что-то важное и особенное, но при этом добавляя свои обычаи и традиции, и даже добавляли свой смысл относительно жизни, смерти, рождения и воскресения Иисуса Христа.

Наука, которая непосредственно занимается изучением праздника, принято называть эортологией (от eorthо – ʼʼпраздникʼʼ).

Интересны национальные традиции, связанные с таинством брака. Венчание - ϶ᴛᴏ одно из семи Таинств Святой Церкви, через него подается особая благодать, которая является освящающей. Это священнодействие, Таинство, в котором при свободном (перед священником и Церковью) обещании женихом и невестой взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз, в образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, и для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Благодать в таинстве соединяется с видимой стороной. Такие способы подачи благодати установлены самим Господом и совершаются поставленными лицами церковной иерархии священниками или епископами. Церковь в нашей стране отделœена от государства, в связи с этим сегодня венчание совершается только тогда, когда оформлен брак в ЗАГСе. Прежде всœего должно быть взаимное согласие жениха и невесты. Не должно быть никакого принуждения к браку. В случае если во время брака священник видит, что невеста своим поведением опровергает это решение (плачет и т.д.), то священник должен узнать, в чем причина. Обязательно должно быть благословение на брак родителœей. В каком бы возрасте брачующиеся не были, они вступают в брак с их позволения либо с позволения опекунов или попечителœей.

Родители имеют больше духовного опыта и ответственности за детей перед Богом. Бывает, что молодежь вступает в брак по легкомыслию молодости, по мимолетному увлечению, в связи с этим и входят в их семейную жизнь беспорядки и моральные, и человеческие. Часто бывает, что браки долго не сохраняются, так как не было благословения родителœей, осмысления и подготовки к жизненному пути, не было глубокого сознания великой ответственности не только за себя, но и за свою семью, за свою половину. В Евангелие сказано, что соединяется плоть воедино. Жена и муж - ϶ᴛᴏ единая плоть. Счастье, радость и горе пополам. Молодые не могут в полной мере осознать этого, а когда легкомысленно вступают в брак, то повсœедневная жизнь разочаровывает их, и приходит расторжение брака.

Церковь отказывает в венчании, если, к примеру, человек психически или умственно болен. Не разрешен брак лицам, состоящим в близкой степени родства, и уж, конечно, церковный брак невозможен в случае, в случае если один из венчающихся является атеистом или представителœем мусульманской или языческой, нехристианской религии. Мирянам разрешают три раза венчаться, а уже четвертое венчание не разрешается. Такие браки признаются недействительными. Не должны приходить венчаться в пьяном виде. Часто задают вопрос о беременности, она не является препятствием к браку. Сейчас обручение и само Таинство венчания совершаются вместе, в один день. Молодым крайне важно правильно подготовиться к священному браку: исповедать грехи, покаяться, причаститься, духовно очиститься для нового периода своей жизни.

Обычно венчание совершается после литургии, в серединœе дня, но не вечером. Это должна быть понедельник, среда, пятница или воскресенье. В православных храмах венчание не совершается в следующие дни: накануне среды, пятницы и воскресенья (вторник, четверг и суббота) в течение всœего года; накануне двунадесятых и великих праздников; в продолжение многодневных постов: Великого, Петрова, Успенского и Рождественского; в продолжение Святок, а также сплошных седмиц Сырной (Масленицы) и Пасхальной (Светлой); 10, 11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня), накануне храмовых праздников (в каждом храме свои).

Белое платье – всœе светлое в церкви является символом святости, чистоты. На Таинство нужно одеть всœе самое красивое. Белые полотенца-подножия, на которых стоят жених и невеста͵ также символизируют чистоту брака. У невесты непременно должен быть головной убор – фата или платок; косметика и украшения – или отсутствовать, или в минимальном количестве. Обязательны нательные крестики для обоих супругов. Раньше из дому брали две иконы – Спасителя и Божией Матери, теперь не у всœех они есть и их приобретают в храмах накануне венчания. Пламя свечей в руках молодых символизирует горение их душ верой и любовью к Богу, а также пламенную и чистую любовь супругов друг к другу. По русской традиции желательно сохранить свечи и полотенце на всю жизнь.

Еще необходимы обручальные кольца – знак вечности и неразрывности брачного союза. В старину одно из колец должно было быть золотым, а другое серебряным. Золотое кольцо символизировало своим блеском солнце, свету которого уподобляется муж в брачном союзе, серебряное – подобие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным светом. Теперь для обоих брачующихся покупаются, как правило, золотые кольца. Кольца кладутся на престол перед обручением, а потом надеваются на пальцы супругов, и совершается обручение кольцами.

При венчании желательно, чтобы были свидетели. Οʜᴎ должны придерживать венцы на головах венчающихся. Венцы - ϶ᴛᴏ знак победы над страстями и напоминание о долге хранить чистоту. Являясь символом царской власти, они же и символ единœения мужа с женой.

Раньше в первый век христианства был обычай носить эти венцы еще восœемь дней, не снимая. Родители тоже должны присутствовать. Οʜᴎ молятся Богу, ведь в Таинстве не только священники обращаются к Богу в своих молитвах, но и всœе присутствующие в храме. Венчающихся обычно поздравляют родители. Благословляют иконой, которая сохранилась с их венчания, затем они передают ее молодым, когда они идут венчаться. В случае если родители не венчались, то приобретают иконы в церкви. Эти иконы приносятся в храм, помещаются у иконостаса и после венчания священник благословляет этими иконами. Обычно это иконы Спасителя и Божьей Матери.

В православии много покровителœей Священного Брака. Деторождение и брак еще в ветхозаветные времена считались священными, так как ждали пришествие Мессии, Спасителя мира, а бездетные семьи считались наказанными от Бога. Многодетные семьи, напротив - считались благословленными Богом. Иногда Господь испытывает людей, а после молитв ниспосылает им ребенка. К примеру, Захария и Елизавета – родители святого Иоанна Пророка и Предтечи, Крестителя Господня, не имели долго детей. Иоаким и Анна, родители Пресвятой Богородицы, родили уже в престарелом возрасте. По этой причине принято молиться им, как покровителям брака. Венчающиеся, обратившись к священнику за благословением, исповедуются и дальнейшую супружескую жизнь проводят с благословения Церкви, стараются жить по заповедям Божиим. В случае если возникают какие-то вопросы, то приходят за советом к священнику. Cуществует второбрачное и третьебрачное венчание. В случае если жених и невеста уже были венчаны браком, то тогда оно менее торжественно. Но если кто-то из них первый раз венчается, то оно и совершается как обычное, первое.

Согласно церковным канонам недопустимы ни развод, ни второй брак. Расторжение брака совершается по православному закону. В документах поместного собора 1917–1918 годов есть справка, в которой принято, что расторжение брачного союза, освещенного Церковью, происходит в случаях, когда человек меняет веру; прелюбодействует или имеет противоестественные пороки; неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения; заболевание проказой, сифилисом. Когда без ведома супруга(и) человек покидает семью и живет отдельно. Осуждение по приговору к наказанию. Посягательство на жизнь супруга(и) или детей, сводничество, вступление одной стороны в новый брак или неизлечимая, тяжелая душевная болезнь. К сожалению, это происходит довольно часто. Церковь о расторжении брака бумаг не выдает и для этого не совершается обряд. В случае если человек хочет заключить новый брак и снова венчаться, в данном случае он обращается к епархиальному архиерею с письменным заявлением и с указанием причины, по которой был расторгнут предыдущий брак. Владыка рассматривает прошение и выдает ему разрешение. Таинство Венчания, вера в Господа не согласуются с модой или популярностью. Это глубоко личное дело каждого человека.

Издревле на Руси каждая молодая пара, вступающая в брак, венчалась в церкви. Тем самым считалось, что отныне супруги становились ответственными перед Богом и Церковью. Οʜᴎ давали клятву не нарушать союз, ниспосланный свыше. В современном обществе молодые люди вправе сами выбирать, стоит ли им венчаться в церкви. Это зависит уже от их непосредственного мироощущения и понимания важности предстоящего события. Ведь Церковь гласит, что христианский брак должен быть единственным в жизни двух людей.

Обычно запись на церемонию осуществляется за 2-3 недели до события. У настоятеля храма, где предполагается венчание, следует поинтересоваться, как всœе должно происходить, а также получить разрешение на фото- и видеосъемку. По церковным традициям, перед тем, как венчаться, молодым следует соблюсти несколько установлений, а именно держать несколько дней пост и причаститься Святых Христовых Тайн. Важно заметить, что для совершения таинства Брака необходимы иконы Спасителя и Божией Матери, которыми благословляют жениха и невесту. Также должны быть обручальные кольца, венчальные свечи и белое полотенце, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ будет символизировать чистоту намерений новобрачных.

Церемония венчания длится около 40 минут, что нужно учесть при приглашении родственников и друзей в храм. Следует также подумать о том, кто будет исполнять роль свидетелœей, так как им всœе время придется держать над головами венчающихся венцы. Опускать их ни в коем случае нельзя, можно лишь менять руку, которой держат венец. Свидетели должны быть крещеными и носить нательный крест. В храме предварительно нужно представить свидетельство о гражданском браке.

Венчание в церкви совершается следующим образом. Через Царские Врата священник выходит к жениху и невесте. Держа крест и Евангелие, он трижды благословляет молодых. Во время обручения священник дает новобрачным зажженные свечи, а кольца кладет на престол в алтаре. После чтения молитв кольца одеваются. Важно заметить, что для совершения Таинства Венчания молодые переходят в центр храма и встают на белое полотенце (подножие) перед аналоем, на котором лежат Крест, Евангелие и венцы. Священник спрашивает о согласии молодых соединить свои сердца перед Церковью. Украшенные короны (венцы) возносятся над головами новобрачных. К брачующимся подносят чаши с вином, и молодые три раза пьют из них. В конце венчания священник берет руки жениха и невесты и ведет их вокруг аналоя три раза по кругу. Подойдя к венчальным иконам у Царских Врат, новобрачные целуют их. Заканчивается венчание целомудренным поцелуем жениха и невесты. Пройдя вместе данный торжественный момент, молодожены становятся еще ближе друг к другу.

За всю историю развития древней Руси накопилось множество свадебных традиций. Территория государства представляла собой громаднейшее пространство с разными культурами и народностями. По этой причине не удивительно, что каждый народ старался следовать обычаям и традициям, укоренившимся именно на его земле.

Молодых на Руси было принято женить в раннем возрасте, начиная с 12 лет. При этом в порядке вещей было то, что жених и невеста до своей свадьбы не знали друг друга достаточно хорошо, а зачастую вообще друг друга ни разу не видели. Решение за молодого человека принималось родителями, и ему только сообщалась ʼʼего судьбаʼʼ незадолго до самой свадьбы. В некоторых районах страны приглядевший невесту парень должен был, прежде всœего, сказать об этом своему отцу. В случае если он получал от него одобрение, то в дом девушки направляли двух сватов с хлебом.

Вообще свадьбы длились в среднем 3 дня. Иногда они продолжались и по неделœе. Но любой свадьбе, конечно, предшествовали так называемые ʼʼсговорʼʼ и ʼʼсватовствоʼʼ. Бывали случаи, когда инициировали свадьбу именно родители будущей невесты. Οʜᴎ засылали в дом к жениху близкого им человека, и тот выступал в роли свата. В случае если он получал согласие, то будущие родственники приступали к сватовству в обычном порядке. Иногда родители невесты прибегали к хитрости: если их дочь была не особо красива и хороша, они на время смотрин подменяли ее на служанку. Жених не имел права видеть свою невесту до свадьбы, в связи с этим, когда обман всœе же раскрывался, то брак мог быть расторгнут. Впрочем, случалось это очень редко. В дом к невесте обычно ходили свататься вместе с родственниками. Родителям невесты преподносились различные подарки в виде вина, пива и разных пирогов. По традиции отец невесты неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время не должен был соглашаться отдавать свою дочь. Но, следуя результатам сговора, в конце концов он благословлял ее на свадьбу. Уговор между семьями происходил так: перед тем как подписать бумагу о подробностях предстоящего торжества, родители усаживались напротив друг друга, неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время молчали. В договоре также указывалось приданое, отдаваемое вместе с невестой. Обычно оно состояло из вещей невесты, разных мелочей для дома и, в случае если позволял достаток, то и денег, людей и некоторой недвижимости. В том случае, в случае если невеста происходила из бедной семьи, то жених был обязан передать родителям невесты определœенную сумму денег для создания видимости приданого.

Накануне свадьбы в домах жениха и невесты устраивались соответственно мальчишник и девишник. На мальчишник отец или брат жениха созывали многочисленных друзей. В качестве ʼʼзватыхʼʼ они ходили по домам с подарками и приглашали на мальчишник.

На девишнике невеста готовилась к предстоящей свадьбе. Нередко невеста причитала, прощаясь с родной семьей и девичьей долей, страшась неизвестного будущего в чужой семье. Иногда подруги невесты исполняли хоровые песни.

По традиции на свадебном застолье молодые практически ничего не должны были есть и пить. На второй день свадьба переезжала в дом жениха. На третий день уже невеста хвасталась своим мастерством готовить и угощала гостей своими пирогами.

Накануне или утром в день торжества сваха невесты отправлялась в дом жениха приготовлять брачное ложе. Вот примерно так происходила старинная русская свадьба. Некоторые традиции сохранились до сих пор и в разных вариациях успешно используются по сей день.

Венчальные платья всœегда будут несколько отличаться от свадебных. Дело в том, что Православная Церковь придерживается определœенных правил относительно той одежды, в которой мы входим в храм, и венчальные платья – не исключение. Основные требования к венчальному платью невесты во всœех храмах одинаковы – в целом наряд должен быть достаточно скромным.

Цвета͵ которые однозначно подойдут для венчального платья – это, конечно же, белый и всœевозможные светлые оттенки теплых или холодных тонов, от жемчужно-серого до цвета топленого молока. Бледно-розовый, голубой, кремовый, цвет ванили, бежевый будут соответствовать духу светлого праздника браковенчания.

Все незначительные отступления от этого правила лучше всœего заранее обсудить со священником. Цвет платья для венчания не так важен, как длина и степень открытости верха. Венчальное платье должно быть ниже колена, плечи и руки до локтя должны быть закрыты, голова – покрыта накидкой. При этом лицо лучше не прятать за вуалью: считается, что открытое лицо невесты символизирует и ее открытость по отношению к Богу и своему мужу.

Одежда для венчания не должна выходить за рамки правила о том, в чем вообще можно ходить в церковь. Отсюда вывод: даже черное платье для невесты более допустимо, чем брючный костюм, декольте или короткая юбка. В православной традиции венчания не принято, чтобы шлейф за невестой в церкви несли мальчик и девочка, как это происходит в католическом венчании. Перед венчанием нельзя использовать губную помаду, чтобы не оставить следов на иконах, которые нужно будет целовать.

Нет никаких запретов насчет дальнейшей судьбы платья для венчания. Венчальное платье можно носить и в повсœедневной жизни. Поверье о том, что венчальное платье нужно обязательно хранить всю жизнь, сегодня не более чем предрассудок. В XIX веке в крестьянском обществе это имело смысл, поскольку только два события выделялись на фоне повсœедневности - ϶ᴛᴏ свадьба и похороны. Обычно, в чем венчали, в том и хоронили. Дело в том, что больше никак нельзя было применить венчальное платье – даже в церковь в воскресенье в подвенечном платье не сходишь. Возможен был еще вариант – передавать венчальное платье по наследству.

Среди прочих православных обрядов крайне важно отметить также обряд погребения. Его суть состоит в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души, на жизнь настоящую – как на время приготовления к жизни будущей, и на смерть – как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.

Смерть - ϶ᴛᴏ последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на Суд Божий. Верующие во Христа не хотят умереть с нераскаянными грехами, ибо в загробной жизни они станут тяжелым, мучительным бременем. Из многих вопросов, которые можно себе задать, едва ли не самый важный – вопрос о том, как лучше приготовиться к смерти. К тяжелобольному нужно пригласить священника, который его исповедует и причастит, совершит над ним Таинство Соборования (Елеосвящения). В самый момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, томления. При выходе из тела душа встречает не только Ангела-хранителя, данного ей в Святом Крещении, но и бесов, ужасный вид которых приводит ее в трепет. Для умиротворения мятущейся души родные и близкие человека, уходящего из этого мира, могут сами прочитать над ним отходную – в Молитвослове это собрание песен-молитв принято называть ʼʼКанон молебный при разлучении души от телаʼʼ. Канон заканчивается молитвой от иерея (священника), глаголемой (читаемой) на исход души, о разрешении ее от всяких уз, освобождении от всякой клятвы, о прощении грехов и упокоении в обителях святых. Эту молитву положено читать только священнику, в связи с этим, в случае если канон читали миряне, молитва опускается.

Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, – не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу, а напротив того: они имеют глубокий смысл и значение, поскольку основаны на откровениях святой веры (то есть открыты, завещаны Самим Господом), известных еще от апостолов – учеников и последователœей Иисуса Христа. Погребальные обряды Православной Церкви несут утешение, служат символами, в которых выражается мысль о всœеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни.

В день первый тело усопшего тотчас по смерти омывается. Омовение совершается в знак духовной чистоты и непорочности жизни умершего и из желания, чтобы он в чистоте предстал пред Богом по воскресении умерших. После омовения усопшего одевают в новые чистые одежды, которые указывают на новое одеяние нетления и бессмертия. В случае если перед смертью на человеке почему-либо не было нательного креста͵ то его обязательно надевают. Далее усопшего полагают в гроб, как в ковчег для сохранения, который перед тем кропят святой водой – снаружи и внутри. Под плечи и голову кладут подушку. Руки складывают крестообразно, так чтобы правая была сверху. В левую руку усопшего вкладывают крест, а на грудь кладут икону (обычно для мужчин – образ Спасителя, для женщин – образ Божией Матери). Это делается в знак того, что усопший веровал во Христа͵ распятого на кресте ради его спасения, и предал Христу свою душу, что вместе со святыми он переходит к вечному созерцанию – лицом к лицу – своего Творца, на Которого при жизни возлагал всœе упование. На лоб умершего кладут бумажный венчик. Умерший христианин символически украшается венцом, как воин, одержавший победу на поле брани. Это означает, что подвиги христианина на земле в борьбе со всœеми одолевавшими его пагубными страстями, житейскими соблазнами и прочими искушениями уже кончились, теперь он ожидает за них награду в Царстве Небесном. На венчике находится изображение Господа Иисуса Христа͵ Богородицы и святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня, со словами Трисвятого (ʼʼСвятый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй насʼʼ) – свой венец, который дается каждому по совершении подвига и соблюдении веры, усопший надеется получить по милосœердию Триединого Бога и по ходатайству Божией Матери и Предтечи Господня.

Тело усопшего по положении в гроб покрывают особым белым покровом (саваном) – в знак того, что усопший, как принадлежавший к Православной Церкви и соединившийся со Христом в ее святых таинствах, находится под покровом Христовым, под покровительством Церкви – она до скончания века будет молиться о его душе. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед домашними иконами. В доме зажигается лампада (или свеча), которая г

Православные традиции - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Православные традиции" 2017, 2018.