Учение Декарта о субстанциях. Что делает Декарта ключевой фигурой философии Нового времени? Учение о методе

Без активного участия в практической и конкретной естественнонаучной работе Декарт не мог бы в такой мере овладетьдухом нового «естественнонаучного образа мышления», чтобы впервые создать насквозь проникнутую этим духом систему природы. Исключительное значение его физики для распространения и развития новой идеологии как раз и коренится в том, что в ней обобщены и сформулированы теоретические устои, на которых основывались многообразные единичные открытия.

Физическое учение Декарта является материалистической системой природы, хотя и непоследовательно материалистической. В трех пунктах явственно обозначаются границы материализма физики Декарта, в трех пунктах отчетливо обнаруживается ее теологическая непоследовательность.

Эта непоследовательность сказывается, во-первых, в учении о происхождении материи. Как правильно указывал в своей «Истории новой философии» Людвиг Фейербах, Декарт выводит материю из бога, а не из нее самой. Эта непоследовательность выражена Декартом в его учении о двойственном понятии субстанции, в различении субстанции в собственном смысле слова (бог и сотворенной, субстанции, нуждающейся для своего существования в содействии бога. Эта непоследовательность была преодолена уже в материализме Спинозы, учение которого о природе хотя и сохраняет теологическую оболочку, но по существу утверждает первичность материи.

Второй теологической границей материализма картезианской физики является учение о внедрении богом движения в материю, учение о боге как общей причине движения. Подобно тому, как признание сотворения материи привело к различению двух видов субстанции, признание сотворения движения привело к различению двух видов причин. Кроме частных физических причин отдельных движений, Декарт допускает еще общую причину всех движений, которой является бог.

Следует, однако, отметить, что эта теологическая непоследовательность связана с метафизическим характером картезианского материализма. Учение о материи как самопричине, как абсолютной субстанции, связано с понятием взаимодействия, превосходящим строго механистическое учение о причинности. Такое учение является шагом от метафизической абстракции материи без движения по пути к учению о самодвижении материи. Декарт сводит материю к протяжению, вследствие чего он вынужден ввести движение в материю, а не вывести его из нее, так как движение не выводимо из абстрактно геометрического понятия протяжения. Внедрение богом движения в материю является характерной для присущего XVII веку абстрактно метафизического понимания материи формой выражения того положения, что протяжение само по себе не содержит движения. Третьей границей материализма картезианской физики является учение о душе. Декарт, как известно, не только не довел свой материализм доверху, т. е. не распространил его на общественную жизнь, но не довел его и до человека как мыслящего существа. Человек как разумное существо остается по ту сторону физики Декарта. Исключение, человеческого мышления из системы природы составляет границу проведения Декартом важнейшего принципа его физики - принципа материального единства мира, имевшего огромное значение в борьбе против схоластического мировоззрения. Обратимся к некоторым специфическим чертам обоснования и развития принципа материального единства мира в физике Декарта. Одним из отличительных признаков картезианской физики является отрицание пустоты. «Во всем мире существует одна и та же материя»! Единая материальная субстанция не допускает рядом с собой в природе никакой другой материи и ничего нематериального; причем материя эта - однородна, гомогенна. Что же такое пространство? Если оно нематериально, - ему не может быть места в материалистической физике, оно взорвало бы учение о материальном единстве природы, кроме того, как иная субстанция, пространство было бы несоизмеримо с материей. Если пространство материально, то в каком отношении оно находится к материальной субстанции? Если это материя, отличная от телесной,- в физику сразу вносится несводимость, гетерогенность. Да и в чем отличие этих двух видов материи? Бесконечная делимость пространства и неделимость материальных атомов? Но, по Декарту, вся материя бесконечно делима, непрерывна, и в этом отношении она не оставляет места для двойственности. С другой стороны, противопоставление пространства остальной материи нелепо для последовательного механистического материализма потому, что пространство есть не что иное, как субстанциализированное протяжение, между тем, материя как раз и есть протяженная субстанция. «Протяжение..., составляющее пространство, совершенно тождественно с тем, которое составляет тело». Пространство, понимаемое как материальная субстанция, в рамках материалистической системы тождественно с материей, трактуемой строго механически. Таким образом, Декарта побуждает к отрицанию пустого пространства, - т. е. пространства как чего-то отличного от остальной материи и независимого от нее, - последовательное проведение материального единства природы и столь же последовательное проведение механистического сведения в понимании материи. Картезианское понятие движения не наделяет движущиеся тела дополнительными качествами или силами, отличающими их от тел неподвижных. «Все реальное и положительное в движущихся телах, благодаря чему они и называются движущимися, находится также в других, соприкасающихся с первыми телах, хотя последние рассматриваются как покоящиеся». Понятие относительности движения сливается здесь со стремлением Декарта систематически выдержать строго механистическое понятие материи. Именно вследствие элиминирования понятия силы из механики Декарт может одновременно заявлять: «Вся моя физика есть не что иное, как механика» и: «Вся моя физика есть не что иное, как геометрия». Движение является «принципом индивидуации» картезианской физики, им объясняет Декарт все различия вещей. Для Декарта многообразие вещей не дано изначально, а возникает, благодаря движению тождественных частей материи. Здесь мы видим еще один антисхоластический аспект учения об относительности движения.

Физика Декарта не терпит иного движения, как перемещение, иного качества, как протяжение, иной субстанции, как протяженная. Вся природа есть только система перемещений частей единой и единственной протяженной субстанции.

Таковы общие контуры физической системы Декарта, классической системы механистического материализма, в течение двух веков служившей источником и прототипом всех материалистических систем природы. Система природы Декарта была антитезой схоластического миропонимания, подрывающей его до самых корней, до основоположных устоев. Физика Декарта дала развернутое антисхоластическое понимание природы как движения материи. Таково рациональное зерно, определяющее объективное историческое значение картезианской системы природы. Материалистическая физика Декарта односторонне развивает, универсализирует одну из форм движения материи - механическое движение. В этом ее революционная историческая сила и вместе с тем- историческая граница .

УЧЕНИЕ О МЕТОДЕ

Своим превосходством, своим исключительным историческим влиянием Декарт обязан тому, что он осознал и сформулировал метод новой науки. Декарт не изобрел свой метод, а открыл его, извлек из множества современных открытий в механике, оптике, математике, физиологии, как живую душу этих открытий, как их нервную систему. От стихийного применения до сознательного обоснования - большой шаг, и этот шаг сделал Декарт. Он теоретически обобщил форму мышления, содержавшуюся в новых научных открытиях, и этим совершил научный подвиг, не уступающий по своему историческому значению ни одному из открытий. Математизм Декарта - не отказ от материализма, а наиболее абстрактная, опустошенная форма материализма, выветрившего материю до ее простейших, чисто количественных определений. Но Декарт понимает недопустимость отрыва числа от исчисляемых вещей, количества от материи, отношений от соотносящихся предметов, и это понимание составляет четкую границу между его методом и идеализмом. Он твердо помнит, что «порядок и число в действительности не отличаются от вещей, которым они присущи». В этом вопросе Декарт придерживается точно такой же позиции, как ив вопросе о протяжении и протяженных телах. Он не приемлет нематериальных количественных отношений, как не приемлет инематериального пространства. Для него протяжение или количество - единственный существенный атрибут материи. Аналитический метод принял у Декарта форму рационалистической дедукции. Но дедукция не может идти из бесконечности, она предполагает исходные пункты, некоторые первоначальные отправные положения. Эти исходные положения являются, согласно Декарту, интуитивными. Дедукция опирается на интуицию.

Суждения о картезианском учении об интуиции могут служить пробным камнем историко-философского понимания Декарта. Пожалуй, ни одно его положение не было предметом стольких искажений и фальсификаций, как учение об интуиции. Основной вопрос, который должен быть решен в этой связи, - это вопрос об отношении учения Декарта об интуиции к его рационализму. Учение Декарта о методе, включающее в себя понятие интуиции, как по своим источникам, так и по всей своей направленности, является прямой противоположностью алогизма. Учение Декарта об интуиции не растет из средневековой мистики и не нарушает логизма и интеллектуализма его метода, а является неизбежным элементом его рационалистической дедукции. Картезианское понятие интуиции не есть отход от тезиса Декарта: «Только один интеллект способен познавать истину». Между интуицией и дедукцией у Декарта нет характерного для интуитивизма разрыва и противоположения, напротив, они сплетаются воедино, переходят друг в друга. Их различие условно, относительно. Интуицией Декарт называет не только исходные положения дедукции, но и самую дедукцию одного положения из другого. Более того, целая цепь дедуктивных актов становится актом интуиции. Интуиция» Декарта не более иррационалистична, чем, скажем, геометрия Евклида, с ее аксиомами и постулатами.

3. Французская философия XVII века

Декарт: жизнь и деятельность

Рене Декарт родился в 1596 г. в дво­рянской семье на юге страны в Турени, в маленьком городке Ляэ.

Врачи предрекли ему скорую гибель, так как его мать умер­ла от чахотки спустя несколько дней после родов, и ожида­лось, что эта болезнь скосит и младенца. Однако судьба рас­порядилась иначе: мальчик вырос здоровым и крепким. Когда

Рене исполнилось восемь лет, его отдали в иезуитскую школу в г. Ляфлеш. Это была одна из лучших школ Франции того времени, в которой впервые было введено деление учеников на классы, - непривычное для тех времен новшество. Однако методика и содержание преподавания оставалось схоластиче­ским, устарелым. Рене серьезно увлекся математикой, мечтал в будущем с ее помощью серьезно реконструировать филосо­фию. В 1612 г. он покинул стены школы с чувством глубокой неудовлетворенности от полученных знаний. Это побуждает его к самостоятельному изучению наук (медицины, права, ма­тематики, философии и др.

В 1628 г. Декарт переезжает в Голландию, дабы там употре­бить жизнь на совершенствование своего ума и дальнейшего познания истины. Голландия XVII века была передовой стра­ной Европы, центром образованности и культуры, где полнее были гражданская свобода и личная безопасность. Декарт про­вел целых два десятилетия своей жизни в этой стране, кото­рые стали для него самыми плодотворными в научном отно­шении. В этот период он написал большинство своих работ: «Размышления о первой философии», «Начала философии», «Правила для руководства ума» и др. В них рассматривались вопросы онтологии и теории познания, были сформулированы правила научного метода.

В 1649 г. Декарт принял приглашение шведской королевы Кристины приехать в Стокгольм. Швеция оказалась суровой и жестокой страной для Декарта. В феврале 1650 г. он серьезно простудился, заболел и умер от пневмонии. Похоронен был Декарт, как иноверец, на кладбище для некрещенных младен­цев. Спустя некоторое время его прах перевезли на родину.

Но после смерти Декарта грозовые тучи еще долго окружа­ли его имя. В 1663 г. Римский Папа внес труды Декарта в спи­сок запрещенных для католиков книг, а спустя восемь лет Лю­довик XIV запретил преподавание картезианства1 на всей территории французского королевства.

1 Декарт Рене, латинизированное имя - Картезий. Отсюда возникло название философских взглядов этого мыслителя XVII в.

Учение о бытии: субстанции, атрибуты и модусы

Значительное место в творчестве Де­карта занимает учение о бытии. Цен­тральным понятием этого учения явля­ется «субстанция»1. Под субстанцией Декарт понимает всякое сущее, которое не нуждается для своего бытия ни в чем, кроме самого себя. Это может быть и идея, и физический предмет. Но в самом строгом и глубоком смысле слова, субстанцией, по Декарту, является только Бог, Который вечен, вездесущ, всемогущ, Он Творец всех вещей, Источник всякого блага и Истины. К со­творенному миру понятие субстанции можно применить лишь условно.

Весь сотворенный мир Декарт расчленяет на два рода суб­станций: духовные и материальные. Если главным признаком духовной субстанции является ее неделимость, то материаль­ной - делимость до бесконечности. В качестве основного ат­рибута (коренного свойства) духовная субстанция имеет мыш­ление, а материальная - протяжение. Остальные же атрибуты производны от этих первых, и их следует называть модусами. Так, например, модусами мышления являются воображение, чувство, желание, а модусами протяжения - фигура, положе­ние, движение и т. д.

В человеке находятся, по мнению Декарта, две «сотворен­ные» Богом и резко отличающиеся друг от друга субстанции: одна - протяженная (телесная) субстанция, а другая - мысля­щая (духовная). Обе они равноправны и независимы друг от друга. В этом четко проявляется дуализм Декарта. В силу этого обстоятельства его «двойной человек» (расчлененный на две половины), конечно, является слабым существом, однако с помощью своего разума он способен себя усилить и возвы­сить. А сделать это можно лишь с помощью хорошего метода.

Если Ф. Бэкон обращал внимание на предрасположенность ума к некоторым заблуждениям, то Декарт пытается обнару­жить такие идеи, которые присущи сознанию от рождения. Данные идеи, по мнению Декарта, не приобретены в опыте, они присущи духовной субстанции изначально, поэтому их можно считать врожденными. К врожденным идеям Декарт от­носил: а) понятия (бытие, Бог, число, длительность, телесность, структурность, воля и другие); б) суждения-аксиомы («у ничто не бывает свойств», «из ничего не бывает ничего»,

1 Субстанция - от лат. subsnantia - сущность, нечто, лежащее в основе.

«нельзя одновременно быть и не быть», «у всякой вещи есть причина», «целое больше своей части» и т. д.).

Учение Декарта о врожденных идеях представляет собой своеобразное развитие платоновского положения об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей. Под врожденностью идей Декарт понимал всего лишь «эмбриональный», зачаточный характер мыслей, для прояснения которых необходима дея­тельность «естественного света» разума, возможная только у взрослых людей. Сама по себе идея Декарта о врожденности знаний была ошибочной в любом ее варианте, но она не была абсурдной в качестве постановки проблемы, ибо каждое новое поколение вбирает в себя опыт и знания прошлых поколений, причем какую-то часть этого знания оно получает при рожде­нии в виде задатков, способностей и набора безусловных реф­лексов. Последнее, конечно, не есть знание в полном значе­нии этого слова, но оно может быть истолковано как определенная информация.

Познание: цели и метод достижения истины

Конечную цель познания Декарт видел в овладении силами природы, откры­тии и изобретении технических средств, усовершенствовании самой природы человека. Началом процесса познания он считал сомнение в истин­ности общепризнанного знания. Этап сомнения как бы рас­чищает почву для формирования нового знания. Декарт счита­ет, что можно и нужно сомневаться во всем: существует ли внешний мир, существует ли человеческое тело, есть ли наука и т. д. Только в одном можно быть уверенным: само сомнение действительно существует. Если человек сомневается, то, зна­чит, он мыслит. Само сомнение существует постольку, по­скольку существует мышление, а значит, и «Я», как мыслящее существо. Отсюда родился знаменитый афоризм Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Декарт был родоначальником рационализма, который сло­жился у него в результате наблюдений за логическим характе­ром математического знания. Истины математики он считал совершенно достоверными, обладающими признаками все­общности и необходимости. В силу этого обстоятельства Де­карт отвел исключительную роль в процессе познания такому методу, как дедукция, или дедуктивной форме доказательства изложения.

Метод, по мнению Декарта, превращает познание в орга­низованную деятельность, освобождает процесс исследования от случайностей. Благодаря методу процесс познания превра­щается из кустарного промысла в промышленное производст­во, из спорадического и случайного обнаружения истин - в систематическое и планомерное воспроизводство научных знаний. Процесс познания превращается в своего рода поточ­ную линию, имеющую непрерывный характер.

В «Рассуждении о методе» Декарт говорит, что научный ме­тод управляет разумом человека, ведет его коротким путем, поэтому он должен обязательно включать в себя определенные правила. Основными правилами дедуктивного метода, которые предложил Декарт, являются следующие:

1) начинать с простого и очевидного, чтобы не было ника­кой возможности сомневаться в исходных посылках;

2) путем дедукции получать все более сложные суждения;

3) действовать при этом так, чтобы не упустить ни одного звена, то есть постоянно сохранять непрерывность цепи умо­заключений;

5) расчленять сложную проблему на составляющие ее част­ные проблемы или задачи.

Правила Декарта, как и все его «Рассуждения о методе», имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени. Они не потеряли своего значения и в наши дни. Условие «очевидности» и «интуитивной ясности» исходных утверждений научной теории является одним из ос­новных характеристик научного познания в современную эпо­ху. Если Ф. Бэкон в «Новом Органоне» разрабатывал индук­тивный метод и считал его основным методом получения истинных и практически полезных знаний, то Р. Декарт в «Рассуждении о методе» разработал дедуктивный метод, кото­рый, по его мнению, сулит человечеству неведомые прежде возможности и сделает людей хозяевами, господами природы.

Итак, значение Декарта в истории философии огромно. Он по-новому взглянул на место и роль дедукции в познавательном процессе, обнаружив в ней ранее неиспользованные логические и гносеологические возможности. Под дедукцией Декарт понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные по­ложения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных ло-

гических выводов. Достоверность аксиом обнаруживается разу­мом интуитивно, без всякого доказательства, на основе ясности и очевидности.

Синтез дедукции и рационализма, по мнению Декарта, по­зволит науке продвинуться далеко вперед в познании природ­ных явлений и процессов. Рационализм Декарта заимствовали представители немецкой классической философии. Всем по­следующим поколениям Декарт завещал непоколебимую веру в мощь человеческого разума, тесный союз философии с нау­кой. Декарт был и остается крупнейшим прогрессивным фи­лософом Франции.

Проблемы, поставленные декартовской системой, стимули­ровали развитие философских взглядов П. Гассенди и Б. Спи­нозы.

Пьер Гассенди: логика жизни и логика воззрений

Родился Пьер Гассенди в 1592 г. в бед­ной крестьянской семье. Но, несмотря на это обстоятельство, ему удалось по­лучить хорошее разностороннее обра­зование и в 16 лет стать профессором теологии в Дине (1613), затем филосо­фии в Эксе (1616), математики в коро­левском коллеже в Париже (1645).

Жизненный путь Гассенди пролегал через «религиозное поле». Он был священником и профессором теологии. С 1626 г. он каноник, а затем настоятель собора в Дине. В 1645 году Гассенди переселился в Париж, заняв должность профес­сора математики в королевском коллеже. Столица Франции предоставила ему возможность встретиться с Ф. Бэконом, Т. Гоббсом, Г. Гроцием, Т. Кампанеллой и другими учеными.

Первая философская работа Гассенди - «Парадоксальные упражнения против аристотеликов», изданная анонимно в 1624 г., направлена против схоластов и псевдоаристотеликов. Гассенди вполне серьезно считал, что «Органон» Аристотеля -спекулятивный труд, роль и значение которого сильно преуве­личены схоластами. В то же время, по мнению Гассенди, в философском наследии Аристотеля гораздо более ценными являются труды, посвященные вопросам изучения природы.

Со страниц сочинений «Свод философии Эпикура» (1649) и «Свод философии» (1655) Гассенди предстает перед нами как крупный ученый и мыслитель теоретического компромис­са, но иного, чем у Декарта. Гассенди многое принял из физи-

ки Декарта, однако он не согласился с тезисом о Первотолчке, отрицанием пустоты и с утверждением о беспредельности де­ления. Решительно отвергал он и теорию врожденных идей.

Компромисс Гассенди проявился во многих философских положениях. В онтологии, например - в виде признания того, что Бог создал атомы и законы их движения, в гносеологии - в виде концепции двойной истины, а в антропологии - как про­возглашение двух душ у человека: одной - смертной (чувственной) и другой - бессмертной (разумной). В области этики Гассенди соединил эпикуров идеал счастья (как умерен­ности и безмятежности) с христианским принципом блаженности. В космологии он защищал взгляды о движении планет вокруг Солнца, а Солнца - вокруг Земли.

Гассенди возродил физику и этику Эпикура и Лукреция во Франции. Примечателен факт, что философ в сутане был другом Гоббса, сторонником взглядов Коперника и Галилея. Он восстановил в своих правах чувственное познание и ин­дукцию (но не в ущерб дедукции).

Наиболее цельно свои философские взгляды Гассенди из­ложил в работе «Система философии», которая в структурном отношении состоит из трех частей: «Логика», «Физика» и «Этика». В первой части он называет признаки, отличающие истинное знание от ложного, намечает пути получения исти­ны. Во второй части философ отстаивает материальное един­ство мира, состоящее из многообразия движущихся атомов. В заключительной части Гассенди рассматривает счастье как высшее благо, подчеркивает нераздельность счастья и граж­данской добродетели, основанной на «благоразумии» - крите­рии блага.

Согласно взглядам Гассенди, пространство бесконечно, не­уничтожимо, несотворимо, неподвижно, бестелесно, прони­цаемо; оно есть бесконечная возможность наполнения. Время, как и пространство, никем не сотворено и не может быть уничтожено. В пространстве движутся атомы, обладающие внутренним стремление к движению. Число атомов хотя и громадно, но все-таки ограничено. По мнению Гассенди, ис­тина обнаруживается благодаря двум источникам света - дока­зательству и Откровению. Первый их них основан на опыте и разуме, освещающих естественные явления, второй - на Божест­венном Авторитете, освящающем явления сверхъестественные.

Политические воззрения Гассенди характеризуются тем, что он был сторонником неограниченной монархии как лучшей

формы правления, но лишь в том случае, если она не вырож­дается в тиранию. Основным принципом управления общест­вом, по мнению Гассенди, является достижение такого со­стояния, когда люди защищены от страданий, трудятся ради пользы и нормального существования.

Непоследовательность взглядов Гассенди отразилась в его стремлении примирить свою католическую совесть со своим теоретическим знанием, материалистическое учение Эпикура с Церковью. Однако этот компромисс не избавил Гассенди от суровых нападок ортодоксальных теологов и долголетнего пренебрежения историками философии.

Итак, Гассенди хотя сам и не создал новаторской фило­софской системы, но был одним из тех, кто прокладывал пути по Новому времени. Он воскресил античное учение Эпикура об атомах и привлек к нему внимание европейских философов XVII в. Критика Декарта оказала значительное воздействие на Локка, так же как и защита им сенсуализма в теории познания вообще. Взгляды Гассенди на природу были одним из источ­ников натурфилософии Ньютона.

4. XVII век в умах философов Германии и Нидерландов

Эпоха и жизнь Спинозы

Одной из передовых капиталистических стран XVII в. была Голландия - великая морская и колониальная держава, кото­рую в силу развитого каботажного флота называли «извозчиком Европы». XVII век в Голландии отмечен бурным расцветом культуры, науки и искусств, книгопеча­тания и газетного дела. Она подарила миру созвездие таких гениев и талантов, как Гюйгенс и Левенгук, Рембрандт и Гальс. Неудивительно, что у Спинозы, обычно столь сдержанного на эпитеты, мы найдем восторженную похвалу Амстердаму и его жителям.

Бенедикт (Барух) Спиноза родился в еврейской богатой се­мье 24 ноября 1632 года в г. Амстердаме. Его отец - Михаил Спиноза - был зажиточным купцом города. Он послал своего сына в религиозное училище, где юный Барух проявил боль­шие способности. На ученика смотрели как на будущее свети­ло синагоги. Однако будущий философ, обладавший острым умом, не окончил училище по семейным обстоятельствам: на-

до было помогать отцу вести дела. В 22 года, после смерти отца, Баруху пришлось стать во главе торгового дела. Но душа молодого человека стремилась к другому - к науке, и прежде всего, к философии.

В Европе XVII века языком науки и философии был ла­тинский, и Спиноза решил серьезно заняться его изучением, после чего стал называть себя по-латыни Бенедиктом. Одно­временно он осваивает новую философию, все более отдаля­ясь от иудаизма. Вскоре Спиноза был отлучен и изгнан из ев­рейской общины. Это было крайне тяжелое наказание, ибо человек становился для общества изгоем, даже общение с ко­торым было опасным. После отлучения Спиноза покидает Ам­стердам и селится в деревушке Оуверкерк, находившейся не­далеко от города. Друзья помогали ему и морально, и материально. К тому же средства к жизни он добывает и соб­ственным трудом, овладев искусством шлифовки линз, в чем достигает значительного совершенства и приобретает среди специалистов известность. На почве оптики началась пере­писка с Лейбницем, с которым он виделся и беседовал в Гаа­ге, за четыре месяца до своей смерти.

Независимо построил он и свою жизнь: отказался от на­следства, не принял предложение занять место профессора в университете, отклонил предложение Р. Бойля о приеме в члены Королевского научного общества в Лондоне. Гордый одиночка вел замкнутую, но интенсивную в духовном отноше­нии жизнь. Умер Спиноза от туберкулеза легких в 1677 г.

При жизни Спинозе удалось опубликовать только «Основы фи­лософии Декарта» (1663), составленные на основе лекций, прочи­танных им одному молодому человеку. Позже увидели свет «Богословско-политический трактат», «Этика», «Трактат об усо­вершенствовании разума», «Политический трактат» и другие.

Учение о субстанции

Известно, что слабым местом в учении Декарта был неопределенный статус

субстанции.

С одной стороны, подлинным бытием обладает только бес­конечная субстанция - Бог, а с другой стороны, все остальные субстанции (сотворенные и бесконечные) находятся в зависи­мости от первой. Выходит, статус субстанций является неоди­наковым. Этот дуализм1 в учении Декарта о субстанции пы-

1 Дуализм - двойственность, раздвоенность, признание двух начал в понимании мира.

тался преодолеть Спиноза. Он поставил перед собой цель соз­дать монистическое1 учение о единой субстанции.

Учение Спинозы о единой субстанции дается в первой час­ти «Этики», названной «О Боге». По мнению философа, ис­тинной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа. Кроме Бога, не существует никакой другой субстанции. Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие, Бог не стоит над Природой, не является Творцом вне Природы, Он находится прямо в ней.

Сама по себе субстанция обладает набором определенных существенных свойств. Во-первых, она в полной мере существу­ет, и это доказывается ясностью и отчетливостью идеи. Во-вторых, субстанция обладает свойством самостоятельности и независима от какого-либо иного существа. В-третьих, суб­станция имеет внутренне присущую причину самой себя. Вне субстанции нет ничего. Она содержит в самой себе все то, что существует вокруг нас. В-четвертых, субстанции присуще и такое свойство, как бесконечность в пространственном и вре­менном отношениях. Она находится не в потоке времени, а как бы парит над ним. В-пятых, субстанция является вечной. Вечность не движется, а находится в неподвижном состоянии, то есть не изменяется во времени. Она вечна в плане несотво-римости и неуничтожимости.

Таким образом, Спиноза в своем учении о субстанции пре­одолел дуализм Декарта. «Распространенность» и «Мышле­ние», которые у Декарта представляют субстанции сами по себе, у Спинозы соединяются в единое целое. Согласно уче­нию Спинозы, происходит слияние Бога и Природы, раство­рение первого во второй, а это есть не что иное, как пантеизм. Субстанция Спинозы - это не бытие вообще, а бытие объек­тивное, то есть природа.

Атрибуты и модусы субстанции

Вышеназванные свойства субстанции существенны и фундаментальны. Но субстанция обладает и иными сущест­венными и всеобщими свойствами, которые Спиноза назвал атрибутами. Согласно концепции Спинозы, каждая субстанция может иметь бесконечное число атрибутов.

1 Монизм - признание одного начала в основе всего существующего.

Для описания единичных вещей, которые являются «конечными», Спиноза использует понятие «модус». Единич­ные вещи, именуемые модусами, имеют «внешнюю причину» евоего возникновения и существования. Такое существование характеризуется конечностью, изменением, движением в рам­ках пространства и времени.

В философской системе Спинозы отношение между суб­станцией и модусами приобрело характер противоречия. Про­блема возникновения единичных вещей из субстанции объяс­нима лишь с очень большими трудностями. В этих целях Спиноза вводит понятия «природа творящая» и «природа со­творенная». Субстанция выступает в роли природы творящей, а единичные вещи - природой сотворенной. К миру единич­ных вещей применимы время, мера и число, которые не име­ют никакой силы по отношению к самой субстанции, ибо бесконечная величина недоступна измерению. Понятие детер­минизма занимает в учении Спинозы о субстанции самостоя­тельное место. Все в мире имеет свою причину, и только суб­станция имеет причину в самой себе. Единичные вещи (модусы) имеют лишь внешнюю причину своего существова­ния и развития. Все является причиной чего-то иного, ибо не существует ни одной вещи, из природы которой не вытекало бы целое действие. В мире, согласно Спинозе, господствует жесткий детерминизм.

Концепция познания

В области теории познания Спиноза стоял на почве рационализма. Он при­знает три ступени познания.

Наивысшая ступень познания связана непосредственно с разумом человека, а истина, получаемая человеком, интуитив­но зрима и не зависит ни от какого опыта. Вторая ступень -рассуждения разума. Данная ступень хотя и является адекват­ным средством получения истины, однако она менее совер­шенна и нуждается в опосредовании и доказательстве. Низшей ступенью является чувственное отражение окружающего мира. Такое познание недоказуемо и недостоверно. При помощи такой ступени можно получить лишь неполное и поверхност­ное знание о единичных предметах. Чувственное познание и опыт, по оценке Спинозы, не имеют какого-либо существен­ного значения для получения истинного знания.

Движение к истине Спиноза понимал совсем не в смысле отражения вещей в идеях ума. В познавательном процессе, как

отмечал он, происходит как бы соединение ума с вещами. В полученных знаниях мы обнаруживаем, что порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. Познавательная син­хронизация вещей и ума провозглашается Спинозой как про­исходящая «сама собой», без серьезной аргументации и рас­крытия самого механизма согласования.

В концепции познания Спинозы стержневым положением является знаменитая седьмая теорема второй части «Этики». Содержание ее очень емкое и глубокое, включающее в себя следующие положения: 1) атрибуты в гносеологическом отно­шении совершенно равноправны, так что рациональное и чув­ственное познание одинаковы по своим возможностям и ре­зультатам; 2) пути познания от множественности модусов к субстанции и от единства субстанции к модусам равноценны; 3) познание связей между вещами достижимо через познание связей между истинными понятиями; 4) познание связей меж­ду истинными понятиями достижимо через познание связей между вещами; 5) нет таких связей и состояний тел, которые не могли бы быть выражены рационально, и всем телесным состояниям человека соответствуют определенные идеи; 6) нет таких рациональных связей между истинными понятиями, которым не соответствовали бы состояния наших тел; 7) поря­док происхождения вещей из субстанции и порядок возникно­вения идей должны соответствовать друг другу.

Этика Спинозы

Учение об этике занимает одно из цен­тральных мест в философии Спинозы.

Именно в этике заключен весь пафос его философской системы. Включение в этику проблемы соотношения свободы и необходимости, а также ее решение с позиций учения о суб­станции наполнено глубочайшим философским содержанием.

В понимании Спинозы в субстанции сливаются в единое целое свобода и необходимость («свободная необходимость»). Бог (субстанция) свободен, ибо все, что Он совершает, исхо­дит из Его собственной необходимости. В природе же господ­ствует детерминизм, то есть закономерная необходимость. Че­ловек, являясь частью природы, представляет собою модус особого вида, поскольку обладает мышлением. У модусов же вообще свобода отсутствует и налицо абсолютная необходи­мость в смысле принуждения их извне. К тому же, человек-модус испытывает временами мучительную форму принужде­ния со стороны других лиц - как духовную, так и физическую.

Модус-человек не может согласиться с отсутствием свобо­ды и стремится ее приобрести, помня, что всюду господствует всеобщая необходимость. Эта задача решается Спинозой на путях поиска условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю. Поэтому и размеры реальной свободы определяются степенью разумного познания всеоб­щей внешней необходимости.

Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной внешней необходимости, и человеческая воля ни­чего не в состоянии изменить. Человеческая воля в этом от­ношении ограничена. Спиноза вообще не признает такой спо­собности, как воля, поскольку он ее соединил с разумом. Человек может только постигать ход мирового процесса, что­бы согласовать с ним свою жизнь и свои желания. Спиноза усиленно подчеркивает абсолютность внешней детерминации человеческой жизни и строит этику как вариант механики действия сил, воздействующих извне на субъекты морального поведения. Отсюда следует, что человек - это духовный автомат. Чувствуя себя свободным в своих мнениях, решениях и дейст­виях, он в действительности глубоко заблуждается, поскольку над ним постоянно господствует всеобщая необходимость.

Поведение человека находится также под влиянием ин­стинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов, ос­новными из которых являются радость, печаль и влечение. До тех пор, пока человек им подчиняется, он не свободен. Задача заключается в том, чтобы освободиться от их влияния. Так Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необ­ходимости, состоящей из двух моментов. С одной стороны, субстанции как источника и причины всего существующего, а с другой стороны - аффектов человека. «Не смеяться, не пла­кать, не проклинать, а понимать» - вот максима этики Спинозы.

К этике Спинозы вплотную примыкают его социально-политические воззрения, содержащиеся в «Теологическо-политическом трактате». Возникновение общества и государства он объясняет так же, как Гоббс и Локк, на основе естествен­ного состояния человека, которое понимается им как период, когда преобладает не разум, а закон природы, когда человек человеку - волк. Общество и государство становятся необхо­димостью в борьбе за выживание человека, чтобы обеспечить ему безопасность и взаимную помощь.

Спиноза, соглашаясь с Гоббсом в различении трех основ­ных форм государства (демократия, аристократия и монархия),

выступает сторонником демократии, ибо в этом случае все граж­дане получают возможность участвовать в управлении государ­ством. В согласии со своей этикой, он требует, чтобы государ­ство было построено на разумных принципах, отвечающих интересам граждан. Людьми, советовал Спиноза, нужно управ­лять так, чтобы им представлялось, что они не ведомы, а жи­вут по своей воле и решают свои дела совсем свободно.

Историческое значение философских идей Спинозы обще-признано. Обосновать свободу человека и указать пути ее дости­жения - вот цель его учения. В качестве средства возвышения человека над миром Спиноза считает саму познавательную деятельность. Продолжая традиции пантеизма, Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество Бога и Природы, которую он понимал как единую, вечную и беско­нечную субстанцию. Признавая реальность бесконечно много­образных отдельных вещей и предметов, Спиноза понимал их как совокупность модусов - единичных проявлений единой субстанции.

При объяснении мира единичных предметов Спиноза строго придерживается позиции детерминизма. Однако детер­минизм он понимал механистически, а саму причинность отождествлял с необходимостью. Он был убежден в том, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. В области теории познания Спиноза стоял на позициях рационализма. Идеи Спинозы оказали большое воздействие на представите­лей немецкой философии, в частности Лейбница, который предпринял попытку преодолеть «пустынное» однообразие субстанции Спинозы и показать все богатство многообразия в субстанциональной основе бытия.

Жизнь и деятельность Лейбница

Готфрид Лейбниц родился в 1646 г. в семье профессора Лейпцигского уни­верситета. Рано лишился отца, а когда стал студентом - и матери. Закончил юридический факультет Лейпцигского универси­тета. Вскоре получает степень доктора права. В 1672 г. он едет в Париж, где усиленно занимается математикой. Ему предста­вилась возможность лично и через переписку установить кон­такты с такими корифеями науки, как Ферма, Гюйгенс, Па-пен, и видными философами - Мельбраншем и Арно. Удалось получить доступ к посмертным научным бумагам Декарта и

Паскаля. Из столицы Франции Лейбниц совершил кратковре­менные поездки в Лондон, Амстердам и Гаагу, где познако­мился с Ньютоном, Бойлем и Спинозой.

Начиная с 1676 г. и до конца жизни Лейбниц в течение со­рока лет находился на службе при герцогском дворе, исполняя разные обязанности: заведовал придворной библиотекой, вел исторические и политические изыскания. В 1684 г., то есть за три года до Ньютона, опубликовал теорию дифференциаль­ного исчисления, что послужило поводом к тяжбе о научном первенстве.

Лейбниц - ученый огромного диапазона деятельности: он математик и физик, правовед и историограф, археолог и лин­гвист, экономист и политик, изобретатель и организатор ака­демий и научных обществ. Его девиз: «Философские школы поступили бы несомненно лучше, соединив теорию с практи­кой, как это делают медицинские, химические и математиче­ские школы...»1. И чем бы не занимался великий ученый -проектами упразднения крепостного права, организацией кра­сильного дела, вопросами помощи городской бедноте, доклад­ными записками о страховых обществах, историческими изы­сканиями, разработкой устройства планетария и т. п. - он никогда не замыкался в рамках одного данного вопроса, видя его связь с другими, мимоходом разбрасывая в изобилии гени­альные идеи.

В 1673 г. после демонстрации счетной машины, способной умножать, он стал членом Лондонского Королевского общест­ва. Лейбниц сам заложил основу нескольких академий наук и обществ по изучению языка и истории. В 1700 г. философ стал первым президентом Прусской академии наук. Был инициато­ром создания подобных учреждений в Вене и Петербурге. Трижды встречался с Петром I, который пригласил его в Рос­сию и принял на русскую службу. В России его называли «немецким Ломоносовым».

Последние годы жизни Лейбница, проведенные в Ганнове­ре, оказались чрезвычайно тяжелыми: непонятый, притесняе­мый невежественной придворной кликой, он пережил круше­ние своих надежд. На него обрушились многочисленные выговоры за непослушание, нелепые подозрения, прекраще­ния выплаты денежного содержания. Ему то и дело давали понять, что он даром ест хлеб. Унижения преследовали Лейб-

1 Лейбниц Г.В. Новые опыты о человеческом разуме. М. - Л. 1936, с. 367.

ница и после его смерти (1716). Целый месяц тело покойного философа лежало в церковном подвале без погребения, а на кладбище покойного сопровождало всего несколько человек. Только Парижская академия торжественно почтила память ученого.

Основные философские сочинения Лейбница: «Рассужде­ние о метафизике» (1685), «Новая система природы» (1695), «Новые опыты о человеческом разуме» (1704), «Теодицея» (1710), «Монадология» (1714). Лейбниц явился завершителем философии XVII в. и предшественником немецкой классиче­ской философии. Его философские взгляды формировались под воздействием критического осмысления работ Демокрита, Платона, Августина, Декарта, Гоббса, Спинозы и др. Лейбниц сумел переплавить в горниле своей мысли достижения пред­шественников. В ряде позиций он сумел далеко обогнать свое время.

Лейбниц первым заметил противоречия и трудности, при­сущие философским системам Декарта и Спинозы. Дуализм Декарта не был преодолен Спинозой: на смену раскола мира на две субстанции (телесно-протяженную и мысляще-духовную) пришло его раздвоение на классы модусов двух атрибутов -протяжения и мышления. К тому же монизм спинозовской субстанции не оставлял никакого места реальному многообра­зию модусов. Аналогичное случилось и с понятием свободы: мудрая формула свободы как познанной необходимости оказа­лась стиснутой железными рамками субстанции, безжалост­ный фатализм погубил ее.

Учение о монадах

Лейбниц противопоставил учению Спинозы о единой субстанции учение о множественности субстанций, кото­рые он назвал монадами1.

По взглядам Лейбница, монада проста и неделима. А это означает, что монада не является материально-вещественным образованием, не имеет протяжения. Сущность каждой монады составляет деятельность, которая выражается в непрерывной смене состояний. Нечто подобное мы можем наблюдать, со­зерцая жизнь собственной души.

Лейбниц наделяет монады восприятием, представлением, стремлением и влечением. В силу этого он сравнивает их с чело-

1 Понятие «монада» в переводе с греческого означает «единое», или «единица».

веческой душой. Монады, подчеркивает Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они облада­ют разумом. Монадам чужда пассивность. Одни из них актив­ны в потенции, другие - актуальны. Монада Лейбница - это, по выражению Л. Фейербаха, не только многоцветный, но и многогранный кристалл, не ведающий покоя. Каждая монада -замкнутый космос, отсюда и знаменитое изречение Лейбница: «монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти».

Жизнь монад проявляется не только в деятельности, но и в осознании себя. Так, личность, изменяясь на протяжении всей жизни человека, остается именно данной личностью, сохра­няющей сознание непрерывности своего существования во времени. Вся совокупность монад напоминает целый народ, похожа на республику. Подобно душам людей, каждая из них -обособленный мир, обладающий своим содержанием, в кото­рое не может внедриться никакое другое духовное содержание извне и из которого не может ничего вовне «просочиться».

Каждая монада «беременна» своим будущим, живет более или менее интенсивной жизнью, имеет двуликий характер: стремление и восприятие - вот ее стороны.

Все монады можно условно расчленить на три класса. Пер­вый класс - «голые» монады, которые составляют неорганиче­скую природу (камни, землю, траву и т. п.). Второй класс со­ставляют монады, обладающие ощущениями и созерцаниями, и присущи животным. У них деятельность по преимуществу пассивна, страдательна, а самосознание им не свойственно. Третий, самый высокий, класс монад образуют души людей. Им свойственна активность сознания, память, способность к рассуждению и самосознание. На вершину пирамиды (лестницы) Лейбниц помещает высшую монаду - Бога. Пере­ход от одного класса к другому классу монад означает возрас­тание их степени сознательности или разумности, что тожде­ственно со степенью ее свободы.

Познание: методы и принципы

В теории познания Лейбниц предпри­нял попытку найти компромисс между рационализмом и эмпиризмом.

Разум, согласно Лейбницу, это монада; он заключает внут­ри себя потенциально, в зародышевом состоянии все идеи достоверных наук.

В теории познания Лейбница центральное место занимает метод. В общем виде он представляет собой «сплав» интуиции с формально-логическим рационализмом. Благодаря своему методу Лейбниц достиг существенных результатов во многих науках и был близок к решению вопроса о соотношении фор­мальной и диалектической логик. Его метод по существу сво­ему представлял совокупность определенных принципов: 1) всеобщих различий; 2) тождественности неразличимых ве­щей; 3) всеобщей непрерывности; 4) монадической дискретно­сти и др.

Первый принцип означает всеобщую изменчивость и индиви­дуализацию всех вещей, отрицает полную повторяемость со­стояний одной и той вещи в разное время. Этот принцип ука­зывает на качественное многообразие мира. Второй принцип является отражением того факта, что свойства одной вещи могут быть присущи второй, а свойства второй присущи пер­вой. Иначе говоря, между двумя вещами существует опреде­ленное тождество, то есть совпадение в ряде свойств. Этот принцип косвенно указывает на преемственность в существо­вании изменяющихся во времени вещей. У одной и той же вещи в разные моменты ее существования есть нечто общее. Первый и второй принципы находятся в единстве и, вместе взятые, свидетельствуют о тождестве в различии и о различиях в тождестве.

Третий принцип раскрывает характер различия между веща­ми. Согласно этому принципу, вещи восходят вверх по ступе­ням совершенства незаметными переходами. Любая вещь со­гласована с ее прошлым и будущим состояниями, а в данный момент времени - со всеми прочими вещами. На основе принципа непрерывности Лейбниц выдвинул ряд интересных теоретических положений. Речь идет о предельных ситуациях в разных областях знания. Лейбниц отмечал, что прямая линия -это предел кривых, а геометрическая точка - предельный слу­чай минимальных отрезков. В теории познания заблуждение («ложь») означает минимальную степень истины, подобно то­му как в этике зло есть наименьшее добро.

Четвертый принцип метода Лейбница - монадическая дис­кретность - означает индивидуализацию объектов действи­тельности и, соответственно, знаний о них. Смысл этого принципа заключается в том, что он указывает на диалектиче­ский синтез различий и сходств, скачков и постепенности, разрывов и непрерывности. С помощью этого принципа мож-

но дать ответ на существующую в философии антиномию: «В мире есть и не есть скачки». В природе нет скачков именно потому, что она слагается сплошь из скачков. Четвертый принцип указывает на целостно-единую картину мира.

Решая проблему истины, Лейбниц предлагает следующий подход. Все знания, доступные человеку, он делит на два вида: 1) истины разума и 2) истины факта. К первому виду относят­ся истины, приобретенные разумом на основе детального ана­лиза понятий и суждений. Для их проверки достаточны зако­ны аристотелевской логики (закон противоречия, тождества и исключенного третьего). Истины факта - это эмпирически полученные знания. Например, люди в опыте узнали, что лед холоден, а огонь горяч, что металл при нагревании плавится, а железо притягивается магнитом, и т. д. В данном примере су- ждения имеют характер констатации факта, причины которого нам пока неизвестны. Для проверки истин факта необходимо опираться также и на закон достаточного основания, который был им впервые сформулирован.

Статус обоих видов истин неодинаков. Истины разума, согласно Лейбницу, имеют необходимый и всеобщий характер, а истины факта - лишь вероятностный. Этим самым Лейбниц вводит в гносеологию категорию вероятности для оценки знаний, Признание правомерности вероятностного (гипотетического) знания наряду с достоверным знанием - несомненная заслуга Лейбница. Что касается Высшей монады (Бога), то для нее истины факта вообще не существуют, поскольку она обладает абсолютным знанием. Как монада, она включает в себя все свое содержание, которое может быть развернуто в процессе ее воплощения в том или ином предмете или вещи. Поэтому Высшая монада уже заранее знает, каким должен стать тот или иной предмет.

Лейбниц, рассуждая об истине, отверг принцип сомнения Декарта и считал недостаточным и ложным предложенный им критерий истины - ясность и отчетливость знаний. Идеи, ко­торые кажутся людям ясными и отчетливыми, могут быть ложными. Согласно Лейбницу, критерием истины является за­кон противоречия. Чтобы удостовериться в истине и, следова­тельно, непротиворечивости идеи, нужно разложить ее на простые элементы, и картина становится вполне определен­ной: либо это идея истинная, либо ложная.

Заметное место в философии Лейбница, начиная с 1680 г., стал занимать панлогизм1. Занимаясь длительное время фор­мальной логикой, Лейбниц пришел к убеждению: для исследо­вания всего существующего не нужно ничего, кроме законов логики. Логика, согласно взглядам Лейбница, независима от чувственного опыта. Высшим существованием теперь стано­вится не Божественное, а логическое начало. Рационализм Лейбница приводит к выводу, что всеобъемлющий логический детерминизм господствует над самим Господом Богом. Отсюда вытекает еще одно истолкование понятия «Бог» у Лейбница -как совокупности общих логических законов бытия.

Итак, Лейбниц явился завершителем философии XVII века, предшественником немецкой классической философии. Он был ученым нового типа, одним из тех, кто положил начало все более ускорявшемуся процессу приращения знания. Лейбниц был не только глашатаем новых методов научного познания, но и сам создавал методы исследования. Он внес большой вклад в раз­витие математики (один из создателей дифференциального ис­числения), физики (предвосхитил закон сохранения энергии), геологии, биологии, истории и других наук. Он явился родона­чальником современной математической логики.

Философская система Лейбница - классический пример тес­ной связи теории познания с методологией наук, философии в целом - с потребностями естествознания. Если у Декарта мир был структурой, то у Лейбница он оказывается именно системой, так как понимается как организованное и гармоническое целое. Сис­темное единство мира дополняется у Лейбница системным един­ством науки. Система Лейбница породила впечатляющую картину мира как единого и восходящего движения.

Заключение

Представители философии Нового времени продолжили поиски ответов на вопросы, оставленные им мыслите­лями Возрождения и поставленные XVII в. В целом же вклад этих фило­софов состоял в следующем.

Во-первых, философы Нового времени, откликаясь на за­просы теории и практики, потребности естественных наук,

1 Панлогизм (греч - мысль) - теория о тождестве бытия и мышле­ния, согласно которой все развитие природы и общества является осу­ществлением логической деятельности Мирового Разума, Абсолютной идеи.

активно разрабатывали методы научного познания. Задача со­стояла в том, чтобы усилить гносеологические возможности наук в изучении природы и тем самым вооружить человека знаниями по использованию ее сил. На этом пути философы достигли определенных позитивных результатов. Были выяв­лены не использованные ранее эвристические возможности индукции, дедукции и других методов исследования.

Во-вторых, лидирующее положение механики, математики, астрономии во всем комплексе естественных наук наложило серьезный отпечаток на мировоззрение XVII в. Оно приобрело новые черты. Объяснить устройство мира означало теперь яс­но и наглядно представить его в абстрактных и в то же время конкретных образах. Допускалось расчленение мира на логи­чески связанные и математически точно описываемые состав­ные элементы. Само общество уподоблялось мудро построен­ному механизму, а природа в своем развитии разворачивалась на манер геометрического чертежа.

В-третьих, философы XVII в., продолжая традицию эпохи Возрождения, обратились к проблеме социального оптимизма. Глубокие социальные противоречия, интенсивное внедрение техники в производство, успехи естествознания, развитие торговли и мореплавания значительно актуализировали про­блему поиска человеком своего места в обществе в условиях ломки старых отношений и складывания отношений новых, буржуазных. Обрести оптимизм на твердой почве действитель­ности предстояло заново. Философы Нового времени взирали на будущее с надеждой, утверждая свою версию социального оптимизма. Существовавшие в XVII в. социальные противоре­чия были истолкованы мыслителями этой эпохи как продол­жение и наследие прошлых феодальных порядков.

В-четвертых, философия XVII столетия не утратила своего интереса к проблемам социологии. Социологические учения были построены на признании различной детерминации об­щественных явлений. По-разному сложилась судьба этих уче­ний, но их основные идеи - о естественных правах человека, общественном договоре, формах государственного устройства, месте человека в окружающей мире - живут и в наши дни.

В-пятых, эпоха Нового времени потребовала переосмысле­ния системы ценностей. Олицетворением человеческого идеала становятся теперь любознательный ученый, предприимчивый купец, расчетливый предприниматель. Высшей ценностью, по мнению философов, выступает человек, который по своей

сути свободен и равен Богу, являясь в то же время маленьким звеном в величественном механизме природы.

В-шестых, XVII век вошел в историю мировой культуры как век рационализма. Соперничество рационализма и эмпи­ризма завершилось победой первого. После Бэкона рациона­лизм стал неуклонно брать верх, имея глубокие корни в эко­номической, технической и научной деятельности эпохи. Благодаря этому факту была заложена основа категориального аппарата теории мышления, были созданы предпосылки буду­щей математической и диалектической логики. Таков замеча­тельный путь, пройденный философами XVII века.

Литература

Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. М., 1984.

Бэкон Ф. «Новый Органон». Соч. в 2-х томах. М., 1971 - 1972.

Гоббс Т. «Левиафан» и «Основы философии». Избранные произведения в 2-х томах. М., 1989 - 1991.

Декарт Р. «Правила для руководства ума» и «Рассуждение о методе». Избранные произведения. М., 1950.

Лейбниц Г.В. «Монадология». Соч. в 4-х томах. М., 1982.

Локк Д. «Опыт о человеческом разумении» и «Трактаты о государственном правлении». Избр. произведения. М., 1976.

Нарский И.К. Западно-европейская философия XVII века. М., 1974.

Соколов В.В. Европейская философия XV - XVII веков. М., 1972.

Спиноза Б. «Политический трактат» и «Этика». Избр. про­изведения в 2-х томах. М., 1957:

Шашкевич П.Д. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени. М., 1976.

В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма . Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля , который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно .

Рационализм Эмпиризм └──────────┬────────────────────────────────────┤ │ │ Кантианство Позитивизм ┌─────────────┴──────────────────┬─────────────────┤ │ │ │ Гегельянство Философия жизни Эмпириокритицизм │ Марксизм

Френсис Бэкон

Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания . Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть с помощью индукции . Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» - в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» («призрак площади») - в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» - в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).

Томас Гоббс

В своем трактате «Левиафан» сравнивает государство с этим библейским персонажем, принижающим людей, ограничивающим их потребности. Считает, что государство было создано в результате общественного договора, но потом отошло от людей и стало над ними господствовать. Суть добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих критериев придерживаться, поскольку деятельность государства должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье народа.

1. Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 - 1650) - видный французский философ и ученый-математик.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

Обосновал ведущую роль разума в познании;

Выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

Выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожден­ных идеях".

^ 2. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт дока­зал следующим образом:

В мире существует много вещей и явлений, которые непо­нятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Напри­мер: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

Зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усом­ниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);

Следовательно, сомнение реально существует, этот факт оче­виден и не нуждается в доказательствах;

Сомнение - свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит;

Мыслить может реально существующий человек;

Следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

3. Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, осно­вополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бы­тия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для сво­его существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстан­ций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) так­же обладают главным качеством субстанции - не нуждаются в сво­ем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворен­ные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

Материальные (вещи);

Духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

Протяжение - для материальных;

Мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - протяжением (в длину, в ширину, в высо­ту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных суб­станций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек - единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

В целом учение Декарта о субстанции можно выразить сле­дующей схемой:

4. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстан­ции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной во­прос философии": спор о том, что первично - материя или соз­нание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

^ 5. При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет приме­нения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продви­нуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство"). В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле - от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-де­дуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разу­мом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

Сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

Последовательно переходить от известных и доказанных во­просов к неизвестным и недоказанным;

Строго соблюдать последовательность, логическую цепь ис­следования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

6. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подоб­ные аксиомы Декарт именует "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передают­ся из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:

Понятия;

Суждения.

Примером могут служить следующие:

Врожденных понятий - Бог (существует); "число" (существу­ет), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.;

Врожденных суждений - "целое больше своей части", "из ни­чего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть". Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.

Целями познания, по Декарту, являются:

Расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

Использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;

Изобретение новых технических средств;

Усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господ­ство человека над природой.

4. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677) стал автором наибо­лее разработанной, полной и обоснованной философской сис­темы Голландии нового времени, последователем Рене Декарта и ярким представителем европейского рационализма.

Предметом философских исследований Спинозы были:

Проблема субстанции;

Теория познания;

Этика, вопрос соотношения свободы и необходимости.

Важная философская заслуга Спинозы - подробная разра­ботка теории субстанции, в которой рассматривалась суть бытия. За основу была взята теория о субстанции Декарта (см. вопрос 27 "Рационалистическая философия Декарта. Учение о субстанции"), с которой Спиноза был в целом согласен, но пытался преодолеть ее недостатки и создать собственную, более совершенную.

Главным недостатком декартовой теории субстанции Спино­за считал ее дуализм, видя в нем противоречивость, которая заключалась втом, что, по Декарту: субстанция - это сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самого себя; все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни вчем, кроме самого себя, тем не ме­нее сотворены кем-то (чем-то) иным - высшей и единственной истинной субстанцией - Богом и в своем существовании пол­ностью зависит от него.

Отсюда налицо противоречие между независимостью суб­станций от всех других субстанций и одновременной зависимо­стью их всех (и в отношении сотворения, и в отношении суще­ствования) от другой субстанции - Бога.

5. Данное противоречие Спиноза попытался решить, выдвинув самостоятельное учение о единой субстанции, суть которого в сле­дующем:

Не существует различия между высшей субстанцией - Богом и сотворенными им другими Субстанциями;

Существует только одна единая субстанция, которая заклю­чает в себе все сущее;

Данная субстанция заключает в себе окружающий мир (При­роду) и Бога;

Природа и Бог - едины;

Не существует Бога, находящегося и творящего вне Приро­ды, возвышающегося над природой;

Бог внутри Природы;

Только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является "миром творящим" и создает "мир сотворенный" - единичные вещи;

Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями - "модусами" единой субстанции - Природы-Бога;

Внешней причиной существования модусов является единая субстанция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Сама же субстанция (Природа-Бог) обладает следующими каче­ствами:

Существует;

Самостоятельна и независима от кого-либо;

Имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя;

Обладает множеством свойств (атрибутов), основные из ко­торых - мышление и протяжение (в данном случае мышле­ние и протяжение - свойства всей субстанции, а не отдель­ных модусов, как у Декарта);

Бесконечна в пространстве и времени;

Вечна (несотворима и неуничтожима);

Неподвижна.

Теорию субстанции Спинозы можно представить в виде сле­дующей схемы (сравните ее со схемой теории субстанции Де­карта, вопрос 27 "Рационалистическая философия Декарта. Уче­ние о субстанции").

^ 6. Изучая проблемы гносеологии, Спиноза выделяет три ступе­ни познания:

"познание в чистом виде", которое непосредственно исходит из разума человека и не зависит ни от каких внешних при­чин, - высший вид познания;

Познание, полученное в результате деятельности разума (раз­мышлений, логических операций), - второй уровень, менее истинный;

Чувственное отражение окружающего мира согласно Спино­зе - полученное данным путем знание недоказуемо, недос­товерно, неполно и поверхностно; оно не играет большой роли при получении истинного знания.

7. Ключевыми в этике Спинозы являлись проблемы:

Детерминизма (обусловленности всего в природе);

Соотношения свободы и необходимости.

Исследуя их, философ пришел к следующим выводам:

Свобода и необходимость в субстанции соединяются водно

Бог (Природа) наделен полной свободой, но Он действует в

рамках жесткой необходимости;

Модусы (проявления субстанции - единичные вещи) вообще не имеют свободы и находятся в полном подчинении необ­ходимости;

Модус-человек отличается от всех иных модусов наличием мышления, и, следовательно, стремится к свободе, но, в то же время, будучи модусом, несвободен и находится в "тис­ках" необходимости;

Желая в душе быть свободным, человек зачастую плывет по течению необходимости, не может справиться с этим тече­нием и вынужден мириться с необходимостью (является "ду­ховным автоматом", по выражению Спинозы);

Путь к свободе - это нахождение условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю;

Свобода - это познанная необходимость.

Чтобы достичь большей степени свободы, считает Спиноза, человеку необходимо:

Максимально познать необходимость в виде субстанции (Природы-Бога) - внешней причины всего сущего;

Освободиться от аффектов (печали, радости, влечений и т. д.) - так как они тоже мешают свободе, подчиняют человека и за­ставляют действовать по необходимости.

По этим причинам девиз Спинозы: "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать"

Вопрос 19. Английская философия нового времени (материализм, эмпиризм, социально-политическая направленность)

1. Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Английская философия XVII - XVIII вв. имела свою специфику:

Материалистическую направленность (большинство филосо­фов Англии, в противоположность философам других стран, например Германии, предпочитало материалистически объ­яснять проблемы бытия и резко критиковало идеализм);

Господство эмпиризма над рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм - направление философии, которое при познании ведущую роль отводило опыту и чувственному восприятию, а не разуму, как рационализм);

Большой интерес к социально-политическим проблемам (фило­софы Англии не только пытались объяснить суть бытия и познания, роль человека в мире, но и искали причины возник­новения общества и государства, выдвигали проекты опти­мальной организации реально существующих государств). Философия Англии была для XVII в. очень прогрессивной.

Большое влияние на ее характер имели следующие политические события:

Революция Оливера Кромвеля середины XVII в. (свержение и казнь короля, непродолжительное существование респуб­лики, движение индепендентов);

"славная революция" 1688 года;

Окончательная победа протестантизма над католицизмом, достижение внутренней автономии англиканской Церкви, ее независимость от Папы Римского;

Упрочение роли парламента;

Развитие новых буржуазных общественно-экономических от­ношений.

Наибольший след в философии Англии нового времени оставили:

Фрэнсис Бэкон - считается родоначальником эмпирическо­го (опытного) направления в философии;

Томас Гоббс (уделял большое внимание проблемам государ­ства, автор книги "Левиафан", выдвинул идею "общественно­го договора");

Джон Локк (изучал проблемы государства, продолжил тра­дицию Т. Гоббса).

^ 2. Основателем эмпирического (опытного) направления в фило­софии считается Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) - английский философ и политический деятель (в 1620 - 1621 гг. - лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона - эмпи­ризма - заключается в том, что в основе познания лежит исклю­чительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэ­кону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта - помочь человеку добиваться практических результатов в его дея­тельности, способствовать новым изобретениям, развитию эко­номики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание - сила".

^ 3. Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с кото­рой главным методом познания должна стать индукция.

Под индукцией философ понимал обобщение множества ча­стных явлений и получение на основе обобщения общих выво­дов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с по­мощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта - в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции - ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками об­ладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в эксперименталь­ной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее непол­ноты, вероятностного характера), по Бэкону, - в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания. 4. Определив главный метод познания - индукцию, философ выделяетконкретные пути, с помощью которых может прохо­дить познавательная деятельность. Это:

"путь паука";

"путь муравья";

"путь пчелы".

"Путь паука" - получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматиче­ский

Эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким обра­зом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущ­ность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "во­внутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

5. Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями дол­жен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истин­ное знание. Данные причины философ иносказательно называет "призраками"("идолами") и определяет четыре их разновидности:

Призраки рода;

Призраки пещеры;

Призраки рынка;

Призраки театра.

^ Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом - то есть чело­век осуществляет познания, находясь в рамках общечеловече­ской культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый ре­зультат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуж­дения - "пещера") отражается в конечном результате познания.

^ Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.

Призраки рынка - неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра - влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает про­являть новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".

^ 6. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации - свойства чело­веческого ума:

Воображение;

Рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению -поэзия, рассудку - философия, что составляет основу всех наук. ^ Философию Бэкон определяет как науку о:

Природе;

Человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

Природу - непосредственно с помощью чувственного вос­приятия и опыта;

Бога - через природу;

Себя - через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на филосо­фию нового времени, английскую философию, философию по­следующих эпох:

Было положено начало эмпирическому (опытному) направ­лению в философии;

Гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

Определена новая цель философии - помогать человеку до­биваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);

Предпринята первая попытка классифицировать науки;

Дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

^ 7. Томас Гоббс (1588 - 1679), ставший учеником и продолжа­телем философской традиции Ф. Бэкона:

Решительно отвергал теологическую схоластическую фило­софию;

Целью философии видел достижение практических результа­тов в деятельности человека, способствовании научно-техни­ческому прогрессу;

В споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рацио­нализмом (познанием с помощью разума) выступил на сто­роне эмпиризма; критиковал рационалистическую филосо­фию Декарта;

Был убежденным материалистом;

Считал важнейшей философской проблемой вопросы обще­ства и государства;

Разработал теорию государства;

Первым выдвинул идею, согласно которой в основе возник­новения государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет философских интересов Гоббса - гносео­логия (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание глав­ным образом благодаря чувственному восприятию. ^ Чувственное восприятие - это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует "знаками" и дает их следую­щую классификацию:

Сигналы - звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищ­ников, мяуканье и т. д.);

Метки - различные знаки, придуманные человеком для общения;

Естественные знаки - "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);

Произвольные коммуникативные знаки - слова различных языков;

Знаки в роли "меток" - специальная "закодированная" речь, по­нятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

Знаки знаков - имена имен - универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновре­менное использование как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Человек обладает изначально злой природой;

Движущей силой действий человека являются личная выгода

и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

Указанные качества приводят к осознанию каждым челове­ком права на все;

Право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к "войне всех против всех", в которой не мо­жет быть победителя и которая делает невозможной нормаль­ную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

В целях совместного выживания люди заключили обществен­ный (совместный) договор, в котором ограничили свои при­тязания и "право всех на все";

Для предотвращения "войны всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для ре­гулирования жизни в обществе - государство;

Чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

Государство - непоколебимое, многоликое, всесильное чудо-вище-"Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" - сила, которой невозможно противостоять, но кото­рая необходима для поддержания жизнеспособности общест­ва, порядка и справедливости в нем.

8. Джон Локк (1632 - 1704) развил многие философские идеи Бэ­кона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эм­пирическую и материалистическую традицию английской фило­софии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения филосо­фии Дж. Локка:

Мир материалистичен;

В основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");

Сознание - пустое помещение (empty cabinet), которое в те­чение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт - tabula rasa);

Источником опыта выступает внешний мир;

Цель философии - помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

Идеал человека - спокойный, законопослушный, добропоря­дочный джентельмен, который повышает свой уровень образо­вания и добивается хороших результатов в своей профессии;

Идеал государства - государство, построенное на основе разде­ления властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.
^
Вопрос 20. Философия французского Просвещения XVIII в. Общая характеристика

1. Французскую философию XVIII в. принято называть фило­софией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и челове­ке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую француз­скую революцию 1789 - 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

Деистическое;

Атеистическо-материалистическое;

Утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2. Деизм (не путать с дуализмом Декарта - взаимосвязанно­стью и равноправием материализма и идеализма) - направление в философии, сторонники которого:

Отвергали идею личного Бога;

Не соглашались с отождествлением Бога и Природы (панте­измом);

Видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

Отвергали возможность вмешательства Бога в процессы при­роды и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Мон­тескье, Руссо, Кондильяк.

3. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материа­листических и естественно-научных позиций, в вопросах позна­ния отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической фило­софии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

^ 4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направле­ние в философии французского Просвещения начало формиро­ваться еще в середине XVIII в., но особое распространение по­лучило во время Великой французской революции 1789 - 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, осно­ванного на равенстве и социальной справедливости.
^

Похожая информация.