Ваджра гуру мантра и ее великие дары. Польза мантры Ваджра Гуру и объяснение её слогов Объяснение сущности ваджра гуру мантры

Мантра Гуру Ринпоче – это священный текст обращения к основателю религии, называемой тантрическим буддизмом. Гуру (воплощенный Будда Амитабха) знаком под именем Падмасамбхавы, драгоценного учителя. Значение посвященной ему мантры – просветление сознания, переход к новому уровню по восприятию вселенной. Звучание молитвы создает вибрации, благотворно влияющие на душу и тело человека.

Падмасамбхава называл Ваджру Гуру мантру не только своей сущностью. Драгоценный учитель утверждал, что она заключает сочетание сердечной сущности всех Будд и небожителей. Священный текст на санскрите является воззванием к каждому из тонких миров и к божествам, которые ими повелевают. Тот, кто произносит слова молитвы, прославляет их. В ответ божественные сущности одаривают человека всеми благами.

Мантра Гуру Ринпоче обладает мощной позитивной энергетикой. Священный текст оказывает исцеляющее воздействие на того, кто молится. Читая, можно избавиться от тяжелых недугов, защитить себя от опасности, отвести беду в критической ситуации. Воззвание ко всем божественным сущностям и Падмасамбхаве обеспечивает читающего поддержкой свыше.

Молитва Гуру Ринпоче – надежный щит от нечистой силы, любого негатива извне. Она дает защиту физическому телу человека, его духу.

Пение мантры способствует привлечению в жизнь любви, процветания, спокойствия, внутренней гармонии.

Кто такой Ваджра Гуру

Согласно легендам, Гуру Ринпоче, которому посвящена мантра, появился на свет в Удияне — северо-западном регионе Индии. Рождение Драгоценного учителя было чудом. Падмасамбхава возник из распустившегося лотоса на девятый год с момента ухода Будды Шакьямуни.

Считается, что Ваджа Гуру родился в 500 году до нашей эры.

Иные легенды говорят о том, что Падмасамбхава рос в царской семье, правившей Удияной. Удивительного восьмилетнего мальчика усыновил правитель Индрабхути, разглядев в нем божественную суть – воплощенного Будду Амитабху.

Жители Тибета величают Падмасамбхаву драгоценным учителем, Гуру Ринпоче. Видят в нем проявление мудрости мира людей. Считается, что благодаря воплощенному Будде Амитабхе в Тибет пришел буддизм. Молятся ему с помощью мантры.

Гуру Ринпоче – основатель загадочного религиозного течения, называемого тантрическим буддизмом. Оно основано на утверждении, что подлинным состоянием человека является пребывание его за границами разума, вне жизни и смерти. Данное состояние вечно и нерушимо. Однако оно промежуточно. Окончательным результатом является состояние Будды. Человек должен стремиться к просветлению, переходу к новому уровню понимания мира.

В Гуру Ринпоче тибетцы видят основателя тантр. Деятельность многих школ йоги, буддизма началась с обращения к Драгоценному священному учителю за благословением. Падмасамбхавой было оставлено людям немало терм. Речь идет о наставлениях и поучениях воплощенного Будды Амитабхи. Их основавший тантрический буддизм вместе с предсказаниями и мантрами оставил всем живущим на Земле.

Последователи религиозного течения верят, что Гуру Ринпоче не оставил мир живых. Он постоянно пребывает с людьми в радужном теле - особом просветленном состоянии вне жизни и смерти, воплощении мудрости Вселенной.

Тексты мантры и правила чтения

Произношение текста воплощенного Будды Амитабхи способствует изменению жизни в лучшую сторону. Каждому слогу воззвания Ваджра Гуру мантра присущ сакральный смысл.

В тибетском произношении молитва Гуру Ринпоче имеет следующий вид:

«ОМ А ХУМ БЕНДЗА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУМ».

Мантра на санскрите звучит как:

«ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ».

Каждому составляющему молитвенного воззвания Гуру Ринпоче присуще благотворное воздействие на душу читающего мантру:

• ОM А ХУМ способствует очищению от умственного яда;
• ВАДЖРА – реакция на звучание слова заключена в избавлении от негатива такого, как гнев и отвращение;
• ГУРУ – изгнание из человека гордыни;
• ПАДМА – избавляет от желаний и привязанностей;
• СИДДХИ – изгоняет зависть.
• ХУМ – дарует очищение от тревог и ненужных эмоций.

В дословном переводе на русский язык мантра к Гуру Ринпоче звучит как:

«Обращаюсь к небожителю, воплощению просветленного разума и тела. Взываю к твоей милости, Гуру Ринпоче».

Для создания правильных вибраций, позволяющих отправлять молитвенные обращения в космос, требуется следование правилам чтения мантры Гуру Ринпоче. Осуществлять медитацию с пением молитвы Падмасамбхаве следует несколько иначе, чем при озвучивании текстов воззвания к индуистским божествам (Шиве, Брахме, Ганеше, Кали – черная премать, являющаяся одной из форм Парвати). Данная мантра является восхвалением не одного небожителя, а всех божеств, населяющих тонкие миры, вместе с воплощением Будды по имени Амитабха.

Чтобы мантра оказала позитивное влияние на жизнь молящегося, необходимо соблюдать правила:

• молитвенное воззвание Гуру Ринпоче читают каждый день;
• мантру произносят, слушают в аудиозаписи, записывают на бумаге;
• требуется поддержание во время медитации зрительного контакта с изображением Гуру Ринпоче;
• пение осуществляют в позе лотоса из йоги;
• необходима максимальная концентрация мыслей на произносимом тексте и каждом его слове;
• мантра поется с верой в ее божественную силу;
• медитировать рекомендовано в тихом месте, оставшись в одиночестве;
• обращение к Гуру Ринпоче требует не менее 108 повторений.

Практики утверждают, что ежедневное пение 108 повторений мантры Гуру Ринпоче занимает не более 5 минут. Чем большее количество раз прозвучит священный текст, тем лучше.

Петь молитвенное воззвание можно на санскрите или в тибетском варианте.

Для исполнения желаний и улучшения жизни следует записывать мантру в тетрадь, первая страница которой должна быть украшена изображением Падмасамбхавы. С этой целью используют ручку с золотыми чернилами. Ежедневно записывают семистрочный текст восхваления Гуру Ринпоче 108 раз. Так поступают в течение 21 дня. Желательно записывать молитву дольше. Тетрадка станет мощным оберегом, который следует носить с собой. Он защитит от всякого зла и привлечет удачу. Одарит владельца процветанием, богатством.

Если написать в тетради свое заветное желание после тысячи повторений мантры, а затем написать еще тысячу его повторений, высшие силы поспособствуют исполнению мечты. Драгоценный священный учитель услышит моление и не оставит его без ответа. Воплощение Будды Амитабхи исполняет мечты, если они исходят от чистого сердца и никому не вредят. Прошение к небожителю Гуру Ринпоче, имеющее злой умысел, не даст результата.

Что дает регулярное чтение мантры Ваджра Гуру

Практикующие пение с воззванием к Ринпоче говорят о его пользе для души и тела. Рекомендуют не ограничиваться 108 разами, а повторять мантру как можно большее число раз. Чем больше повторений молитвенного воззвания прозвучит, чем сильнее вера молящегося в ее силу, тем большими благами одарит его воплощенный Будда по имени Амитабха.

Падмасамбхава Гуру Ринпоче мантра при ежедневном произношении требуемое число раз позволяет получить следующий эффект:

• стать привлекательным в глазах окружающих;

• привлечь в жизнь процветание, материальное благополучие, обилие земных благ;

• обрести уважение окружения, стать влиятельным человеком;

• исполнить заветную мечту;

• достичь просветления сознания.

Мантры, восхваляющие Ринпоче, делают человека привлекательным и интересным для людей. Отношение окружения к молящемуся Драгоценному учителю улучшается с каждым днем, становится доброжелательным, уважительным.

Тот, кто читает ежедневно мантру не менее 108 раз, получает возможность разбогатеть, развиться духовно. Небожители одаривают его внутренней гармонией. Происходят изменения к лучшему во всех жизненных сферах. Мантра Ринпоче – сильнейший священный текст, позволяющий стать произносящего его счастливым человеком.

Если увеличить число повторений мантры до 1000 раз в день, небожители одарят молящегося способностью учить других, помогут стать полезным человечеству.

Регулярно поющий молитву Ринпоче более 5000 раз в течение дня, очищает душу и карму. Учитель ответит на его мольбы, одарив возможностью родиться в следующей жизни обитателем планеты высшего порядка.

Значение Ваджра Гуру мантры велико для последователей религиозного течения, называемого тантрическим буддизмом. Они видят в молитвенном воззвании к Падмасамбхве сильнейший древний текст. Молитва позволяет изменить жизнь в лучшую сторону, добиться духовного и материального обогащения, исполнения заветных желаний, стать счастливым человеком. Ежедневное произношение восхваления Ринпоче тысячи раз способствует достижению просветленного состояния, приближению своего естества к божественной сути.

Праздник в честь дня рождения Гуру Падмасамбхавы, который приходится на 10-е число пятого месяца по тибетскому календарю, начался в 4 часа утра в монастыре школы ньингма Оргьен Херукай в присутствии Его Святейшества Далай-ламы. Оглушительные звуки труб ознаменовали начало ганачакры или подношения цог, основанного на цикле Ригзин Дхондуп. Примерно три часа спустя, после короткого перерыва, прошла церемония с участием оракулов. Она послужила напоминанием об истории, произошедшей в 8-м веке, когда настоятель Шантаракшита, Гуру Падмасамбхава и царь Трисонг Децен связали клятвой гневного защитника Пехара, пообещавшего оберегать духовные и мирские традиции Тибета.

Монахи пением молитв под размеренные звуки барабанов призвали в храм пятерых оракулов, среди них государственный оракул Нечунга, Ньенчен Тхангла, Доржде Юдронма, Гьялцен Карма Тринле, а также неизвестное женское божество, чей медиум приехала из Занскара. Каждый из оракулов подошел к Его Святейшеству и выразил свое почтение. Тот в свою очередь напомнил им об обещании оберегать буддийские традиции Тибета и призвал их с удвоенной силой выполнять свои обязательства в нынешней критической ситуации.

Затем из храма вынесли статую Гуру Падмасабхавы и процессия, возглавляемая пребывающими в состоянии транса оракулами, совершила обхождение вокруг храма. Эта церемония в точности повторяет ту, что совершалась раньше в Тибете в монастыре Нечунга. Вернувшись в храм, оракулы снова приблизились к Его Святейшеству. Когда состояние транса отступило, медиумов быстро вынесли на улицу и освободили от их сложных нарядов. Придя в себя, медиумы снова показались в храме, где им подарили белые хадаки в знак благодарности.

Во второй половине дня народу стало еще больше: по примерным оценкам в месте проведения учений на берегу озера собралось около 10 тысяч человек. По пути туда Его Святейшество сделал короткую остановку и благословил библиотеку «Общества Падмасамбхавы», которую учредил один из бывших учеников Тибетской детской деревни. Сегодня библиотека насчитывает около 7 тысяч книг. Прибыв к месту проведения учений, Его Святейшество поднялся на сцену, приветствуя по пути стародавних друзей и обмениваясь с ними шутками, сел перед мандалой и начал подготовительные церемонии для посвящения Ригзин Дхондуп. По их окончании он занял свое место на троне и обратился к собравшимся.

«Деяниями тела, речи и ума мы создаем хорошую и плохую карму. Обуздав ум, мы обретаем контроль над деяниями тела и речи. В целом, хотя никто из нас не хочет страданий, мы по собственной воле совершаем действия, которые наносят вред и порождают страдания. Нам кажется, что будь у нас здоровье и богатство, мы стали бы вполне счастливыми, но на самом деле счастье зависит от состояния ума. Чтобы укротить разрушительные эмоции, тревожащие ум, необходимо преодолевать неверные представления о реальности.

“Водою Будды не смывают скверны, страдания существо рукой не устраняют”. Их доброта в том, чтобы показать нам истинную реальность и путь к освобождению. Неведение может быть простым незнанием чего-либо, но может быть и неверным представлением о реальности. Большая ошибка верить, что Будды могут сделать нас лучше. Повсюду проникло неверное представление о том, будто вещи наделены самобытием. Мы склонны полагать, что наше “я” - это начальник или хозяин нашего тела и ума. Однако никакого наделенного самобытием “я” не существует; “я” - это всего лишь обозначение, наложенное на совокупность тела и ума. Будды освобождают существ своим учением.

Когда в нашей жизни все прекрасно, мы легко вспоминаем о Будде, Дхарме и Сангхе, однако, как только приходит беда, мы склонны о них забывать. Расскажу вам одну историю, которую я поведал как-то Кармапе Ринпоче. Один кочевник из Кхама повел своих яков в Лхасу. На пути у них лежала река, и кочевник обратился за благословением к Кармапе, повторяя: “Кармапа кхьен-но”, однако когда одного из яков унесло течением, его настроение резко изменилось и он заворчал себе под нос: “Четр бы тебя побрал, Кармапа!”»

Его Святейшество заметил, что именно неблагие деяния и разрушительные эмоции, возникающие в результате наших неверных представлений о реальности, порождают страдания. Однако если бы страдания прекратить было невозможно, Будда не стал бы об этом и говорить. Мудрость постижения бессамостности - один из факторов, искореняющих неведение, и по мере обретения ясности ума, мы видим, что учение Будды опирается на логическое обоснование. Его Святейшество рассказал еще один случай о жителе Кхама, который пришел повидать настоятеля монастыря, но того не оказалось на месте. Как сказали паломнику, настоятель отправился в ближайшую деревню запугивать стариков. Его Святейшество подчеркнул, что в учениях Дхармы нет места страху.

«Знания и понимание гораздо плодотворнее, вот почему я призываю моих друзей превращать даже маленькие храмы в библиотеки и центры обучения. Более 300 томов Кангьюра и Тенгьюра необходимо читать, закладывая основу для дальнейшего изучения, а не оставлять пылиться на полках и алтарях.

В своем сочинении “60 строф рассуждений [о пустоте]” Нагарждуна писал: “Да завершу я два вида накопления, которые порождают два тела Будды”. Эти два вида накопления не просто преумножение заслуг, но и обретение мудрости. Через понимание Двух истин мы вступаем на путь к пробуждению. Когда ученик вступает на путь тантры, это означает также, что ему открывается ум ясного света.

Я сам получил это посвящение от Трулшика Ринпоче, который следовал истинно несектантскому подходу и был великим практикующим. Цикл Ригзин Дхондуп изложил Ригзин Годемчен, предвестник традиции чангтер, “Северное сокровище”, которую впоследствии поддерживали в монастыре Дордже Драк; Пятый Далай-лама тоже имел отношение к этой линии передачи учений».

Перед дарованием посвящения Его Святейшество провел церемонию зарождения бодхичитты. Во время посвящения, когда настало время по обычаю бросить лепестки цветов на мандалу, Его Святейшество попросил спикера тибетского парламента в изгнании, который также является представителем школы ньингма, кхенпо Сонама Тенпе стать представителем от монашеского сообщества среди собравшихся. Затем он обратился к сикьонгу Лобсангу Сенге с просьбой представлять мирян.

На обратном пути в монастырь кортеж автомобилей Его Святейшества продвигался очень медленно из-за огромного числа людей, заполонивших дорогу вдоль озера в надежде хоть краешком глаза увидеть Далай-ламу. Несколько раз духовный лидер просил остановиться и прямо из машины благословлял людей в инвалидных колясках, терпеливо ожидавших его появления. Завтра рано утром Его Святейшество отправляется домой в Дхарамсалу.

Сейчас я хотел бы вам дать практику, которая может поистине помочь вам, если вы будете страдать от глубокой печали и горя. Это та практика, которую мой учитель, Джамьянг Кхьенце, всегда давал людям, проходившим через эмоциональные и умственные печали и расстройства, и я знаю из собственного опыта, что она может принести огромное облегчение и утешение. Жизнь кого-либо, дающего миру учение, также как и наша, является нелегкой. Когда я был моложе, было много кризисных и затруднительных моментов, когда я всегда призывал , что и сейчас продолжаю всегда делать, думая о нем, что он представляет моих учителей. И тогда я открыл для себя, насколько эта практика является преобразующей, и почему мои учителя часто говорили, что практика Падмасамбхавы наиболее полезна, когда вы проходите сквозь суету, - потому что она имеет силу, необходимую вам, чтобы выстоять и выжить в хаотической путанице этого века.

Итак, всякий раз, когда вы в отчаянии, измучены или в депрессии, каждый раз, когда вы чувствуете, что так не может продолжаться, или чувствуете, что ваше сердце разрывается, я советую вам делать эту практику. Единственное условие для эффективной практики - это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так как это действительно просьба о помощи.

Даже если вы практикуете медитацию, то будете иметь эмоциональную боль и страдание, и может всплыть множество вещей из ваших прошлых жизней или из этой жизни, которым будет нелегко смотреть в лицо. Вы можете обнаружить то, что в вашей медитации недостает мудрости или постоянства, чтобы разобраться с ними, и что вашей медитации, каковой она сейчас является, пока еще недостаточно. В этом случае вам нужно то, что я называю "сердечной практикой". Я всегда печалюсь, когда у людей нет практики, подобной этой, чтобы помочь в период отчаяния, потому что если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.

Призывание

Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Для меня, как я уже сказал, таким воплощением является Падмасамбхава. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы - просто сильное ощущение присутствия, - призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.

Обращение

Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого-либо осуждения, окончательно являясь вашим другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру , мантру, которая может использоваться на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.

Наполнение сердца блаженством

Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или из нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваши страдания в блаженство.

Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.

В этой эманации он называется "Великим Блаженством". Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, - источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.

Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства и комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру:

ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ .

Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его руках, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.

Насыщение этим нектаром, истекающим от Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой, которой часто обучал мой учитель: она никогда не отказывала мне в великом вдохновении и помощи в то время, когда это было действительно нужно.

Мантра - это древняя священная формула, несущая в себе мощный заряд положительной энергии. Значение слова "мантра" происходит от двух санскритских слов: "мана" и "тра". "Мана" - это сознание, ум, а "тра" - инструмент, управление, освобождение. Таким образом, мантра - это управление умом, высвобождение энергии сознания. Мантра- это концентрированная энергия. Наилучшие число повторений 108 раз. Некоторые мантры нужно повторять ещё больше, однако даже простое повторение без счета оказывает гармонизирующее воздействие. Мантры можно читать про себя. Но лучше всего выделить 10- 15 минут в день, для повторения в спокойной обстановке. Повторяйте мантры спокойно, в полный голос, сосредотачиваясь на произносимых звуках. Человек, повторяющий мантры, в первую очередь успокаивает ум от повседневных забот, снимает стресс, настраивается на высшее знание.

Чтение мантр считается более продвинутой формой медитации, понимание которой не всем дается легко. Для людей, не практикующих буддизм, цель такой медитации состоит в том, чтобы привести свое сознание в умиротворенное состояние. Буддисты верят в то, что произнесение мантр, или сочетаний слов, помогает защитить разум от негативных мыслей и эмоций. Мы также верим в то, что чтение мантр способствует духовному развитию.Существует множество разных мантр, которые служат для разных целей.

Когда человек фокусируется на сострадании, он произносит мантру , санскр. - букв. «Ом, ты сокровище на лотосе». Мантра имеет вдохновляющее значение. Слог ОМ , который произносится как «аум», или «ом», означает тело, речь и разум. Произнося этот слог, мы хотим усовершенствовать свое тело, речь и разум, - сделать их такими, какими были тело, речь и разум Будды. В этом контексте чистота означает отсутствие негативных мыслей и эмоций, а также плохих (наносящих вред) действий. Другие слоги показывают, как осуществить этот переход; при их произнесении определенные объекты используются в качестве символов. Слог МАНИ , что означает «жемчужина», связан с концепцией правильного действия, или поступка, который продиктован альтруистическим намерением. Слог ПАДМЕ означает «лотос». Лотос - это цветок идеально белого цвета, хотя он и растет из ила. Он представляет собой образ вашего разума, который лишен чистоты, но может стать чистым (как белый цветок лотоса), что соотносится с концепцией правильного воззрения. Слог ХУМ означает «невидимый»; другими словами, правильное воззрение и правильное действие должны составлять единое целое.

МОЛИТВА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНЫХ УПРАЖНЕНИЙ В МЕДИТАЦИИ

Мысленное очищение того, что вас окружает

Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.

Мысленно разместите чистые подношения

Да наполнится все пространство подношениями от богов и людей, дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадра.

Созерцание прибежища

В предлежащем пространстве на львином троне из лотоса, солнца и луны восседает Будда Шакьямуни, представляющий самую суть моих всех милостивых наставников; вокруг него собрались гуру, как непосредственные, так и входящие в линию преемственности, а также йидамы, будды, бодхисаттвы, шраваки, пратьекабудды, даки, дакини и стражи Дхармы.

Сотворение причин, побуждающих искать Прибежище

Я и все мои добросердечные матери, в страхе перед муками сансары, обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе - единственным началам Прибежища. Отныне и до самого Просветления мы встаем под защиту сих Трех Драгоценностей.

Краткая молитва ищущего Прибежища

Я вместе со всеми живыми существами ищем прибежища у Будды, Дхармы и Сангхи, пока все мы не достигнем Просветления (7 раз, 100 раз или более).

Сотворение бодхичитты

Обретя духовные заслуги путем даяния и других совершенств, да стану я буддой на благо всем живым существам (3 раза)

Принятие благодати и очищение

Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

Сотворение четырех безмерных

Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности.

Призывание поля духовных заслуг

О, Защитник всех существ, великий победитель полчищ злых духов. О, Благословенный, Всеведущий, явись сопровождаемый свитой в месте сем.

Семичленная молитва

Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века и радуюсь добродетелям всех существ. Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.

Подношение мандалы

Окропленная благоухающими составами и усыпанная цветами земля; великая гора, четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере будд, дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых землях. Предметы, вызывающие привязанность, заблуждение или ненависть; друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела с радостью преподносятся в дар. Соизволь принять его и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли нас:

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЙАМИ

Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности,
указывающим этапы пути

О, мой добрейший коренной Гуру! Воссядь на лотос и Луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одари меня благодатью твоих тела, речи и ума. (Мысленно представляйте, как ваш коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и взывает вместе с вами, как указано далее)

Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.

Обращаюсь к вам, о наставники духовной традиции, свершители многих великих дел: Досточтимый Майтрея, Благороднейший Асанга, Васубандху и все иные драгоценные учителя, явившие путь обширного ведения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции глубинного постижения: Досточтимые Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и все иные драгоценные учителя, которые явили этот наиглубочайший путь.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции сокровенной мантры: Победитель Ваджрадхара, Тилопа, Наропа и все иные драгоценные учителя, явившие путь Тантры.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Древний Кадам: Второй будда Атиша, Дромтонпа, Геше Потоба и все иные драгоценные учителя, явившие единство пути обширного ведения и пути глубинного постижения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Новый Кадам: Досточтимый Цонкапа, Джамвел Гьяцо, Кхедрубже и все иные драгоценные учителя, явившие единство Сутры и Тантры.

Обращаюсь к тебе, мой добрейший и драгоценнейший учитель, являющий заботу о необузданных умом, не усмиренных чередой всех предшествующих будд, как будто эти подопечные - удачливые ученики.

(Следующие три обращения повторите три раза)

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, мне и всем матерям моим, дабы пресеклись мои все извращенные помыслы: от непочтения к добрейшему наставнику до утонченнейшей двойственности восприятия. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, чтобы быстро сотворить чистые помыслы: от почтения к добрейшему наставнику до единства Блаженства и Пустоты. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, дабы свести на нет все внешние и внутренние препятствия.

Принятие благодати и очищения

Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.

Молитва к этапам пути

Начало пути - упование на моего добрейшего наставника, в котором источник всякого блага. Благослови меня осознать это и следовать ему с великой преданностью. Жизнь в мире людей со всеми ее свободами - редчайшее явление с глубоким смыслом. Благослови меня осознать это, дабы денно и нощно я мог осуществлять смысл жизни. Подобно пузырьку на воде, мое тело умирает и разлагается очень быстро, а после смерти являются плоды кармы подобно тени, сопутствующей телу. Дай мне благословение знать и не забывать об этом, чтобы всегда я бдительно следил за тем, что делаю, и, избегая пагубных поступков, стяжал богатство добродетели. Радости сансары обманчивы: они не приносят удовлетворения, но одни лишь муки. Посему склони меня своим благословением чистосердечно стремиться к обретению блаженства совершенной свободы. Дай мне благословение, чтобы этот чистый помысел породил неотступное внимание и величайшую осторожность, дабы моим основным духовным деланием остался корень всей Дхармы - обет личного освобождения. Подобно мне все мои добросердечные матери тонут в океане сансары. Даруй благословение на духовный труд по воспитанию бодхичитты, чтобы скорее я мог их спасти. Но, ограничиваясь этим, в отсутствии трех нравственных основ, я не могу стать буддой, поэтому ищу благословение на обретение силы трудиться по исполнению обетов бодхисаттвы. Уняв мой ум от развлечений и подробно растолковав истинный смысл понятий, благослови меня достичь единства Безмятежности и Проникновения. (Теперь приступайте к медитации по воспитанию ума)

Мантра Будды Шакьямуни (Бурхн Багш)

ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА

Мантра Его Святейшества Далай-ламы (Дала Лам Гегэн)

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВАСИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Авалокитешвары (Арьябал)

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Один из главнейших атрибутов Авалокитешвары - шестисложная мантра Ом мани падме хум, из-за которой бодхисаттву иногда называют Шадакшари («Господом Шести Слогов»). Кроме того, существует популярная в Восточной и Юго-Восточной Азии «Маха Каруна Дхарани Сутра», она называется также "Мантра Великого Сострадания" и посвящена бодхисаттве Авалокитешваре

Namo ratna-trayaya Namo ariya-valokite-svaraya Bodhi-sattvaya Maha-sattvaya Maha-karunikaya Om sarva rabhaye sudhanadasya Namo skritva imam arya-valokite-svara ramdhava Namo narakindi hrih Maha-vadha-sva-me Sarva-arthato-subham ajeyam Sarva-sata Namo-vasat Namo-vaka mavitato Tadyatha Om avaloki-lokate-karate-e-hrih Maha-bodhisattva Sarva sarva Mala mala Mahi Mahi ridayam Kuru kuru karmam Dhuru dhuru vijayate Maha-vijayati Dhara dhara dhrini svaraya cala cala Mama vimala muktele Ehi ehi sina sina arsam prasari visva visvam prasaya Hulu hulu mara Hulu hulu hrih Sara sara Siri siri Suru suru Bodhiya Bodhiya Bodhaya Bodhaya Maitreya narakindi dhrish-nina bhayamana svaha Siddhaya svaha Maha siddhaya svaha Siddha-yoge-svaraya svaha Narakindi svaha Maranara svaha sira simha-mukhaya svaha Sarva maha-asiddhaya svaha Cakra-asiddhaya svaha Padma-kastaya svaha Narakindi-vagalaya svaha Mavari-sankharaya svaha Namo ratna-trayaya Namo arya-valokite-svaraya svaha Om Sidhyantu mantra padaya svaha

Мантра Зелёной Тары (Ноган Дярк)

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА

Посвящение заслуг

Силою заслуг, которые я стяжал трудами на этапах Пути, да обретут все живые существа возможность трудиться подобным же образом. Сколько ни есть живых существ, испытывающих сердечные и телесные муки, пусть все они избавятся от страданий силою моих заслуг, и пусть все они обретут вечную радость и счастье. Да испытает каждое существо счастье людей и богов и достигнет скорого освобождения, так что сансара скоро угаснет. На благо всех живых существ, заполняющих пространство, да обрету я мудрость, как у Манджушри, великое сострадание, как у Авалокитешвары, огромную силу, как у Ваджрапани. Дхарма, проповеданная Буддой, - наилучшее целительное средство, облегчающее всякую душевную боль. Да процветает эта Дхарма-драгоценность во всех мирах, наполняющих пространство. Да родится в сознании всех живых существ великая вера в Будду, Дхарму и Сангху; и тем самым да воспримут они благодать Трех Драгоценностей. Отныне да не будет в этом мире страданий от неисцелимых болезней, голода и войн, и да не причинят вреда землетрясения, пожары, наводнения, бури и другие бедствия.

Да повстречаются все живые существа, мои матери, с драгоценными наставниками, указующими этапы пути к Просветлению, и, вступив на эту стезю, пусть скоро достигнут они окончательного покоя полной Просветленности. Благословениями будд и бодхисаттв, истиной поступков и их последствий, а также силою моего чистого высочайшего стремления да исполнятся мои молитвы.

МОЛИТВА ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

НАМО ГУРУБЭ	Принимаю прибежище в Учителе
НАМО БУДДАЯ	Принимаю прибежище в Будде
НАМО ДХАРМАЯ	Принимаю прибежище в Дхарме
НАМО САНГХАЯ	Принимаю прибежище в Сангхе

МОЛИТВА ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА И БОДХИЧИТТЫ

Прибежище - молитва Буддийского прибежища и Бодхичитты, читается в большинстве случаев в начале Буддийских практик.

КЬЯБ ДРО СЕМ КЬЕ	Я обращаюсь к прибежищу в поисках просветления,
САНГ ГЬЕ ЧО ДАН ЦОГ ГЬИ ЧОК НАМ ЛА	Принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе
ЧАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАК НИ КЬЯБ СУ ЧИ	Пока не достигну просветления
ДАК ГИ ЖИН СОК ГЬИ ПАИ СО НАМ КЬИ	Силою заслуг, накопленных даянием и другими делами
ДРО ЛА ПЕН ЧИР САН ГЬЕ ДРУП ПАР ШОГ	Да стану я Буддой на благо всех существ

МИГЗЭМ

МИГ-МЕЦЗЕ-ВЕТЕР-ЧЕНЧЕН-РЕ-ЗИГ	Ламе Цонкапе, Высшей Драгоценности тибетских мудрецов,
ДИ-МЕКЕН-БЕВАНГ-БОДЖАМ-ПЕЛ-ЯН	Воплощению Авалокитешвары, Сокровищнице непостижимого сострадания,
ДУ-ПОНМА-ЛЮДЖОМ-ДЗЕДСАН-ВИ-ДАК	Манджушри, Владыке чистого знания,
ГАН-ЧЕНКЕН-БЕЦЗУГ-ЕНЦЗОН-КА-ПА	Ваджрапани, разрушителю всех воинств Мары:
ЛОБ-САНДРАГ-БЕЩАВ-ЛАСО-ВАН-ДЕП	Цонкхапе, Лобсангу Дагпе, я поклоняюсь.

Мантра ламы Цонкапы (Зунква Гегэн)

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ КРИТИ САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Будды Майтрейи

ОМ БУДДА МАЙТРИ МЕМ СОХА

Мантра Будды Медицины (Манла)

ТАДЬЯТХА ОМ БЕГАНДЗЕ БЕГАНДЗЕ МАХАБЕГАНДЗЕ РАНДЗА САМУТГАТЕ СОХА

Прочтите ее семь раз, 21 раз или 100 раз. Если вы болеете, после чтения этой мантры подуйте на лекарства, которые вы принимаете, а также на воду для питья. Мантра усиливает благотворительное действие лекарственных средств. Если же вы не болеете, после чтения мантр подуйте на воду, которую нужно поставить рядом в стакане, и выпейте эту воду, представляя, что пьете целительный нектар. Это также может быть полезно в качестве профилактики от различных болезней.

Мантра Ваджрапани (Очр Вани)

ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ

Защитит от действия препятствующих и болезнетворных духов. Вас не осилит никакая порча. Если человек подвержен страху, если он быстро теряет силы, то ламы советуют ему выполнять практику Ваджрапани, начитывая мантру 108 раз.

Мантра Манджушри

ОМ АРА ПАДЗА НА ДИ

Помогает достичь успеха в интеллектуальных занятиях. Помогает обрести мудрость и помогает познать пустоту явлений.

Мантра Белой Тары (Цаган Дярк)

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮ ПУНЬЯ ДЖНЯАНАА ПУШТИМ КУРУ СОХА

Практика Белой Тары, способствует духовному росту и продлению жизни, преодолению угрожающих жизни помех. Белая Тара символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость, а также является богиней долгой жизни.

Падма Самбхава, великий Гуру тибетского буддизма.

Падма Самбхава почитается в Гималаях как «Драгоценного Гуру». Он является основателем тибетского буддизма, и его последователи называют его «вторым Буддой».

Имя «Падма Самбхава» означает «Рожденный из Лотоса». Большая часть его жизни и деятельности малоизвестна, однако считают, что он был выдающимся ученым знаменитого монастырского университета Индии - Наланды - в восьмом веке нашей эры. Он прославился благодаря своим мистическим силам и овладению оккультными науками, в частности, познанием и применением дхарани («мистических предложений»). Он также обладал широким спектром мирских знаний - от языков и изящных искусств до наук и архитектуры.

Примерно в 750-м году нашей эры тибетский царь Трисонг Дэуцен пригласил Падма Самбхаву в Тибет. Там он помогал основать буддизм, преодолевая силы популярной в то время религии Бон. Он изгонял демонов, препятствовавших построению первого буддистского монастыря в Тибете - великого монастыря Самье, расположенного недалеко от Лхасы. Затем Падма Самбхава руководил строительством этого достославного монастыря со сложной системой храмов, выполненной в форме мандалы. В Самье он также основал первую общину тибетских буддистских монахов.

Падма Самбхава принес в Тибет век великого просвещения. Под его руководством буддистские писания и тексты были переведены на тибетский язык, что позволило распространить буддизм по стране. Он также много путешествовал по Тибету, обращая множество людей на путь Будды и раскрывая учения Ваджраяны. «Ваджраяна» - это Алмазная Колесница, или Путь - школа Буддизма, широко распространенная в Тибете. Одной из основных практик данной школы является передача полномочий от гуру к ученику с помощью определенных упражнений и ритуалов, например, повторения мантр.

Перед тем, как Падма Самбхава покинул Тибет, он в течение двадцати одного дня давал внешние и внутренние учения царю и народу. Он обучал их основам закона, земледелия и животноводства и принципам просвещенного управления, а также призывал следовать пути Будды.

Легенда гласит, что, исполнив все это, он оседлал прекрасную крылатую лошадь и, окруженный радужным светом, взлетел в небо. Согласно преданиям, сейчас он обитает в раю, в своей Земле Обетованной, расположенной над Медной Горой.

Еще будучи в воплощении, Падма Самбхава создал внутренний круг из 25 учеников, которые стали адептами и распространителями учения. Так как народ Тибета еще не был готов принять высшие учения Падма Самбхавы, то Учитель со своими учениками сохранили их в сжатой, закодированной форме, которая может быть расшифрована только теми, кто должным образом подготовлен. Эти священные писания названы «терма», что значит «сокровища». Падма Самбхава и его ученики спрятали терма в надежном месте, пока не придет время открыть их. Он предсказал, что его 25 учеников перевоплотятся как тертоны (дословно - «открыватели кладов»), чтобы найти и разъяснить эти эзотерические учения.

Согласно другим преданиям, самые известные тертоны - это воплощения самого Падма Самбхавы. Тибетские буддисты верят, что, начиная с 11-го века, тертоны начали раскрывать и разъяснять терма. Некоторые раскрытые терма содержат пророчества Падма Самбхавы о будущем Тибета.

Часть их исполнилась в наше время. К таким относятся пророчества, касающиеся китайского коммунистического вторжения в Тибет, разрушения монастырей, осквернения священных текстов, статуй и картин, деградации монахов, порабощения тибетского народа и изнасилования монахинь.

Падма Самбхава возложил на Посланника Элизабет Клэр Профет мантию гуру и назвал ее «Гуру Ма». Гуру Ма - значит учитель, приверженец Божественной Матери.* Облаченная в мантию гуру, Посланник служит свету Бога в вас. Гуру помогает вам найти дорогу домой, к Богу.

* [Мантия - это духовный пост, символ власти, ответственности. Награждая мантией, гуру передает ученику великую сферу света. Гуру - это духовный учитель, который не только обучает духовному пути, но также является примером того, как следует идти по данному пути.]

Не существует большей любви, чем любовь между гуру и его чела. Их жизни связаны священными узами. Тысячелетиями великие духовные учителя передавали свои мантии и учения достойным ученикам. Каждого учителя окружали ученики, посвящавшие себя изучению его учений и становлению живым примером этих учений.

Вместе с мантией Владыка передает ученику ответственность. Ученик, в свою очередь, дает обет продолжать выполнять миссию учителя. Чтобы работа Великого Белого Братства не прекращалась на планете, кто-то в воплощении должен быть облачен в мантию гуру. Сегодня в воплощении находятся лишь несколько гуру, спонсируемых Великим Белым Братством.

Падма Самбхава является частью особой линии гуру Великого Белого Братства, которая называется иерархией Рубинового луча. Цепь иерархии в этой линии идет от Саната Кумары (Ветхого Днями)к Гаутаме Будде, Господу Майтрейе, Иисусу Христу и Падма Самбхаве.

На протяжении многих веков последователи Падма Самбхавы получали благословения, повторяя его мантру: Ом Ах Хум Ваджра Гуру Падме Сиддхи Хум. Она означает: «Падма Самбхава, возникший из лотоса, даруй мне обычные и высшие достижения, ХУМ!» («Ваджра Гуру» - это существо, полностью овладевшее мастерством на пути Ваджраяны.)

Падма Самбхава объяснял своему ученику Еше Цогьял, что эта мантра должна быть использована для отражения зла в наступающем периоде великой тьмы. Его последователи пели эту мантру для создания мира и гармонии, нейтрализуя волнения и беспорядки Темного Века. Это мантра для нашего времени - эпохи возвращающейся планетарной кармы.

Господь Майтрейя просил нас позволить мантре Падма Самбхавы зазвучать в наших душах и сердцах: «Ежедневно пропевайте мантру Падма Самбхавы 33 раза и празднуйте восхождение души в тайную обитель сердца, к алтарю существа. Жизнь пуста, когда вы не делаете этого. Не пропевая мантру, вы даже не подозреваете, насколько пуста ваша жизнь. И не знаете, какой полной она может стать, если вы возьмете за правило приходить в назначенное время на свидание с Майтрейей, Гаутамой Буддой и бодхисаттвами. Пойте ее 33 раза, возлюбленные». {361}

Вознесенный Владыка Падма Самбхава рассказал нам, что был послан Гаутамой Буддой, чтобы стать воплощением Будды и дать надежду, что каждый может стать таким Буддой. Он сказал, что, следуя по его стопам, мы сможем стать «открытой дверью для душ, стремящихся стать Буддой». Он также предупреждал нас, что тот, кто изберет путь Будды, столкнется со множеством испытаний.

Он дал нам ключ к сохранению света Будды: «Продолжайте любить, даже сталкиваясь с сильными проявлениями гнева, ненависти, гордыни, честолюбия, страха, смерти и тьмы, направленными против вашего единения с Буддами света… Помните о том, что не следует присоединяться к вводящим в заблуждение потокам [энергий] темных сил, проявляющимся в гневе и других искажениях, которые я только что назвал… Это энергии, которые вы должны усмирять во имя мое. Они будут проходить через ваши чакры без сопротивления с вашей стороны. И проходя через вас, они превратятся (благодаря алхимии трансмутации) в великую Реку Жизни, которую вы можете провозгласить своей». {362}

2 апреля 1994 г. Падма Самбхава призвал нас вернуться к основам и подумать о смысле жизни: «Вспомните, почему вы здесь, зачем были рождены, вспомните милости, дарованные вам Богом. Возможность, возлюбленные, может каждый день стучаться в вашу дверь. Но когда вы не будете в воплощении, то будете видеть, как проходит время, целые века (некоторые из вас будут на астральном плане, а некоторые на эфирном), прежде чем вы сможете вернуться и получить возможность, которую имеете сегодня».

Падма Самбхава сказал, что хочет обучать нас по двум причинам: во-первых, для того, чтобы мы вновь смогли обрести единение с Богом в конце жизни через ритуал вознесения; во-вторых, чтобы мы смогли «нести свет и свободно его отдавать» для спасения других душ. «Все вы способны делать это. Вопрос лишь в том, хотите ли вы этого. Таков ли ваш главный выбор? Стало ли это целью вашей жизни?»

Падма Самбхава говорил, что одним из самых больших препятствий к раскрытию потенциала души является неспособность примириться с Богом и людьми. Он советовал тем, кто испытывает в этом трудность, следующее: «Представьте, что у вас может быть болезнь души, и болезнь эта может стать раковой опухолью на вашей душе, пожирающей ее. Осознайте, что душа заболела, и проконсультируйтесь с докторами - Гаутамой Буддой и другими Буддами…

Пожалуйста, признайте болезнь души. Это самое опасное заболевание из всех. Оно случается, когда вы начинаете искаженно смотреть на жизнь и окружающих и думаете, что у них есть определенные мнения о вас, которых, в действительности, у них нет, но вы начинаете мучить себя этим и с горечью относиться к жизни и к Богу. О да, возлюбленные, подобные ментальные и эмоциональные установки начинают разлагать само тело».

Падма Самбхава говорит, что для развития потенциала души необходимо «преодолеть злобу… Колоссальные возможности оказываются потеряны, когда гнев не побежден, а чувство обиды не трансмутировано в прощение, любовь и благодарность за полученные милости…

Искать противоядие начинайте в эфирном и ментальном телах. Это - хорошее чувство юмора, счастье, сострадание, любовь, чистота и прощение. Все эти средства являются лекарством от грехов целого мира, а также от раковых опухолей, запрятанных глубоко в психике и в органах».

Падма Самбхава описал все эти противоядия двумя словами: отдача и служение. Он сказал: «Подарите новую жизнь вашему телу и вашей душе, щедро отдавая то, что имеете… Ваша аура будет таким образом увеличиваться, усиливаться, распространяться, расширяться и станет такой большой, как все моря и океаны земного шара».

Он просил снова вернуться к основам: «Определите, что важно для вас с этого дня. Скажу вам собственное мнение. По моему, самым важным для вас является следование закону любви, закону мудрости, закону воли Бога. И чтобы вы стали верным прибежищем на Земле, заботились не о собственных богатствах и их накоплении, а об исполнении наилучшим образом возложенных на вас задач, используя лучшие современные технологии и все, что вам требуется для достижения победы. Служите, возлюбленные, ибо служение принесет вам освобождение».

Вознесенный Владыка Эль Мория называет Падма Самбхаву великим учеником Иисуса Христа и Гаутамы Будды. Поиск единения с Иисусом важен для каждого духовного искателя, а обрести это единение мы можем через Падма Самбхаву.

Падма Самбхава говорил о своей роли учителя, способного подготовить нас к прохождению посвящений у Иисуса Христа: «Я даю вам посвящения вашего Христобытия. Вы находите странным, что восточный Гуру будет учить вас, западных чела, пути Иисуса Христа? Мне лично не кажется это странным. Видите ли, обучая и посвящая вас на пути ученичества, я приведу вас к точке, где для вас будет немыслимым ни при каких обстоятельствах считать это оскорбительным для вашего Господа.

Иисус спрашивал апостолов: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю?» {363}

Многие начинают говорить: «Господи, Господи», заявляя, что знают и любят его, что являются христианами, но действия их расходятся со словами… Чтобы быть христианином, требуется больше, чем возгласы «Господи, Господи». Вы должны быть способны постоянно поддерживать пламя вашего развивающегося Христобытия и жить в соответствии с волей Бога… Призывайте ко мне, чтобы обрести целостность на всех уровнях вашего существа, дабы в этом состоянии целостности вы могли сидеть у ног Господа своего, не оскорбляя его своим присутствием и не обижаясь на него».

Золотая Мантра Падма Самбхавы

I вариант

Падма Самбхава, (рожденный в лотосе), поместивший на меня {Элизабет Клэр Профет} из своего сердца Мантию Гуру, жил в 8 веке. Это был период смятения и тревог сильно напоминавший наше время. Его страна была опустошена голодом и засухой, королевская казна и амбары пустовали. Религиозная вера полностью исчезла. Его приход был предсказан Гаутамой Буддой, в последние минуты его жизни на земле. Падма Самбхава обратил свою страну к тантрическому Буддизму, он установил Буддизм Йога-чарьи и доктрину трех тел. Он принес мантру, чтобы благословлять жизнь в тяжелые и трудные времена, когда три великие бедствия, болезни, нищета и войны с их страшным оружием проявляли себя все больше и больше. То было время прихода четырех всадников, равно как и в наши дни, мы испытываем сильное схождение негативной кармы.

Мантра, которую дал Падма Самбхава звучит . Она является прославлением Бога персонофицированного в Троице. Самый простой ее перевод означает: Ом. Да будет прославлена бессмертная жизнь. Аминь. Иными словами, да станете вы вознесенным владыкой сейчас.

Лама Говинда по-другому объясняет эту мантру. Испытав через дхармакайю переживание вселенского бытия ОМ, через самбхобакайю вдохновляющий свет А, и через нирманакайю духовное перерождение и реализацию человеческого плана ХУМ, в этой мантре ОМ А ХУМ, поклоняющийся ощутит зеркальное действие мудрости в прозрачно сверкающем действии скипетра ВАДЖРА, мудрость равенства в ГУРУ, мудрость различения внутреннего видения в ПАДМЭ, всеохватывающую мудрость в СИДДХИ, а также достижение и объединение всех упомянутых качеств мудрости в завершающем слоге ХУМ, мудрость ваджракайи, объединении всех трех тел.

У мантры есть мудры, определенные движения руками, соответствующие каждому ее слогу. Всего здесь восемь слогов, которые соответствуют семи чакрам и семи лучам, а также восьмилепестковой чакре сердца, представляющей внутреннюю обитель сердца, за физическим сердцем, и за внешней чакрой у которой двенадцать лепестков. Итак, мы можем представлять, что все эти мудры, способствуют настройке всех семи чакр. Давайте вместе произнесем эту мантру.

II вариант

OM AH HUM VAJRA GURU PADME SIDDHI HUM

ОМ - АХ - ХУМ - ВАДЖРА - ГУРУ - ПАДМЭ - СИДДХИ - ХУМ

«Тот, кто поднялся из лотоса, одари меня обильными и высочайшими достижениями»

«Да будет прославлена бессмертная жизнь, Аминь»

Элизабет Профет даст очень важную восточную мантру, известную как Золотая мантра. Это молитва, призывающая бессмертную жизнь. Ее дал нам Падма Самбхава, живший в 8 веке. Сейчас Он Вознесенный Мастер, и именно Падма Самбхава ввел в буддизм доктрину о трех телах. Он жил в беспокойные времена, подобные нашим. Его приход был предсказан Гаутамой Буддой перед уходом. Его страна была истощена засухой и голодом. Доверие к религии было потеряно. Падма Самбхава знал тайные учения буддизма и Он поднял народ из состояния варварства к духовности. Он дал эту мантру, чтобы благословить жизнь, когда надвигались три великих зла: болезни, нищета и смертоносные войны. Его мантра, как никогда подходит для наших дней. Давайте же получше узнаем значение мантры и изучим мудры, или движения руками.

Давайте произнесем сейчас с вами мантру ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМЭ СИДДХИ ХУМ. Обратите внимание, что она состоит из восьми слогов, говорящих о восьмеричном пути просветления. Это санскрит, и каждый слог дает нам возможность воплотить эти три тела в одном. Мантра была дана нам Падма Самбхавой. Она означает: «Да будет прославлена бессмертная жизнь, Аминь». Это утверждение того, что там, где вы сейчас, вы велите и утверждаете, что вы воплощаете пламя бессмертной жизни. И пока мы в воплощении, мы намерены утвердить это всей нашей жизнью, нашими велениями, нашими словами и трудом. Так что, когда наступит время ухода, мы готовы выйти из низшего проводника, нирманакайи, в котором больше нет нужды, и вступить в тело самбхобакайя Христа или Будды, а также в высшее тело дхармакайя. Вот цель нашей жизни. И это основная причина существования, какая только может быть. Нужно быть абсолютно уверенным, что ко времени, когда вас призовут покинуть этот храм, который вы носите, у вас будет достаточный моментум света, чтобы не быть пойманными на астральном плане развоплощенными духами и теми, кто прожигал жизнь в самопотакании.

[Нирманакайя соответствует нижним телам персоны за исключением их кармической составляющей, самбхобакайя - Я Христа или Высшее Я, дхармакайя - звезда каузального тела.]

Важно помнить о таких вещах, т.к. фактически мы носим смертные временные формы. Они не вечны, но цель души - обрести постоянство в Боге. А душа не постоянна, пока не надела венчальный наряд, цельнотканое одеяние души самбхобакайя, среднее тело и высшее тело. У нас у всех такое назначение, и если мы не исполнили его, мы вернемся к тем же старым формам, и, возможно, к более худшим условиям, чем мы имеем в этом воплощении.

Эта мантра славит Богоперсонализацию Троицы, а значит, это прославление трикайя, Древа Жизни, Трех тел.

Слог ОМ указывает на источник Дхармакайя (головная чакра), А - вдохновение Самбхобакайя (горловая чакра). ХУМ - проявление в четырёх нижних телах человека (эфирном, астральном, ментальном и физическом) - Нирманакайя (сердечная чакра). Эти три слога для трех тел: ОМ для дхармакайя, А для самбхобакайя, внутреннего будды, ХУМ для нирманакайя. Они непосредственно соответствуют венечной, горловой и сердечной чакре. ВАДЖРА - союз трех, мудрость святая, мудрость скипетра, мудрость мощи, или мудрость прикосновения к земле а также молния и скипетр мощи для рассеивания иллюзий и притеснителей света. ГУРУ - внутренняя мудрость, мудрость равенства. ПАДМЭ - бесстрашие и сострадание, мудрость различения, внутреннее видение. СИДДХИ - могущество мира даммы [дхармы], всезавершающая мудрость. Мудрость Сиддхи есть благословение и мощь обращения вспять всего нереального, злых духов, а также тех, кто старается сорвать наше вознесение в три тела. ХУМ - единство качеств, всезавершающая мудрость в мощи мудрости достижения, единения, слияния всех мудростей, всего в этом заключительном слоге Ваджракайя.

Лама Говинда по-другому объясняет эту мантру. Пережив дхармакайю в кристальности (универсальности) ОМ, самбхобакайю вдохновляющего света А, нирманакайю в духовной трансформации, что есть реализация на человеческом плане ХУМ, в этой мантре ОМ А ХУМ, можно получить зеркальную мудрость в прозрачном нерушимом скипетре ВАДЖРА, мудрость равенства в ГУРУ, мудрость различения, внутреннего видения в ПАДМЭ, всезавершающую мудрость в СИДДХИ, достичь слияния всех этих мудростей в последнем слоге ХУМ, ваджракайи, объединении трех тел.

[Таким образом, восьми слогам мантры ставятся в соответствие в том же порядке три тела (дхармакайя, самбхобакайя, нирманакайя) и качества четырех Дхиани Будд (Акшобья, Ратнасамбхава, Амитабха, Амогасиддхи) и Ваджрасаттвы]

Мантре соответствуют мудры , движения руками, следующие за каждым из восьми слогов. Мы произносим восемь слогов в соответствии с семью чакрами и семью лучами, а также восьмой чакрой позади сердца, позади двенадцатилепестковой чакры. Итак, рассматривайте эти мудры, как то, что настраивает чакры. Для запоминания я напомню, что ОМ есть дхармакайя, А - самбхобакайя, ХУМ - нирманакайя, ВАДЖРА - зеркальная мудрость, святой скипетр мощи; мудрость равенства можно найти в ГУРУ, внутреннее видение в ПАДМЭ, всезавершающую мудрость в мощи мудрости достижения в СИДДХИ, и интеграцию всего в заключительном слоге ХУМ ваджракайи.

Мы чествуем три тела в первой мудре ОМ А ХУМ, в чакрах венца, горла и сердца, для трех тел.
ОМ - сложенные ладони у головы.
А - ладони у горла.
ХУМ - сложенные ладони у груди - сердца.
ВАДЖРА - мудра прикосновения к земле, а также молния и скипетр мощи для рассеивания иллюзий и притеснителей света. Это мудра касания земли, мы просто касаемся правого колена соединенными вместе большим и указательным пальцами правой рукой ладонью вниз, левую руку мы держим лотосом возле сердца.
ГУРУ - далее мы поворачиваем правую руку ладонью вверх, это самоотдача Гуру и принятие Гуру и принятие учения, ученичества, и чела в соравенстве.
ПАДМЭ - формируем восьмёрку большими и указательными пальцами обоих рук, три других пальца правой и левой руки направлены вниз.
СИДДХИ - поднимаем правую руку, это есть мощь благословления, а также мощь обращения вспять всего нереального, злых духов, а также тех, кто пытается сорвать наше вознесение в три тела.
ХУМ - соединение основания ладоней, символизирует распустившийся лотос, это знак Гермеса Трисмегиста и Саната Кумары, «как вверху, так внизу».

Попробуем вместе. (поют мантру)

Выдержки из диктовок Владык о Золотой Мантре

Том 37 № 1. Это обращение, дарованное Святым Духом и Спасителем, делает вас наследником Падма Самбхавы, который является жизненно важным звеном, соединяющим эту Общину с сердцем Иисуса Христа. Ибо Падма Самбхава является посредником, в особенности для тех, кто еще не узнал, как примириться с Господом Христом и что действительно значит - обратиться, сделать полный оборот, наполниться драгоценными Кровью и Телом Христа в самом истинном значении слова.

Поэтому раскайтесь сегодня. Будьте смиренными. Войдите и знайте, что те, кто не обеспечил такое единство с Иисусом, могут осуществить его через Падма Самбхаву, великого приверженца Иисуса Христа и Гаутамы Будды. И они могут начать с того, что, выполняя любую свою работу, станут петь в сердце Золотую Мантру,3 стараясь слушать, как мантра эхом отзывается в них из тайной обители сердца.

Том 35 № 42 - Господь Майтрейя - 11.10. 92. Падма Самбхава учил, что нужно использовать эту мантру в трудные времена - во времена усиления потенциала войны, болезней и нужды. …в темную эпоху эта мантра может стать противоядием краха.
Эта мантра поможет вам во все дни быть послушным Господу Гаутаме. Ежедневно повторяя ее 33 раза, празднуйте вознесение вашей души в тайную обитель сердца, к алтарю существа. Без этого жизнь пуста. И если вы не делаете этого, то даже не осознаете, насколько пуста ваша жизнь и насколько полнее станет она, когда вы или если вы станете регулярно встречаться с Майтрейей, Гаутамой Буддой, Бодхисаттвами. Прочтите эту мантру 33 раза, возлюбленные.

Том 35 № 5. Согласно легенде Падма Самбхава учил, что его Золотую мантру надо использовать в грядущие времена бедствий, в течение которых растет вражда, болезни и нищета. Он сказал, что в темный век мантра будет противоядием от смятения и разочарования. В диктовке, данной в канун 1991 года, возлюбленная Дурга сказала: «Как близок вам и этому Посланнику Падма Самбхава. Так не пренебрегайте же его мантрой... Это ваш ключ на нынешнем уровне служения для вхождения в сердца всех тех Будд и Боддхисатв, чей род восходит к Великому Центральному Солнцу, к сердцу Бога».

Скачать Золотую Мантру

I вариант

Видео - Падма Самбхава - Золотая Мантра

II вариант