253 правила тибетской монастырской жизни. Тибетская книга жизни и смерти

Не потеряйте. Подпишитесь и получите ссылку на статью себе на почту.

Рассуждая о жизни и её составляющих, разумный и действительно развивающийся человек, несомненно, придёт к выводу, что она состоит не только из повседневных дел, решения насущных проблем, суеты рабочих дней и отдыха в подходящее для этого время. По-настоящему полноценная жизнь подразумевает проявление внимания ко всем аспектам своего бытия. И сугубо материалистическое мировоззрение практически никогда не даёт человеку того, чего он на самом деле желает, пусть даже и редко задумывается об этом: ощущения глубинного счастья и гармонии, крепкого здоровья и долголетия, радости бытия и удовлетворения от каждого прожитого дня, духовного развития и личностного роста во всех его проявлениях.

Сегодня мы поговорим о том, как относятся к жизни действительно духовно развитые люди одной из самых таинственных и загадочных стран всех времён – монахи Тибета. Для удобства восприятия информация преподнесена в виде простых рекомендаций и разделена на два блока, каждый из которых касается отдельного аспекта жизни.

Физическая и повседневная жизнь

То, как мы действуем в каждодневной жизни, является основой нашей личности. Наши действия формируют наши привычки, убеждения, видение мира и понимание вещей. Они делают из нас тех, кто мы есть сегодня. Чтобы повседневная жизнь человека была гармонична и всегда наполнена положительной энергией, он должен придерживаться нескольких простых правил:

• Избегать губительных физических проявлений: воровства, причинения страданий окружающим, сексуальных извращений. Всегда следить за своей речью: не лгать, не вести бестолковые разговоры, не ругаться и не злословить, исключить из лексикона нецензурные слова.
• Нужно быть доброжелательным, остерегаться алчности, придерживаться достойных человека взглядов, не принимать желаемое за действительное. Любое проявление негатива создаёт свои вибрации, которые оказывают воздействие на жизнь человека.
• , не голодать и не переедать. Еда должна быть качественной и преимущественно состоять из « » продуктов. Не нужно смешивать углеводы и белки. Также не стоит злоупотреблять алкоголем, «магазинными сладостями» и т.п. продуктами.
• Всегда стараться одеваться соответственно погоде, избегать перегревов и переохлаждений. В противном случае, происходит дисбаланс в работе организма, что влияет, как на физическое, так и на духовное и эмоциональное состояние.
• Соблюдать нормальный режим сна и бодрствования. Вообще, рекомендуется вставать как можно раньше, т.к. в ранее время на человека воздействует светлая энергия, которая влияет на его настроение, мысли, новые события и т.д. При необходимости дневного сна обязательно спать меньше, чем ночью.
• Не спать после обеда, т.к. это ухудшает физическое состояние, что выражается в тяжести, кашле, лени, частых простудах, а также отражается на интеллектуальном состоянии: процесс мышления замедляется, исчезает острота ума.
• Заниматься спортом и физическими упражнениями, делать зарядку. Не обязательно становиться профессиональным спортсменом, можно просто каждый день уделять упражнениям немного времени. Это дисциплинирует, придаёт силы, энергию и ощущение бодрости.
• Стремиться к постоянному получению новых знаний. Для этого можно использовать всё, что угодно: общение, книги, документальные фильмы и т.п. Главное, чтобы информация была полезная, и её поток был постоянным. Что не менее важно – применять знания на практике.
• По возможности, нужно вести дневник. В этом заложен глубокий смысл: ведя дневник, человек может глубже осознавать то, что с ним происходит, вникать в суть вещей, лучше узнавать самого себя и особенности своей натуры, видеть какие-то закономерности и делать выводы.
• Слушать больше музыки – это оказывает благоприятное воздействие на эмоциональный фон, общее состояние и самочувствие, развивает внутренний мир, доставляет эстетическое наслаждение.

Духовная жизнь

Духовный аспект жизни человека играет такую же важную роль, как и физический. Без понимания этого, согласно, тибетским монахам, человеку будут сопутствовать неудачи, страдания, потери и боль. Итак, правила духовной жизни:

• Нужно понимать, что причины страданий и болезней человека кроются, главным образом, в неблагоприятных состояниях сознания, довлеющих над ним. Чтобы быть здоровым физически, нужно, в первую очередь, быть здоровым духовно.
• Для духовного развития рекомендуется регулярная медитация . Полезнее всего, практиковать её в одиночестве, но можно и с кем-то вместе. Медитация успокаивает ум, очищает мысли, восстанавливает энергетический баланс, усиливает связь человека с высшими силами. Медитировать рекомендуется рано утром сразу после пробуждения. Но если не получается утром, то лучше выбрать любое другое время, чем не медитировать вообще.
• Стремитесь к спокойной жизни: без суеты и спешки, сконцентрировавшись на самых главных вещах, уделяя внимание лишь тому, что на самом деле этого требует, не принимая ничего близко к сердцу и не усложняя, находясь в состоянии присутствия в настоящем моменте.
• Ежедневно самосовершенствуйтесь: проявляйте самые лучшие черты своего характера, избавляйтесь от пагубных привычек, будьте терпеливы, справедливы, благоразумны и мудры во всех своих действиях и мыслях. Придерживайтесь позитивного образа себя и следуйте ему. Чем больше вы будете уделять этому внимания, тем скорее вы взрастите в себе правильное отношение к жизни.
• Стараться сохранять осознанность, быть осторожным и внимательным ко всему. Нахождение в состоянии «здесь и сейчас» позволяет всегда быть в курсе происходящего, понимать смысл происходящих событий; тренирует внимание и способность к концентрации.
• Развитие творческого потенциала – ещё одна составляющая духовной жизни. Занимайтесь творчеством: пишите стихи, рисуйте, играйте на музыкальных инструментах, тренируйтесь в или . Подобные практики раскрывают потенциал, активизируют скрытые способности, облагораживают, способствуют расширению восприятия и появлению нового взгляда на мир.
• Из всего, что с вами происходит, вы должны научиться извлекать уроки. Любые внешние события – это отражение внутреннего мира. Анализируйте всё, что происходит: если случилось что-то хорошее, постарайтесь понять, что было ему причиной; в случае отрицательных событий, поразмышляйте над тем, какие ваши мысли этому поспособствовали.
• Живите сегодняшним днём. Тибетские монахи говорят, что нет ни вчера, ни завтра, а есть только сегодня и только сейчас. Поэтому, каждый день стремитесь к тому, чтобы быть лучшим, каким вы можете быть, уделяйте внимание родным и близким вам людям, цените каждый момент и растите духовно. Вчерашний день уже прошёл, а завтрашний может и не наступить.
• Принимайте всё таким, каким оно является. Это касается всего: людей, событий, явлений, вещей. Помните о том, что ни мир в целом, ни другие люди вам ничего не должны. Всё всегда идёт своим чередом и если что-то происходит, значит, так и должно происходить. Излишняя требовательность делает человека несчастным, т.к. заставляет его всегда чего-то ожидать от людей или жизни, разочаровываться, становиться подавленным. Мир не является ни плохим, ни хорошим, он нейтрален, всё остальное зависит от нашего восприятия.
• Развивайте свою интуицию и всегда прислушивайтесь к своему внутреннему голосу. Скрытая сторона вашей личности (читай подсознание) всегда знает ответы на любые вопросы вашего разума. Нужно только наладить с ней контакт и понимать её язык. А это возможно только благодаря практике.

Эта информация ни в коей мере не претендует на то чтобы быть всеобъемлющей и не раскрывает всю глубинную суть мировоззрения и верований тибетских монахов. В действительности всё это имеет многовековую историю и всевозможные особенности. Но одним лишь глазком коснувшись мировоззрения этих людей, мы можем провести параллели с нашей повседневностью и увидеть, насколько современный цивилизованный и образованный человек может быть далёк от того образа жизни, который позволил бы ему обрести себя и прийти к гармоничному существованию. Описанные правила очень просты. Возможно, именно по этой причине многим людям так сложно их придерживаться.

Ниже мы предлагаем вам пройти небольшой опрос, который позволит понять, есть ли среди наших читателей люди, которые стремятся к духовной и осознанной жизни, или даже те, кто и сам придерживается правил жизни тибетских монахов.

Говоря о тибетском буддизме, необходимо сразу же указать на неправомерность употребления термина «ламаизм» для обозначения этой ветви Махаяны. Сами тибетцы не знают этого слова, для них существуют лишь такие понятия, как Дхарма (чой), Дхарма Будды (сангье чой) или Махаяна (тег-па чэн-по). Это слово было создано европейцами в XIX в. для того, чтобы подчеркнуть существовавший в Тибете культ духовного учителя, «доброго друга» (кальяна митра) - ламы (от тибетских слов ла - «высокий» и ма - «нет», то есть «высочайший»). Первоначально ламами в Тибете называли только тулку - «воплощенных лам». Позднее это слово было распространено на всех полноправных членов монашеской общины - бхикшу (тиб. гелонг). В Монголии ламами стали называть вообще всех духовных лиц, носящих «одежды Дхармы», а в Бурятии это слово применяется уже как к ученикам (хуваракам), так и к мирянам, принявшим некоторые буддийские обеты. Словом лама в тибетских текстах также переводится санскритское гуру (духовный учитель). Таким образом, тибетский буддизм превращался как бы в особую конфессию, что совершенно неоправданно, поскольку тибетская монастырская традиция не только восприняла, но и с необычайной тщательностью сохранила и воспроизвела позднеиндийскую буддийскую традицию во всей ее полноте. В этом отношении с гораздо большим основанием можно было бы счесть особой конфессией китайский буддизм, сильно изменившийся и трансформировавшийся под воздействием традиционной китайской культуры. Что же касается культа лам, то йога почитания учителя (гуру-йога) - явление вполне индийское и лишенное какой бы то ни было тибетской специфики. Фактически все отличия тибетского буддизма от индийского буддизма эпохи Палов существуют только на уровне народной и бытовой религиозности, не затрагивая собственно «большую традицию».

В 60-е годы XX в. вопрос о ламаизме приобрел и политическое измерение после подавления антикитайского восстания в Тибете и бегства Далай-ламы XIV в Индию (особенно во время печально известной «Великой Пролетарской Культурной Революции» 1966-1976) власти КНР осуществили ряд репрессивных актов, направленных как против тибетского духовенства, так и против буддийской традиции и национальной культуры Тибета в целом, утверждая, что тибетский ламаизм (кит. лама цзяо) не есть буддизм или же это всего лишь деградировавшая форма буддизма, а потому он не заслуживает сохранения в качестве части общекитайского культурного наследия. Именно тогда Далай-лама призвал ученых всего мира отказаться от употребления слова «ламаизм». Не будем употреблять его и мы, причем по причинам исключительно научного характера.

Начало распространения буддизма в Тибете оку­тано легендами, но в любом случае знакомство наро­да Страны снегов с индийским учением началось не раньше VII в. В это время Тибет представлял собой мощную в военном отношении державу, управляв­шуюся царями, которые впоследствии начали воз­водить свой род к древнеиндийским царям, упоми­нающимся в «Махабхарате» и даже к самим брать­ям Пандавам - героям того же эпоса. Вообще же этногенез тибетцев остается довольно темным . Скорее всего, племена цянов, населявшие земли к северо-западу от древнего Китая и часто совершав­шие набеги на китайские пограничные районы, по­степенно, будучи теснимыми китайцами, отступали на юг до тех пор, пока не пришли на тибетское плоскогорье, где они остановились, смешавшись с не­многочисленными группами автохтонного земледель­ческого населения неясного происхождения, что про­изошло, видимо, на рубеже нашей эры. Хотя язык тибетцев относится к сино-тибетской семье (ее ти­бето-бирманской ветви), не исключено, что в их эт­ногенезе принимали участие и ираноязычные этни­ческие группы. Во всяком случае, вполне возмож­но, что таинственный Шаншунг, древнее государство, из которого, согласно тибетским легендам, пришел Шенраб, создатель их национальной религии бон (бон-no), был населен народом, говорившим на язы­ке индоевропейского происхождения.

Религия бон, скорее всего, представляла собой одну из форм центральноазиатского шаманизма. Позднее бон подвергся настолько мощному влиянию буддизма, что, по существу, превратился в одно из не совсем «ортодоксальных» направлений буддизма: религиозная доктрина, иконография и пантеон, содержание и сама форма священных текстов, архитектура храмов, формы религиозной практики бон - все это стало лишь едва и с трудом отличаемым от собственно буддийского. Поэтому судить о древнем бон по современному облику этой религии, еще имеющей некоторое распространение среди тибетцев, совершенно неправильно. Столь же неверно и предполагать бонское происхождение некоторых форм буддийской практики в Тибете (Дзог-чэн) лишь на том основании, что ее практикуют и современные последователи бон.

Как уже говорилось, к началу распространения буддизма, Тибет был молодым, но сильным государством, доставлявшим много беспокойства своим соседям, прежде всего китайской империи Тан (618- 907), некоторые пограничные территории в VII- IX вв. постоянно переходили из рук в руки. К таковым относился и Дуньхуан, город у так называемого Ганьсуского прохода на северо-западе Китая (современная провинция Ганьсу), сыгравший очень важную роль в распространении буддизма как в самом Китае, так и в Тибете.

Согласно тибетским источникам, впервые о буддизме тибетцы узнали благодаря чуду: в правление царя Лхатотори (IV в. ?) с неба упал ларец, в котором находился текст «Карандавьюха сутры» и священные предметы. Царь и его потомки почитали сутру как «таинственного помощника», и благодаря этому государство процветало.

В первой половине VII в на престол вступил первый из тибетских «царей Дхармы» - Сронцзангампо, который позднее стал считаться воплощением покровителя Тибета - бодхисаттвы Авалокитешвары. Легенда утверждает, что в его волосах даже была скрыта вторая голова - духовного «отца» Авалокитешвары - Будды Амитабхи. Сронцзангампо взял в жены двух принцесс - дочь царя Непала и дочь китайского императора Тай-цзуна по имени Вэнь-чэн (последнее обстоятельство указывает на то, насколько Китай тогда опасался военной мощи Тибета - императоры Государства Центра только при крайних обстоятельствах выдавали своих дочерей замуж за «варварских» правителей). Обе жены Сронцзангампо были буддистками, привезшими с собой в Тибет буддийские тексты и предметы культа. Особенно важным был дар Вэнь-чэн, которая привезла большую статую Будды, считающуюся и ныне (она находится в монастыре Джокханг в Лхасе) одной из главных святынь Тибета. Тибетская традиция почитает этих принцесс как воплощения двух ипостасей бодхисаттвы Тары - зеленой и белой.

Кроме того, царь послал в Индию своего сановника Тхонми Самбхоту, который на основе индийского бенгальского письма разработал национальный тибетский алфавит; таким образом, у тибетцев появилась письменность. Тхонми Самбхота также написал первую грамматику тибетского языка, взяв за образец грамматики санскрита.

В последующие сто лет буддизм очень медленно укоренялся в тибетском обществе, оставаясь в целом религией инородной и чуждой тибетцам. Ситуация начала меняться в середине VIII в., когда царь Тисрондэцзан пригласил для проповеди одного из крупнейших буддийских ученых и философов того времени - Шантаракшиту, внесшего важный вклад в развитие как мадхьямаки, так и йогачары. За свои огромные труды по распространению буддизма в Тибете Шантаракшита получил почетный титул «Ачарья-бодхисаттва», то есть <Бодхисаттва-Учитель». Шантаракшита основал первые буддийские монастыри, прежде всего монастырь Самьелинг, или просто Самье, близ Лхасы, ставшей приблизительно в это время столицей тибетского государства. Шантаракшита также впервые постриг в монахи нескольких тибетцев из знатных кланов (в соответствии с правилами Винаи муласарвастивадинов - 779 г.). Однако классическая Махаяна, представителем которой был Шантаракшита, с трудом воспринималась неискушенными в философских и этических тонкостях тибетцами, бывшими тогда народом воинственным и неукротимым. К тому же бонские жрецы и шаманы чинили распространению буддизма различные препятствия, ссылаясь на волю богов и демонов Тибета. Поэтому Шантаракшита посоветовал Тисрондэцзану пригласить в Тибет тантрического йогина и чудотворца Падмасамбхаву (Лотосорожденного) из Уддияны.

Падмасамбхава сыграл столь важную роль в распространении буддизма в Тибете, что его почитают там почти наравне с Буддой, особенно среди последователей так называемых «нереформированных» или «красношапочных», школ, не принявших религиозной реформы Цзонкхапы. Собственно биографией Падмасамбхавы мы не располагаем, а тибетское житие этого йогина настолько перегружено всевозможными сюжетами мифологического характера, что реконструировать по этому житию реальную биографию совершенно невозможно; по существу, мы даже не знаем точно, где находилась та страна - Уддияна, которая считается его родиной (разброс мнений специалистов тут очень велик - от Ориссы в Индии до Центральной Азии).

Согласно тибетскому житию, Падмасамбхава был проявлением, «магически созданным телом» (нирманакая) Будды Амитабхи; он родился из цветка лотоса, в связи с чем и получил свое имя. Будучи, подобно Будде, принцем, Падмасамбхава опять-таки как и Будда покидает дворец и становится отшельником. Во время медитаций на кладбищах и в недоступных пещерах он получает тайные тантрические посвящения от фей-дакини и становится великим йогином и чудотворцем.

Прибыв в Тибет, Падмасамбхава приступил к проповеди буддизма и демонстрации тибетцам своих магических способностей. По-видимому, могущество, даруемое тантрической йогой, произвело на тибетцев большее впечатление, чем проповедь пути бодхисаттвы, которую вел Шантаракшита Возможно также, что тантрический буддизм Падмасамбхавы чем-то (по крайней мере, внешне) показался тибетцам похожим на привычный для них шаманизм. Как сообщает житие, Падмасамбхава посрамил бонских жрецов и колдунов, превзойдя их магическое искусство, и подчинил демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм и сделав дхармапалами - божествами, защищающими Дхарму. Даже покинул Тибет Падмасамбхава не обычным способом: обретя волшебное иллюзорное тело, он взошел на небо по арке из радуги, сидя верхом на коне.

Вскоре престарелый Шантаракшита скончался, пригласив себе на смену из Индии своего ученика и преемника Камалашилу, также весьма известного ученого. С именем Камалашилы связана знаменитая полемика в Самье, сыгравшая важную роль в истории распространения буддизма в Тибете.

Дело в том, что одновременно с индийскими монахами в Тибете стали появляться и китайские проповедники буддизма, причем они, по-видимому, посещали Тибет даже до правления Сронцзангампо. Первоначально тибетские цари относились к ним благосклонно, даже направляли образованных тибетцев в Китай (в основном в Ба - часть современной провинции Сычуань на юго-западе Китае). Отправляли цари свои послания с просьбой о разъяснении трудных вопросов буддийского учения и к китайским монахам Дуньхуана.

Однако после того, как в Тибете длительное время проповедовал такой образцовый представитель классической индийской Махаяны, как Шантаракшита, постепенно стало выясняться, что между учением Ачарья-бодхисаттвы и доктринами китайских (и некоторых корейских: в Тибете был достаточно известен своими проповедями Учитель Ким, также придерживавшийся чаньской традиции) хэшанов существуют серьезные, а может быть, и непримиримые противоречия. Между тем и Камалашила как преемник Шантаракшиты, и китайские монахи имели своих многочисленных последователей из числа тибетской аристократии, придворной знати и членов царской семьи. Поэтому возникла потребность выяснить, какой все-таки вариант буддизма является истинным и в большей мере соответствующим учению самого Будды (подход вполне естественный для неофитов-тибетцев). И выяснить это было решено традиционным для Индии способом - путем диспута, на котором индийскую сторону представлял сам Камалашила, а китайскую Хэшан (в тибетских источниках этот «титул» воспринимается в данном случае как имя) Махаяна (тиб. Хва-шан Маха-ян; кит. Хэшан Мохэянь). Этот диспут и состоялся в монастыре Самье (точная дата его неизвестна, условной датой проведения диспута можно считать 790 г.).

Согласно традиционным тибетским источникам, диспут закончился полной победой Камалашилы (что привело даже к самоубийствам среди сторонников Хэшана Махаяны), после чего царь запретил проповедь китайского буддизма и Тибет окончательно и бесповоротно обратился к классическим индийским образцам. Однако реальные последствия диспута были несколько иными по сравнению с сообщениями поздних тибетских источников (в основном написанных гелугпинцами в XVI-XVIII вв., когда Китай все активнее и активнее стал заявлять о своих правах на контроль над Тибетом). Чтобы оценить их, необходимо подробнее рассмотреть сам обсуждавшийся на диспуте в Самье предмет.

Тибетские источники сводят предмет дискуссии к нескольким положениям.

Во-первых, Хэшан Махаяна учил, что пробуждение и обретение состояния Будды происходит мгновенно, или внезапно, тогда как Камалашила проповедовал классическую доктрину пути бодхисаттвы, восходящего по десяти ступеням совершенствования в течение трех неизмеримых мировых циклов благодаря практике шести совершенств.

Во-вторых, Хэшан Махаяна отрицал ценность самих парамит, считая их мирскими добродетелями (за исключением праджня-парамиты), способствующими улучшению кармы, но не имеющими никакого отношения к пробуждению и реализации природы Будды. С его точки зрения, следовало пресечь всякую кармическую активность вообще, ибо добрые дела также привязывают к сансаре, как и дурные.

В-третьих, Хэшан Махаяна в отличие от Камалашилы считал, что главным методом совершенствования является созерцание, направленное на достижение полной остановки мыслительного процесса и обретение состояния «недумания» (кит. у нянь), при котором исчезают все различия и ментальные конструкты (викальпа, кит. фэньбе), равно как и субъектно-объектная дихотомия. Вслед за прекращением «думания» наша собственная природа, которая есть природа Будды, раскрывается немедленно и спонтанно. Камалашила же не признавал этот метод, считая его чисто отрицательным и не ведущим к пробуждению.

Уже из этих трех пунктов видно, что реальная полемика велась вовсе не между индийским и китайским буддизмом (и не между классической Махаяной и учением китайской школы Чань), как это обычно считается. Масштабы полемики в Самье выходят далеко за эти рамки Это полемика между двумя течениями и в индийском буддизме, и в махаянском буддизме вообще, ибо тезисы, выдвинутые Хэшаном Махаяной, отражали позиции, которых придерживались и многие буддисты в самой Индии (особенно в рамках тантрической традиции, несколько позднее они будут в полной мере представлены в учениях махасиддхов и традиции, известной как Маха-мудра). Теоретической их основой, несомненно, была теория Татхагатагарбхи (особенно положение «наш собственный Ум и есть Будда»), тогда как Камалашила вслед за своим учителем придерживался учения синкретической школы мадкьямака сватантрика йогачара с ее совершенно иным пониманием как структуры пути, так и характера природы Будды.

Отзвуки полемики в Самье могут быть обнаружены и в главном труде Камалашилы - трактате «Рассмотрение ступеней созерцательной практики» («Пурва бхавана крама»), из которого, впрочем, ясно, что взгляды Хэшана Махаяны отнюдь не были достоянием только китайского буддизма, имея своих сторонников и в самой Индии.

Приблизительно через десять лет после полемики в Самье Камалашила был убит неизвестно кем и по неизвестным мотивам (поздние тибетские источники обвиняют в этом китайцев, что представляется совершенно невероятным: ни школа Чань, ни буддизм вообще на обладали в Китае каким-либо государственным статусом; скорее ответственность за это лежит на бонском жречестве и его сторонниках из числа тибетской знати).

Если контекст полемики в Самье был гораздо шире того, который обозначен традиционными историографами, то последствия ее были гораздо скромнее сообщаемых теми же историографами. Китайский Чань не был искоренен указом Тисрондэцзана (если таковой указ вообще был) и продолжал присутствовать в тибетском буддизме в течение всего IX в., постепенно исчезнув только в следующем столетии в связи с общим упадком буддизма в Тибете и прекращением контактов между тибетскими и китайскими буддистами, вызванным гонениями на буддизм в обеих странах (об этом - ниже) и смутами как в Тибете после распада единого государства, так и в Китае после падения династии Тан. И только в XI в., в период так называемой второй рецепции буддизма в Тибете и возрождения там махаянской традиции, сангха и миряне Страны снегов окончательно и на этот раз бесповоротно обратились в сторону Индии, взяв, восприняв, сохранив и развив богатейшее наследие ее буддийской культуры.

Тем не менее, «чаньский» субстрат сохранился в тибетском буддизме. Свидетельством этому является теория и практика течения Дзог-чэн, или Дзог-па чэн-по (маха ати-йога), являющегося высшей йогой тибетской школы Ньингма-па («Старая» или «Древняя» школа), возводящей свои корни к самому раннему этапу рецепции буддизма в Тибете и считающей своим основателем самого Падмасамбхаву. А именно во времена Падмасамбхавы влияние китайских «хэшанов» из школы Чань было наиболее интенсивным. Дзог-чэн учит, что природа нашего ума (читтатва; сем-ньи/семсньид) есть изначальный недвойственный гносис (джняна или видья, риг-па или йешес/ешей), который присутствует в любом наличном акте сознания. Осознание (актуализация) этого постоянного присутствия есть обретение состояния Будды (ср. с чаньским принципом «Смотри в свою природу, и станешь Буддой»).

В первой половине IX в. Тибетом правил царь Ралпачан, отличавшийся исключительным благочестием. При нем начинается регулярная работа по переводу санскритских канонических текстов на тибетский язык, осуществлявшаяся как индийскими учеными - пандитами, так и знающими санскрит тибетскими лоцзава (переводчиками). Один из указов Ралпачана запрещал переводить на тибетский язык хинаянские сочинения других школ, нежели сарвастивада, а также «тайные заклинания» (по-видимому, имелись в виду какие-то категории тантрических текстов). Однако скоро над буддизмом в Тибете сгустились тучи.

В начале 40-х годов IX в. царь Ралпачан был убит своими сановниками, продолжавшими покровительствовать религии бон и бонскому жречеству; на тибетский престол вступил брат Ралпачана - Лангдарма, оказавшийся тибетским Юлианом Отступником. Лангдарма отказался от поддержки буддизма и восстановил все привилегии бонского жречества. Начались гонения на буддизм, закрытие монастырей и насильственное возвращение монахов к мирской жизни (достаточно курьезным совпадением является то обстоятельство, что в это же самое время начинаются сильнейшие за всю историю Китая гонения на буддизм в этой стране - 845 г., так называемые гонения годов Хуэй-чан). Однако эта реставрация старой религии была не более успешной, чем попытки римского коллеги Лангдармы восстановить античное язычество, покончив с «галилеянами», и закончилась примерно так же. Один из буддийских монахов, некто Палдордже, «преисполнившись сострадания к царю» , убил его. После этого Палдордже удалился в уединение, посвятив всю свою жизнь изучению махаянских текстов и медитации. Гибель царя-гонителя и сейчас празднуется в регионах распространения тибетского буддизма; во время празднеств исполняется особая мистерия, повествующая о том, как Палдордже вначале натерся сажей сам и натер ею своего коня, а после покушения на Лангдарму омылся в озере, помыл коня, вывернул наизнанку свою одежду и таким образом ушел от погони.

Гибель Лангдармы имела самые отрицательные воздействия на судьбы тибетского государства: после его убийства начинается борьба за власть, кровопролитные междоусобицы и смуты, приведшие в конечном итоге к распаду Тибетского царства на отдельные феодальные владения. Наступают темные времена тибетской истории - период смут и междоусобных войн продолжался около ста пятидесяти лет, до начала XI в. Но единым Тибет станет только в XVII в.

Распад тибетского государства крайне отрицательно сказывается и на буддизме в этой стране, который в конце IX в. приходит в полный упадок, продолжавшийся и в течение всего X в.; можно сказать, что в это время буддизм в Тибете существует только номинально.

В оставшихся тибетских монастырях практически исчезает традиция Винаи, сами монастыри превращаются в своего рода общежития семейного духовенства. Правила истолкования тантр забыты, и они начинают пониматься буквально, что приводит к совершенно невероятному росту распущенности духовенства, а также расцвету грубой магии и колдовства. Этот упадок продолжался до середины XI в., когда происходит быстрое возрождение буддизма.

Впрочем, справедливости ради надо отметить, что и в X в. предпринимались попытки преодолеть упадок буддизма. Здесь следует прежде всего назвать Ринчэн Цзанпо, проповедовавшего в восточном Тибете (современный Ладак на территории Индии; от того времени в Ладаке сохранился монастырь Алчи с великолепными фресками). Принявший монашество бывший номинальный царь Тибета Хорде (монашеское имя Ешей Од) послал Ринчэн Цзанпо и несколько других молодых монахов учиться в Индию, однако из них только он один стал выдающимся буддистом. Ринчэн Цзанпо вместе с индийскими пандитами перевел много санскритских текстов.

В XI в. в Тибете происходит фактическая вторая рецепция буддизма. Она имела ряд существенных отличий от первой.

Во-первых, в период до гонений Лангдармы буддизм в Тибете был прежде всего верхушечным явлением; буддистами (включая монахов) были главным образом аристократы. Теперь буддизм быстро распространяется и в народе, а Тибет за какие-то сто-двести лет превратился в подлинную цитадель буддизма, «Страну Дхармы», как потом и стали называть свою родину тибетцы. Во-вторых, ранняя традиция была гетерогенной, сочетая в себе элементы как индийского, так и китайского буддизма. С XI в. тибетцы стремятся максимально точно воспроизводить именно и только индийские образцы. И наконец, если в VII-IX вв. процесс распространения буддизма в Тибете был долгим и трудным, теперь тибетцы жадно ловят каждое слово индийских учителей и быстро усваивают весь объем буддийского учения в его позднемахаянской форме.

Восстановление буддийской традиции в Тибете шло двумя путями: реставрация монашеской традиции Винаи и распространение мистических, йогических форм тантрического буддизма Ваджраяны. Огромную роль в восстановлении монастырской системы в Тибете сыграл монах из знаменитого бенгальского монастыря-университета Викрамашила по имени Атиша (Джово Атиша, Дипанкара Атиша Шри-джняна, 982-1054). Созданная им школа Кадам-па стремилась не только возродить строгие принципы монастырских уставов, основывающихся на Винае, но и ввести в рамки Винаи ваджраянскую практику тантрической йоги, а также разработать систему монастырского образования и схоластической монашеской учености. После XV в. школа Кадам-па практически исчезает, слившись с близкой ей по духу школой Гелуг-па Очень активно Атиша и его последователи занимались также переводами буддийского канона и философских сочинений на тибетский язык.

Вторая линия возрождения буддизма на тибетском плоскогорье была чисто йогической, она восходила к индийской традиции махасиддхов (великих совершенных), связанной с именами таких знаменитых йогинов, как Тилопа и Наропа. В Тибет ее принес йогин и переводчик Марпа, проповедовавший узкому кругу своих учеников методы «шести йог Наропы». Большое значение Марпа и его преемники придавали также практике маха-мудры - непосредственного постижения природы своего сознания как природы Будды. Школа, основанная Марпой, получила название Кагью-па (монголизированное произношение - Каджуд-па), восходящее к тибетскому корню гью/джуд, означающему нить, струну, а метафорически - традицию, линию передачи учения (этим словом, кстати, переводилось и санскритское «тантра»). Поскольку индийские махасиддхи придавали огромное значение непосредственной передаче учения, йогических посвящений и практических методов от учителя к ученику, их тибетские преемники и обозначили свою школу этим словом (Кагью-па - школа Преемственности).

Любимым учеником Марпы и его преемником в качестве главы школы стал крупнейший тибетский поэт Миларепа (1040-1123). В юности Миларепа был далек от буддизма, и даже практиковал черную бонскую магию с целью извести родственников, ранее причинивших много зла его семье. Позднее Миларепа пережил глубокое раскаяние и обратился в буддизм. После тяжких испытаний он стал учеником Марпы, который и сделал его своим преемником. Миларепа стоит у истоков тибетской традиции уединенного горного отшельничества: в труднодоступных горных пещерах он практиковал йогу туммо - внутреннего тепла, которая, по его словам, неоднократно спасала его во время суровых тибетских зим. Практика туммо занимает важное место в методах школы Кагью и в настоящее время когда вы слышите о гималайских «йогах», в лютую стужу соревнующихся в горах в том, кто скорее высушит теплом своей обнаженной спины мокрую простыню, знайте, что речь идет именно о кагьюпинских репа(рес-па) - носящих белые льняные одежды йогинах, практикующих туммо. Будучи незаурядным поэтом, Миларепа написал множество стихов и песен, которые еще в недалеком прошлом знал наизусть любой традиционно образованный человек в Тибете и Монголии.

Своим преемником Миларепа сделал одного из своих самых поздних учеников - Гамбопу (Гампо-пу), автора многих ученых буддийских сочинений. Со времени Гамбопы у школы Кагью-па появились свои монастыри, и индивидуальная йогическая практика оказалась дополненной принципами монашеской дисциплины.

После Гамбопы школа Кагью-па разделилась на несколько ветвей - субтрадиций (так называемые «четыре большие и восемь малых»). Наиболее важным и влиятельным стало направление, известное как Карма-кагью (слово «карма» здесь восходит к названию главного монастыря этого направления - основанной в 1147 г. обители Кармаданса). Духовный глава направления носит титул Кармапа (в настоящее время школу возглавляет Кармапа XVII). Карма-кагью иногда называют «черношапочной школой», потому что «короной» Кармап является головной убор черного цвета, пожалованный Кармапе одним из китайских императоров династии Юань (1279-1368). Сегодня эта регалия находится в монастыре Румтек в гималайском княжестве Сикким (до 1975 г. - под индийским протекторатом, с 1975 г. оккупировано Индией). Кармапа считается третьим по статусу иерархом Тибета (после Панчэн-ламы и Далай-ламы).

Другие субтрадиции школы Кагью-па были постепенно вытеснены доминирующей в Тибете с XVII в школой Гелуг-па на окраины тибетского мира. Сейчас они занимают лидирующие позиции в таких гималайских областях, как королевство Бутан, Сикким, Ладак (в составе индийского штата Джам-му и Кашмир), а также в некоторых частях Непала. В Ладаке весьма влиятельна субтрадиция Дригун-кагью (Бригун-кагью), всегда бывшая довольно малочисленной, но прославившаяся ученостью своих монахов, написавших множество сочинений по различным аспектам теории и практики тибетского буддизма. Одним из наиболее авторитетных представителей этого направления на Западе является тибетский лама Ламчэн Гьялпо Римпоче, длительное время возглавлявший ассоциацию буддистов Тайваня, а ныне создавший религиозный и культурно-образовательный центр в США (штат Нью-Джерси). Летом 1992 г. он приезжал в Петербург и проповедовал в Санкт-Петербургском буддийском храме - Дацане Гунзэчойнэй.

В конце XII в. самой влиятельной школой тибетского буддизма становится основанная еще в 1073 г. школа Сакья-па (буквально: «Желтая Земля», по названию местности, где был возведен первый монастырь этой школы). Школа Сакья-па прославилась как выдающимися учеными трудами своих иерархов, так и политической ролью, которую она играла в Тибете в XIII-XIV вв. Именно с этой школой связано и происхождение титула Далай-лама («лама, [чья мудрость подобна] океану») - так назвал одного из виднейших иерархов Сакья-па, ее пятого главу Пагба-ламу китайский император Монгольской династии Юань Хубилай (юаньский Ши-цзу, 1279-1294).

Монастырь Сакья контролировался аристократическим кланом Кхон, из числа представителей которого выходили иерархи этого направления буддизма. Школа Сакья-па не требовала обязательного безбрачия у духовных лиц, но существенным ограничением здесь было требование прекратить половую жизнь после рождения наследника. Однако сакьяские иерархи принимали монашеские обеты, что привело к установлению практики передачи сана настоятеля и первоиерарха школы от дяди к племяннику в рамках клана Кхон.

Доктрина школы Сакья-па восходила к учению индийского йогина, махасиддхи Вирупы, провозгласившего принцип «плод-результат», согласно которому цель пути непосредственно реализуется в процессе его прохождения. По философским взглядам последователи Сакья-па придерживались синтеза умеренной мадхьямаки и йогачары.

Несмотря на то, что представители школы Сакья-па отличались ученостью и были авторами многочисленных сочинений, эта школа прославилась прежде всего своей политической активностью в плане достаточно успешных попыток объединения Тибета в единое теократическое государство; в этом отношении иерархи Сакья-па, несомненно, были непосредственными предшественниками гелугпинцев. Сакьяс-цам практически удалось достичь этой цели, чему способствовали их тесные контакты с правителями монгольской императорской династии Юань в Китае.

Помимо основной ветви к школе Сакья-па примыкал еще ряд субтрадиций, наиболее влиятельной из которых было направление Джонанг-па (также по названию центрального монастыря этой субтрадиции), обозначенное известным британским буддологом Дж. С. Руеггом как «школа буддийских онтологов». Уникальностью Джонанг-па является ее исключительная ориентация на сутры, провозглашающие учение о Татхагатагарбхе в качестве высшей и окончательной доктрины, что роднит ее со школами китайского буддизма. Придавали большое значение джонагпинцы и практике йоги, уделяя особое внимание знаменитой «Калачакра тантре» («Тантра Колеса Времени»). Противники обвиняли последователей Джонанг-па в том, что ее учение находится под влиянием небуддийских, брахманистских идей, что вряд ли соответствовало действительности. Тем не менее, в XVII в. гелугпинцы, установившие контроль своей школы над Тибетом, запретили направление Джонанг-па как «еретическое», оно почти прекратило свое существование и возродилось только во второй половине XIX в.; в настоящее время эта школа насчитывает несколько тысяч последователей. Однако гелугпинцы вряд ли были искренни в объяснении мотивов своих репрессий - например, они не предприняли никаких акций против школы Ньингма-па, хотя ряд ее доктрин и форм практики гораздо дальше отходили от общепринятого в Тибете буддийского стандарта. Скорее причиной запрета Джонанг-па стало то обстоятельство, что ее активно поддерживали феодальные кланы, решительно противившиеся установлению в Тибете теократии Далай-лам.

Несмотря на то, что Джонанг-па никогда не была особенно многочисленна, она дала миру одного выдающегося буддийского ученого - Таранатху (Дараната Гунга Ньинбо, 1575-1634). Таранатха был историком, знатоком санскрита, собирателем и восстановителем памятников истории Тибета. Он перевел ряд санскритских грамматических сочинений, но прославил Таранатху его собственный труд - знаменитая «История буддизма в Индии» (1608 г.). «Перерождениями» Таранатхи считались ургинские хутухты - первоиерархи монгольской буддийской «церкви».

Позднее других оформилась в качестве организованной школы Ньингма-па, хотя само это название и означает «старая», или «древняя», поскольку ее последователи считали, что они хранят верность тому буддизму, который принес собой в VIII в. из Индии Падмасамбхава, почитаемый ими как Гуру Римпоче («Драгоценный Учитель»), и отвергают все пришедшие в Тибет позднее доктрины и формы практики как ненужные нововведения. Таким образом, ньингмапинцы являются своеобразными «старообрядцами» Тибета.

Действительно, многие ритуалы и другие ньингмапинские формы практики содержат в себе достаточно много не буддийских, а шаманских (по-видимому, бонских) элементов - показатель того, что своими корнями Ньингма-па уходит в период, когда буддийская традиция в Тибете еще не установилась. Связь Ньингма-па с ранним периодом истории буддизма в Тибете видна и из наличия в ее методах отчетливого китайского (чаньского) субстрата, на что уже указывалось при разговоре о последствиях полемики в Самье. Кроме того, ньингмапинцы имеют свою классификацию тантр и свой канон. Они не признали новые, усовершенствованные переводы санскритских текстов, сделанные в XI-XII вв., оставшись верны архаичным трудам ранних переводчиков. С одной стороны, санскритские оригиналы многих тантр ньингмапинской традиции неизвестны, с другой - ньингмапинцы не признают авторитета иных безусловно аутентичных тантр, не обнаруженных, однако, в Тибете до XI в. (к последним относится, например, «Калачакра тантра», считающаяся другими школами вершиной мистических учений Ваджраяны). Огромную роль (часто большую, нежели собственно переводные санскритские тексты) в школе Ньингма-па играют тексты из так называемых терма, «кладов» (эти тексты называются также терчой): ньингмапинцы утверждают, что часть этих текстов была спрятана самим Падмасамбхавой, поскольку в его время тибетцы еще не могли понять их, а часть - буддистами во время гонений Лангдармы Терма стали активно «открываться» с XI в., но пик этого процесса пришелся наXIV в.: это время и может считаться периодом организационного оформления школы.

Школа Ньингма-па дала нескольких крупных мыслителей - это, прежде всего, Лонгчэнпа, или Лонгчэн Рабджампа (Нацог Рандол, 1308-1363), писавший в основном по вопросам Дзог-чэна и доксограф Ми-пхам Гьямцо/Джамцо (1846-1912), которому принадлежат также сочинения по философии Махаяны.

Для ньингмапинской традиции характерно отсутствие больших монастырей и предпочтение практики в затворничестве (ритод) - индивидуальной или в составе небольшой группы.

В XIX в. на базе Ньингма-па возникает новое, «внешкольное» движение тибетского буддизма, известное как Риме (Рис-мед). Оно возникло в местности Кхам благодаря деятельности таких лам, как Шеванг Норбу и Ситу Панчэн. Важную роль в новом движении сыграли также Джамгон Конгтул (1813-1899), Джамъян Кхьенце Ванг-бо (1820-1892) и упомянутый выше Ми-пхам Гьямцо. Последователи Риме утверждали, что помимо изучения и практики традиции собственной школы необходимо также приобщаться к другим традициям буддизма, независимо от их школьной принадлежности. В настоящее время небольшие общины Риме имеются и в России (Москва, Санкт-Петербург).

Хотя Ньингма-па не получила значительного распространения за пределами Тибета и гималайского региона (особенно, Сикким), тем не менее отдельные последователи этой школы встречались и в Монголии, и в Бурятии; есть данные о значительной роли ньингмапинских лам в распространении буддизма в Туве. В настоящее время в России существует несколько русскоязычных ньингмапинских общин и групп, практикующих Дзог-чэн (например, в Москве и Санкт-Петербурге). Важную роль в знакомстве российской публики и верующих-буддистов с Дзог-чэн (а также - с маха-мудрой) сыграла деятельность бурятского буддийского йогина и ученого-буддолога и тибетолога Бидии Дандаровича Дандарона (1914-1974), репрессированного за проповедь буддизма и создание неофициальной религиозной группы в 1972 г. и вскоре умершего в заключении.

XI-XIV вв. - период активной переводческой деятельности, начатой Атишей и его учениками. Именно в это время не только делаются новые адекватные переводы санскритских текстов, но и формируется тибетская Трипитака - Ганджур (Кангь-юр) и «второканоние» (Данджур/Тангьюр). Уже первые переводчики (лоцзавы) санскритских текстов на тибетский столкнулись со сложнейшей проблемой: в языке незатейливых горцев просто не было слов для передачи изощренной религиозно-философской терминологии буддизма. В результате сложнейшей филологической работы тибетские монахи и их индийские помощники фактически создали новый, в значительной степени искусственный, тибетский язык, изобретя огромное количество неологизмов, калькирующих санскритский термин. При этом тщательно соблюдался принцип единообразия: один и тот же санскритский корень или аффикс всегда передавался одним и тем же тибетским корнем (в отличие от флективного санскрита тибетский язык является изолирующим и, следовательно, корневым). Калькирование велось таким образом: сложное слово «бодхисаттва», например, состоит из двух простых слов: бодхи - «пробуждение» и саттва - «существо»; тибетцы перевели его как чан-чуб сем-па, где чан и чуб почти синонимичны и означают «светлый», «ясный», «чистый», а сем-па - «существо». Соответственно, сочетание чан-чуб передавало и само слово бодхи (правда, слово «Будда» передавалось другими корнями - сан-гъе, а Шакьямуни звучало как Шакьятуб-па, что, строго говоря, должно было бы передавать несуществующее санскритское слово «Шакьясиддха»; но это скорее исключение из правила). В результате тибетские переводы оказались фантастически точными, и, как правило, они достаточно удобны для реконструкции исходного санскритского текста. Сказанное выше касается именно «новых» переводов XI-XIV вв., ранние же (до периода правления Лангдармы) достаточно аморфны и описательны, хотя общие принципы перевода существовали уже в то время. Кроме того, ранние переводы иногда делались с китайского, а не с санскритского оригинала. Теперь переводятся только санскритские тексты; практика двойного перевода отброшена.

В результате переводческой деятельности лоцзав была создана тибетская Трипитака - Ганджур и «второканоние» - Данджур, то есть собрание переводных индийских шастр, религиозно-философские сочинения тибетских авторов, индийские сочинения по грамматике, астрономии (астрологии), математике, медицине, памятники классической индийской литературы и т. д. Если тексты Ганджура в основном совпадают с текстами, вошедшими и в китайскую Трипитаку, то Данджур является вполне оригинальным, и потому еще более ценным, сводом текстов.

XIII-XIV вв. - время становления традиционной тибетской историографии. И здесь необходимо назвать имя Будона (Будон Ринчэндуб, 1290-1364). Будон был уникальной, энциклопедической личностью: философом, комментатором, историком, тантрическим йогином и интерпретатором «Калачакра тантры» и настоятелем монастыря Шалу. Главное произведение Будона - «История буддизма в Индии и Тибете» (была переведена на английский язык выдающимся российским буддологом Е. Е. Обермиллером), послужившая основой для последующих более фундаментальных трудов - «Голубых анналов» (переведены на английский язык Ю. Н. Рерихом), «Истории буддизма в Индии» Таранатхи и «Истории Тибета» Далай-ламы V. Принимал Будон активнейшее участие и в составлении Ганджура: так, именно он отобрал для включения в Ганджур двадцать пять так называемых «старых тантр» школы Ньингма-па, хотя и относился достаточно подозрительно к этим текстам неясного происхождения, не имеющим установленного санскритского прототипа. По своим философским взглядам Будон явно тяготел к теории Татхагатагарбхи, что сближает его с мыслителями школы Джонанг-па.

Вершиной развития буддийской культуры Тибета и вместе с тем знаком завершения творческого, креативного, периода ее истории, стало творчество и деятельность выдающегося реформатора буддизма Цзонкхапы (Цзонкхапа Лобзан Драгпа, 1357- 1419).

Цзонкхапа родился в провинции Амдо, на северной окраине Тибета (в настоящее время это территория китайской провинции Цинхай), близ современного города Синина, где впоследствии был возведен большой монастырь Кумбум, называемый китайцами Таэрсы. Житие (намтар) Цзонкхапы повествует, что его рождению (он был четвертым ребенком в семье) предшествовали многие чудесные знамения, а на коре и листьях дерева, росшего во дворе дома его родителей, появились даже тексты мантры «Ом мани падме хум» и других мантр. Цзонкхапа еще в детстве проявил желание стать монахом и с момента своего пострижения уже никогда дома не бывал. Предание рассказывает, что однажды мать Цзонкхапы в письме слезно умоляла его навестить ее. В ответном послании Цзонкхапа кровью нарисовал свой портрет, но приезжать отказался, сославшись на свою огромную занятость, он также посоветовал матери читать его сочинения это будет равносильно их встрече, заметил Цзонкхапа.

Цзонкхапа отличался великолепной памятью, прилежанием и невероятной эрудицией (говорили, что он знает наизусть весь Канон). Уже при жизни его сравнивали с бодхисаттвами - Авалокитешварой и всеведущим Маньджушри. Эти качества Цзонкхапы - огромная ученость, склонность к обобщениям, исключительное усердие и работоспособность во многом определили и характер его будущей школы, которая в высшей степени ценила схоластическую образованность, эрудицию, любовь к комментированию древних авторитетов, но значительно меньше поощряла творчество и самостоятельный поиск. Определенная догматичность и схоластическая сухость отличают саму стилистику сочинении последователей Цзонкхапы - гелугпинцев.

Цзонкхапа получил превосходное по тибетским стандартам образование, досконально изучив все направления буддийской философии и все системы тантрической йоги. Он собрался совершить паломничество в Индию к святыням буддизма, но, как утверждает житие, ему явился бодхисаттва Авалокитешвара и объявил, что если тот поедет в Индию, то скоро умрет. Цзонкхапа отказался от своего плана и занялся реформированием тибетского буддизма, руководствуясь своим пониманием наследия Атиши.

Надо сказать, что буддизм в Тибете конца XIV- начала XV в. отнюдь не переживал упадка. XIV в. был веком таких выдающихся мыслителей и ученых, как Лонгчэнпа и Будон. Однако совершенно определенно все больше увеличивался разрыв между монастырской традицией, возрожденной Атишей, и различными направлениями тантрической практики. Сам Цзонкхапа писал, что в его время люди, практикующие йогу, проявляют мало интереса к учению и теоретическому знанию, а любящие учиться мало заботятся о применении в духовной практике результатов своей учебы. Действительно, если мы посмотрим на историю буддийских школ XI-XIV вв., то увидим, что все они были прежде всего школами йогической практики, в большей (Ньингма-па) или меньшей (поздняя Кагью-па и Сакья-па) степени пренебрегая нормами Винаи, возрожденными в Тибете Атишей. Цзонкхапа, собственно, и хотел устранить этот дисбаланс и установить гармонию между йогой, философским дискурсом и монашеской дисциплиной. И это ему в целом удалось.

В своей реформаторской деятельности Цзонкхапа руководствовался следующими стандартами: 1) нормы буддийской практики, установленные Атишеи, 2) признание радикальной мадхьямака-прасангики высшей формой философского дискурса, 3) необходимость введения обязательного религиозно-философского образования для монахов, включающего в себя овладение базовыми положениями всех направлений Хинаяны и Махаяны, 4) практика тантрической йоги только после завершения общефилософской подготовки, получения солидного схоластического образования и принятия в том или ином объеме монашеских обетов . Как сказал, несколько утрируя ситуацию, один современный буддист, характеризуя позицию гелугпинцев: «Если не будешь знать логики, то не станешь Буддой». Одновременно гелугпинцы уделяли огромное внимание повышению престижа и статуса духовенства, благолепию и красоте монастырских интерьеров, величию и пышности литургии и богослужебного чина. Именно со времени Цзонкхапы в тибетских монастырях появились роскошно украшенные изображения Будд и бодхисаттв, завернутые в покровы из тончайшего шелка. Изменил Цзонкхапа и цвет одежд монахов, в которых уже несколько столетий преобладал красный цвет, символизирующий мудрость (праджню), теперь снова восторжествовал древний шафранный цвет, символ бедности и смирения (древние индийцы носили одежды белого цвета; на солнце одежды постепенно желтели, и именно такой пожелтевший вид они имели, будучи выброшенными на свалку, откуда только и брали свою одежду древнеиндийские аскеты - шраманы). Красные головные уборы сакьясцев и ньингмапин-цев также были заменены желтыми, что и дало гелугпинцам распространенное в старой буддологической литературе прозвание «желтошапочной секты».

Вначале Цзонкхапа считал себя только продолжателем дела Атиши и поэтому назвал свою школу, образовавшуюся после того, как он поселился в монастыре Гэндан (построен в 1409-1410 гг.), Новой Кадампой. Однако впоследствии название цзонкхапинской школы изменилось, и она вошла в историю под названием Гелуг-па, то есть школа монастыря Гэ (имеется в виду Гэндан - «Обитель Блага»), перевод названия Гелуг-па как «друзья добродетели» является неправильным.

Цзонкхапе принадлежит огромное количество сочинений, посвященных самым разным аспектам буддизма - от логики до тантрической йоги, но, пожалуй, самым знаменитым из них стал его обширный трактат «Ламрим чэн-мо» («Великий свод сведений о ступенях Пути», написан между 1402 и 1410 гг.). Задуманный как комментарий к небольшому трактату Атиши «Светоч Пути», он превратился во внушительную энциклопедию теории и практики буддизма. Именно Цзонкхапа впервые провозгласил радикальную мадхьямака-прасангику, как она представлена у Чандракирти, высшим из всех философских учений буддизма.

Умер Цзонкхапа в 1419 г. Его житие повествует, что перед смертью он почти месяц пребывал в глубоком самадхи, выйдя из которого, преподал последние наставления ученикам, причем его лицо испускало невыносимое для глаз сияние, а обликом он напоминал шестнадцатилетнего юношу, что было свидетельством проявления в нем Тела Всеблаженства - Самбхогакаи Будды. Его тело было подвергнуто бальзамированию и покрыто золотыми пластинами. Позднее оно было помещено в ступу. Преемником Цзонкхапы стал его любимый ученик Хайдуб. Другим известным учеником Цзонкхапы был Гэндун-дуб, провозглашенный посмертно Далай-ламой I.

В течение XV-XVI вв. влияние созданной Цзонкхапой школы Гелуг-па неуклонно росло, крепло и ее политическое положение. Гелугпинцы постепенно создали мощную сеть монастырей - дацанов, в которых проживало до нескольких десятков тысяч монахов. Дацаны были также образовательными центрами. Наиболее крупные дацаны имели три факультета - общий (философский - цанид), медицинский и тантрический (гью, джуд), в небольших дацанах был только общий факультет, на тантрический факультет принимали только монахов, получивших общую философскую подготовку, а в группы по изучению «Калачакра тантры» - только самых способных из числа допущенных к изучению тантр.

Система «цанид» предполагала последовательное изучение пяти дисциплин, на что уходило около пятнадцати лет (как правило, родители отдавали в монастыри детей в очень раннем возрасте), логика (прамана) - по сочинениям Дхармакирти; парамита (путь «классической» Махаяны) - по тексту Майтреи-Асанги «Абхисамаяланкара»), мадхьямака (по трактату Чандракирти «Мадхьямакаватара»); Виная (прежде всего Виная муласарвастивадинов), Абхидхарма (по «Абхидхармакоше» Васубандху и «Абхидхармасамуччае» Асанги).

К началу XVII в. школа Гелуг-па превратилась в силу, доминировавшую как в духовной, так и в политической жизни Тибета. Кроме того, со второй половины XVI в. при поддержке ряда монгольских правителей, прежде всего Алтан-хана, буддизм быстро распространяется в Монголии, причем власти там оказывают покровительство исключительно школе Гелуг-па. Внук Алтан-хана стал Далай-ламой IV, впервые сделавшим власть этих гелугпинских иерархов реальной политической силой. Позднее монгольский правитель Гуши-хан, вторгшийся в Тибет в 1640 г., оказал большую помощь Далай-ламе V в. укреплении власти последнего в масштабе всего Тибета.

Таким образом, в это же время тибетский буддизм не только распространяется за пределами Страны снегов, но и формируются важнейшие для нарождающейся тибетской теократии институты Далай-лам и Панчэн-лам.

При Далай-ламе V Великом Нгаван Лобсан Гьяцо (1617-1682) Гелуг-па не только становится главенствующей школой тибетского буддизма, вытеснившей старые школы на периферию духовной жизни и оттеснившей их на культурные окраины Тибета, но и объединившей под властью своих иерархов практически весь Тибет (некоторым князьям удалось сохранить свою независимость и от гелугпинских Далай-лам, и от самих «желтошапочников»>; наиболее яркий пример - тибетское королевство Бутан, где доминирует одно из малых направлений школы Кагью-па - Другпа-кагью).

Теократия Далай-лам и верховенство школы Гелуг-па просуществовали в Тибете до середины ушедшего XX в.

В 1950 г. правительство Китайской Народной Республики (провозглашена 1 октября 1949 г.) ввело в Тибет войска под предлогом его «освобождения». Совет Безопасности ООН отказался рассматривать протест Тибета против действий КНР, определенных правительством юного Далай-ламы XIV как агрессия, в связи с неясностью международного статуса Тибета. Тибет на условиях весьма широкой автономии вошел в состав Китая как Тибетский Автономный Район. Однако проводившаяся китайскими властями политика (в очень значительной степени - их пренебрежение к религии, культуре, обычаям тибетцев и тибетскому языку) привела в 1959 г. к восстанию, начавшемуся в области Кхам. Восстание было подавлено, после чего Далай-лама, многие иерархи всех школ тибетского буддизма и множество тибетцев из всех слоев общества бежали в Индию, что привело к резкому обострению китайско-индийских отношений. Начался период тибетской диаспоры, и закончилась история традиционного Тибета со всеми его институтами и ценностями.

Можно по-разному отнестись к тому, что произошло с Тибетом в середине XX в. Вполне уместна элегическая грусть по поводу вторжения в тибетскую легенду суровой реальности, положившей конец реализации «буддийского проекта» тибетской цивилизации. Безусловно, заслуживает глубокого сочувствия трагедия тибетского народа, насильственно вырванного из привычной жизни и вынужденного быть пассивным свидетелем осквернения своих святынь во время «культурной революции». Но тем не менее, нельзя не признать, что тибетский проект был обречен: в XX в. с его глобализацией всех социально-экономических, социокультурных и цивилизационных процессов просто не оставалось места для тибетского заповедника духовности без коммерции и схоластической учености, не озабоченной утилитарным применением своих достижений. И если бы история не вторглась в него на танке Народно-освободительной армии Китая, она вполне могла бы - мягче, но не менее безжалостно - явить себя в бутылке кока-колы и макдоналдсовском бигмаке.

Примечания:

У самих тибетцев существует миф о происхождении своих предков от союза самца обезьяны (иногда в «буддизированном» варианте эта обезьяна считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары) и горной ведьмы

Хэшан (от санскритского упадхьяя - «учитель», «наставник») - почтительное наименование китайских монахов

Используемое в текстах выражение не следует воспринимать как циничную шутку тибетских историографов: согласно буддийскому учению, поступки царя непременно вели его к рождению в аду. Палдордже, убив Лангдарму, предотвратил дальнейшее возможное ухудшение его кармы, что неминуемо произошло бы в случае продолжения им гонений на буддизм. Кроме того, Палдордже совершил «героическое деяние бодхисаттвы»: ради процветания Дхармы и Сангхи он пожертвовал собственной благой кармой и перспективой счастливого рождения в следующей жизни, совершив одно из «черных деяний» - убийство

После Цзонкхапы в Тибете установилась следующая монашеская иерархия: хуварак - ученик, гецул (шраманера) - послушник, человек, частично принявшим монашеские обеты, и гелонг (то есть бхикшу) - полноправный монах, принявший все обеты, предусмотренные Винаей

Ментальность Тибета

В Тибете уже простейшая мысль о том, что нет войны и, слава Богу, можно жить, просветляет сознание. Мы же постоянно омрачаем свое сознание всевозможными проблемами, не осознавая, как плохие мысли уносят наше здоровье, а вместе с ним и саму жизнь. Основные принципы тибетской медицины лежат в буддистской философии, в понимании того, что все явления, в том числе и болезни, связаны с умом.

Из лекций Далай ламы :

«Совокупности, определяющие сущность человека.
Совокупность чувственного или телесного. Совокупность эмоционального (счастье, несчастье) Совокупность восприятий (хорошо, плохо) Карма образующая совокупность (гнев, злость, любовь, сострадание). Первичное сознание (сознание глаза, уха, носа) – видение, слышание, запахи. Их сумма – наш внутренний мир. Не только наше Я, но и все явления, происходящие перед нами, есть Иллюзия, мы люди верим, что мир таков, каким он представляется перед нами. На самом деле иначе, нет большого и маленького, хорошего и плохого. Все существует взаимозависимо….»
Таким образом, причина недугов – яды ума. Почки болят от страха, печень от раздражения, легкие – от тоски. Причины всех болезней, или яды ума, – это неведение, привязанность и ненависть. Неведение накапливает в организме слизь и жидкость, а значит, раскачивает эндокринную систему, способствует ожирению и развитию сахарного диабета. Страсти и привязанности расшатывают нервную систему, а человек, который испытывает гнев и ненависть, исходит желчью, и у него страдают органы пищеварения. Вот и лечат тибетские медики тем, что сначала говорят с пациентом по душам. Выясняют, почему в его голове дует ветер или почему он весь желтый от гнева? Лечат причину заболевания, а не симптомы. Согласно тибетской медицине, не может быть болезни только одного органа. Все процессы в человеческом организме взаимосвязаны, и любая болезнь служит проявлением какого-либо дисбаланса в теле в целом. Отсюда и лечение всегда проводится для всего организма.
Как понять, как противостоять искушению дурных мыслей, уносящих энергию жизни? Такой метод существует давно: это Медитация. Не надо думать, что медитация - что-то сложное, какие-то хитрые молитвы или тексты, их требуется учить наизусть. Отнюдь нет. Медитацией является всякая приятная мысль, каждый момент сосредоточенности на хорошем. Взглянули на красивый цветок, услышали любимую мелодию, вспомнили приятное четверостишие, прочитали молитву, порадовались уюту и чистоте в квартире, предприняли путешествие, просто сменили привычную обстановку, посидели у костра, с удочкой у реки, купили приятную обновку - все это медитации, целительные для души и тела.
Старость приходит не с наступлением пенсионного или какого-то иного возраста, а с накоплением в душе и мыслях отрицательных эмоций и неумением от них освободиться. Первые ощутимые симптомы старости - расстройство сна, ранняя седина, морщины, отечность на лице, черные круги под глазами, одышка, сердцебиение, ворчание, недовольство миром, обидчивость.
Сосредоточие мысли на хорошем и приятном - и есть медитация. Она доступна почти всегда и всюду: Медитация - это уединение для себя любимого. (смотрите раздел Медитация ) Методом осознанной медитации мы можем разогреть свой ум настолько, что он потеряет свою жесткость, и тогда мы можем придать ему ту форму, которую пожелаем, и тот цвет энергии который нам не хватает для гармоничного здорового состояния Тела, Сознания и Души.

Тибетская Медитация "Цветное Дыхание"

Эта техника позволит расслабиться, изгнать негативные мысли и чувствовать себя в гармонии с окружающим миром
Наполняя себя всеми цветами радуги, вы балансируете свои внутренние энергии, приводя их в гармоничное состояние. сонастраивая с энергиями Вселенной. включая в себе механизмы самовосстановления, самоисцеления, регенерации. Цветное дыхание распределяет возросший приток энергии по различным зонам тела, стимулируя отдельные чакры тем или иным цветом. Вначале вам, может быть, покажется не так-то и просто визуализировать тот или иной цвет спектра. Но вы вполне можете помочь себе - понаблюдать за ярким цветом в природе (например, за красной розой, апельсином, подсолнечником, молодой весенней травой, небом, морем и т. д.) или выберите какой-нибудь яркий оттенок из того, что окружает вас. Запомните его, а потом закройте глаза.
Встаньте прямо. Спину держите прямо. Ноги без какого-либо напряжения и волевого усилия стоят на земле.
Представьте, что ваш «третий глаз», расположенный между бровями, широко открыт.Впитайте в себя через «третий глаз» сияющий свет и краски радуги в их последовательности:
Красный цвет
Оранжевый цвет
Желтый цвет
Зеленый цвет
Голубой цвет
Синий цвет
Фиолетовый цвет .
Делая вдох, медленно пропускайте через ваше тело свет и каждый отдельный цвет радуги. Если у вас появилось ощущение, что энергия растеклась по всему вашему организму, сознательно раскройте вашу Корневую чакру - Муладхару - и выдохните энергию из себя. Представьте при этом, что та энергия, которую вы до того вдохнули в себя, является исцеляющей космической энергией. Подчинитесь ритму вашего дыхания. А теперь представьте, как ваша открытая Корневая чакра принимает в себя питающую вас энергию Земли. Позвольте ей разлиться по всему вашему телу, почувствуйте, как каждая клеточка вашего тела наполняется энергией Земли. После того, как энергия распространится по всему вашему телу, вновь выдохните ее через ваш «третий глаз».

Подробнее смотрите разделы Цветотерапия , 7 Чудес Цвета , Чакры и Гармония .

Тибетские пульсации

«Сердце не заботят никакие ограничения и разделения, оно просто хочет сливаться с другими сердцами. Когда двое людей прикасаются друг к другу, чувствуя пульс друг друга, это пульс становится их общим. Когда сто человек прикасаются друг к другу одновременно: пульс один на всех. И когда тысяча, и когда миллион – то же самое, поскольку мы все – одно единое Сердце ». Дирадж
Практика тибетских пульсаций использует естественный пульс человеческого сердца как основной ключ к трансформации. Каждый орган имеет одну или несколько энергетических «точек входа» на поверхности человеческого тела. Через особые прикосновения и воздействия энергетические каналы тела могут быть насыщены и словно «промыты» энергией так, что биоэнергетика тела начинает беспрепятственно циркулировать по всей нервной системе, активизируя естественное исцеление. Эта техника была разработана монахами в тибетских и китайских монастырях для высвобождения нервной системы из оков болезненных опытов, пережитых в прошлом. С точки зрения восточной медицины, возникающие в человеческом теле болезненные эффекты и проблемы со здоровьем есть не что иное, как результат внутреннего дисбаланса: электрический заряд нервной системы вокруг определенных органов часто либо слишком сильный, либо, наоборот, слишком слабый. В результате этого расстройства, например, мочевого пузыря, могут быть вызваны стрессом, а тенденция постоянно чувствовать себя виноватым делает уязвимой печень.
В тибетских пульсациях работают с внутренними органами и связанными с ними проблемами на энергетическом уровне. Тибетцы считали, что каждый орган, помимо своих физических функций, несёт ещё эмоциональные, ментальные и духовные функции. Совокупность всех органов и их функций делает нас сложным сознательным организмом.
Принцип действия тибетских пульсаций как лечебной процедуры состоит к прислушиванию к пульсирующим ощущениям в организме . Позитивная энергия наших сердец нейтрализует негативную энергию через медитативное расслабление. Боль трансформируется в удовольствие, страдание – в облегчение, страх – в блаженство. Внутренняя Энергия нашей нервной системы течет вдоль костей, точно так же, как электрический ток течет вдоль проводов.
Один из простейших приемов тибетских пульсаций - зажать левую руку в кулак, положить поверх нее правую и лечь на них животом. При этом руки должны находиться на два сантиметра ниже пупка - в районе точки, которую на востоке называют «харой». Лежать, оперевшись животом о кулак, нужно достаточно долго - полчаса-час, а если есть желание - и больше. Регулярное выполнение такого упражнения способствует улучшению общего состояния здоровья и повышению эмоционального фона.
Впрочем, одиночных упражнений по методике тибетских пульсаций достаточно немного. Достаточно часто такие практики являются парными или групповыми - то есть, люди, под руководством специально подготовленного эксперта соприкасаются друг с другом и в этот момент пытаются ощутить пульс - у себя или у партнера. Эта практика несексуальна, не нужно снимать одежду и вовлекаться в сексуальную активность. Йога тибетских пульсаций использует систему точек на теле, звука и цвета для того, чтобы помочь человеку войти в более глубокие состояния медитации и позволить трансформации произойти. Форма прикосновения, используемая в тибетских пульсациях, уникальна, это не просто метод «давления» на точку; акупунктура или массаж. Пульсация используется в качестве двигателя трансформации. Биение нашего сердца - это глубокая форма энергии, которой люди могут делиться друг с другом, так что создается возможность для наиболее глубокой «встречи Душ» участвующих в практике. Действительно, это общение, минующее ум, от Сердца к Сердцу, У биения пульса есть естественная тенденция синхронизироваться с биением других сердец. Энергетическая гармония, позволяет блокам растворяться и способствует внутренней трансформации». В результате регулярной практики тибетских пульсаций у человека ослабляются симптомы хронических заболеваний, проходят обострения, исчезает аллергия. Особенно хороший эффект отмечен при лечении разного рода невротических расстройств, головной боли, расстройств желудка..
Те, кто не имеет инициации в Рейки (смотри раздел Биоэнергетика ), получают прекрасную возможность прикоснуться к этой тонкой и естественной способности человека к самопознанию и исцелению, научившись слушать биение своего Сердца, сонастраивая его с высокими вибрациями Вселенной.
Одной из техник разновидности тибетских пульсаций является творческий выразительный спонтанный Танец, который является неотъемлемой частью тибетской практики. Когда участники танца стоят, взявшись за руки и пропускают энергию через себя, чувствуя наполняющую коллективную пульсацию единого Сердца. (смотри раздел Танец Мандала .)
Суть одна – форму и проявления пусть выбирает Душа и Сердце каждого, кто находится на пути познания себя и собственного предназначения…

Тибетские секреты питания

Здоровое питание в тибетской медицине является определяющим фактором лечения. Считается, что продукты питания – это лекарства, способные оберечь человека от болезни и негативных эмоций. «При разумном использовании еда и питье поддерживают жизнь, а при избытке, недостатке и неправильном использовании порождают болезни и могут погубить жизнь. Следовательно, нужно быть знающим в питье и еде», - говорит тибетская медицина. Основной поставщик энергии человека - это еда. Все наши главные эмоции, настроение, ум, храбрость, успехи в большей степени зависят от качества питания. Наше тело строится из того, что мы употребляем в пищу. Наша еда создает свежие клетки основных органов, от которых зависят жизненные процессы и гармония.
Несварение пищи считается причиной всех болезней. Причины несварения различны - это привычка употреблять пресную, тяжелую, трудно перевариваемую пищу. Это отсутствие меры или употребление продуктов, которые несовместимы друг с другом – сырого молока, сырых овощей и фруктов, несвежих продуктов, или плохо проваренной пищи.. Несварения приводят к расстройствам в работе всего организма, возникает нарушение обменных процессов. Также происходит накопление шлаков и токсинов. Частички неусвоенной пищи оставаясь в органах и тканях, в глубоких слоях кожи, в последствии покрываются налетом слизи, уплотняются и увеличиваясь, начинают вбирать в себя все новые и новые токсины и яды. По причине вредного питания человека в течение длительного времени (многих лет) эти сгустки преобразуются в опухоли - доброкачественные и злокачественные. Ваша еда должна и может быть лекарством, каковым например является тибетский кефирный гриб.
Правильное питание - это самое здоровое питание, а значит один из главных залогов хорошего здоровья. Тибетская медицина, назначая диеты и лекарства, огромное значение кроме вкуса отводит свойствам продуктов.
Продукты природы Инь охлаждают организм, природы Ян - согревают . Следует отметить, что большинство продуктов относят к Инь-ским, это касается практически всех сладостей, фруктов, овощей, хлебобулочных, мучных изделий и др. Не рекомендуют потреблять больше двух продуктов Инь за один прием пищи, так как организм тяжело справляется с ними, переваривая одновременно. Длительное потребление продуктов природы Инь вызывает чувство усталости, возрастает ранимость, так как возникает избыток Инь в организме. Пищу Инь можно перезарядить на Ян при помощи термо – обработки, применения много специй и приправ. Тут уместно будет вспомнить для примера сбалансированного питания такой, на первый взгляд, Иньский вариант, как вегетарианская пища. Вегетарианцы, употребляя холодные, продукты природы Инь, при этом едят и теплые, Янские: масла, орехи, приправы. Думается, поэтому у них сохраняется относительный баланс в организме. Продукты Ян несут тепло и делают более твердым тело. Но чрезмерное увлечение их потреблением ведет к появлению напряженности, лихорадочности, раздражительности. Следует помнить - все люди разные!. В зависимости от конституции человека, к которой он принадлежит, те или иные продукты могут оказывать на него определенное влияние. Надо отметить, что здоровое и правильное питание, зависит и от климатических особенностей региона, в котором живет человек. Так вегетарианство может быть опасно для здоровья людей, проживающих в условиях холодного климата, например России . Жаркие страны вполне располагают своим климатом к практике вегетарианства. Нужно помнить, что оно и зародилось в теплых климатических условиях, родина вегетарианства - Индия. В холодном и сыром климате любому организму, независимо от его конституционалного типа, не обойтись без продуктов с теплыми Янскими элементами. Отрицательное влияние климата в значительной степени усугубляется несоответствующим питанием. Тот, кто хочет быть более или менее здоровым, должен придерживаться принципов правильного питания.

Чудесное открытие тибетского молочного гриба произошло много тысячелетий назад. По одной из легенд, буддийские монахи, жившие в Тибете, заметили, что молоко в разной посуде сквашивается неодинаково. Со временем в необыкновенной простокваше стали появляться гроздеподобные белковые соединения, которым тибетские монахи нашли достойное применение в медицине и косметике. Напиток прозвали «эликсиром молодости», потому что люди, которые употребляли его регулярно, практически не болели и всегда были в отличной форме. Тибетский гриб считался источником благополучия и богатства, поэтому процесс его приготовления хранился в строгом секрете. Но со временем кефирный гриб стал известен и в Европе. Он был привезен польским профессором, который в течение 5 лет жил и лечился в Индии. После полного излечения перед возвращением на родину, он получил в дар от монахов тибетский гриб. А в России тибетский гриб появился в середине XIX века. Тибетский кефирный гриб является на сегодня самым мощным и при этом единственным абсолютно безвредным и абсолютно безопасным для человеческого организма природным антибиотиком . Это утверждают сами ученые-исследователи и врачи. Кроме того, гриб является на сегодня самым мощным природным средством против любой аллергии. Причем он ее полностью излечивает путем устранения самих причин данного заболевания. Стоит вкратце перечислить и некоторые другие великие достоинства этого чудесного «живого лекарства».
Тибетский молочный гриб останавливает известкование стенок капилляров; очищает сосуды; нормализует аппетит; заживляет язвы в желудочно-кишечном тракте; расщепляет жиры и снижает вес в случае ожирения; рассасывает опухоли; снимает усталость; повышает тонус и работоспособность; омолаживает кожу; укрепляет волосы; защищает кишечную флору от гибели полезных бактерий. При приеме вместе с синтетическими фармацевтическими лекарствами сглаживает их многочисленные побочные действия. Понижает уровень сахара в крови; нормализует артериальное давление; омолаживает каждую клеточку человеческого организма; восстанавливает и укрепляет «мужскую силу» (потенцию). Обращают на себя внимание широкий спектр лечебного воздействия (более 107 заболеваний) и исключительно высокая эффективность кефира, получаемого с помощью гриба. Это означает, что кефирный тибетский гриб, как природное лечебное средство, способен заменить большие количества синтетических лекарств и фармацевтических препаратов, которые порой наносят нашему здоровью колоссальный ущерб, засоряя человеческий организм.
Рекомендации
Один или два раза в неделю полезно устраивать очищение или разгрузочные дни на основе тибетского кефира (от 1 л до 1,5 л в день). Это возможно сделать тогда, когда молочный гриб достигнет нужных размеров, и вы будете получать достаточное количество кефира. Помните, что гриб, по объему занимающий 2 чайные ложки, заливается 250 мл молока. Следовательно, для получения 1 литра полезного напитка вам понадобится масса грибка в 4 раза больше, то есть 7–8 чайных ложек. Гриб живой, он нуждается в ежедневном уходе. Если за ним не ухаживать или делать это неправильно, гриб погибнет! Если у вас уже есть тибетский гриб, то вы наверняка испытываете к нему чувство благодарности, если же еще нет, то непременно заведите себе такого замечательного и полезного помощника. Живите долго и будьте здоровы!

Гимнастики Пробуждения

Как сделать утреннее пробуждение приятным и приносящим пользу?
Проснитесь, чуть раньше положенного времени, полежите с закрытыми глазами, и не открывая их начните выполнять следующие простые упражнения.
1. Лежа в постели после пробуждения делайте усиленный массаж: большие пальцы за уши, сжатыми ладонями проведите сверху вниз 30 раз, но так чтобы указательные пальцы двигались по ушным раковинам.
Физиологическое действие: предохраняет лицо от морщин, усиливает действие лицевого нерва, улучшает зрение, укрепляет зубы, усиливает циркуляцию крови в височной части.
2. Ладони правой руки положите на лоб, левую руку положите на правую и двигайтесь по лбу вправо-влево по 20 раз, так, чтобы мизинцы двигались над бровями.
Физиологическое действие: увеличивает циркуляцию крови, лечит головную боль и головокружение.
3. Тыльной стороной больших согнутых пальцев массируйте глазные яблоки 15 раз.
Физиологическое действие: предохраняет от заболевания глаз, улучшает зрение, успокаивает нервную систему.
4. Согнутыми ладонями обеих рук массируйте щитовидную железу сверху вниз, как бы обнимая её, - всего 20 раз.
Физиологическое действие : улучшает регуляцию обменных процессов и работу внутренних органов.
5. Массируйте живот. Правую ладонь положите на голый живот, левую - на правую и двигайте круговыми движениями по часовой стрелке 30 раз, но так, чтобы живот перемещался сверху вниз, - это достигается поворотом ладони.
Физиологическое действие: улучшает циркуляцию крови, процесс всасывания пищи, перистальтику кишечника, укрепляет мускулатуру живота, массируются внутренние органы, они начинают лучше работать.
6. Лёжа на спине, сильно втягивайте живот к позвоночнику, а затем выпячивайте его 20 раз.
Физиологическое действие : ликвидирует застойные явления желчи и крови, увеличивает движение лимфы. Помогает избавиться от лишнего жира. злечивает болезни печени и желудочно-кишечного тракта.
7. Лёжа на спине, резко сгибайте ногу в коленном суставе и энергично подтягивайте её к груди, одновременно стараясь ударить пяткой по ягодице, затем резко выпрямляйте ногу и опускайте её, по 15 раз каждой ногой.
Физиологическое действие: очень ценное упражнение, так как общему массажу подвергаются не только внутренние органы, но и железы внутренней секреции. Одновременно это действует на рассасывание жира живота и преобразование его в мускулатуру.
8. Сядьте на кровати, ноги опустите на пол, левую ногу положите на правую и ладонью правой руки массируйте выемку стопы 20 раз. Затем левой рукой - правую стопу.
Физиологическое действие : .хорошо для ревматиков, регулирует работу сердца, помогает при болезнях и воспалении суставов ног.
9. Сидя, сделайте замок из пальцев обеих рук, положите их на затылок по обе стороны и массируйте затылок, откинувшись назад, - 10 раз.
Физиологическое действие : улучшает кровообращение головы, больших кровеносных сосудов, улучшает движение спинномозговой жидкости, оказывает, полезное влияние на шею и грудь.
10. Сидя, плотно прижмите ладонями уши. Кончиками пальцев обеих рук поочередно ударяйте по затылку.
Физиологическое действие : возбуждает кору головного мозга, помогает при шумах в ушах, предохраняет от глухоты, лечит головные боли, возбуждает затылочный участок коры мозга.
По окончании гимнастики встаньте с кровати и выпейте стакан воды комнатной температуры небольшими глотками, задерживая в полости рта, чтобы она согревалась. Улыбнитесь и встречайте новый день с радостью и любовью!

Если времени не хватает, то есть альтернативный Утренний укрепляющий комплекс . Он отнимет у вас всего 5 минут , а бодрости и хорошего настроения подарит на целый день! Однако нужно предупредить, что хоть он и займёт у вас всего 5 минут, но нагрузку вы при этом Вы получите серьезную. Организм ощутит результаты таких занятий уже через пару дней, все его системы начнут работать активнее и слаженнее. Пройдут усталость и лень, появится повышенная работоспособность.
Итак, вы проснулись.
1. Потянитесь вволю!
2. Лёжа на спине, со всей силой надавите затылком на подушку и давите на неё пять секунд. Пять секунд можете отдохнуть, и снова на пять секунд надавите на подушку. Надавите так шесть раз - и у вас пройдет 1-ая минута.
3. Положите подушку на грудь, и на пять секунд крепко обнимите её. Пять секунд отдохните - и снова пять секунд прижимайте подушку к груди. Выполненное шесть раз, это упражнение займёт у вас 2-ая минуту.
4. Положите подушку между ног и сильно на пять секунд сдавите её коленями. Отдохните - и на шесть таких повторов у вас уйдёт 3-я минута.
5. Поднимайте обе ноги под углом 45° на пять секунд и в промежутках между подъёмами ног, по пять секунд, отдыхая, несколько повторов и 4-ая минута.
6. Пальцами одной ноги пять секунд тяните к себе пальцы другой ноги. Потом на пять секунд смените ноги. И так шесть раз. 5-ая минута.
Таким образом, проходит пять минут, комплекс окончен, можете вставать. Мощный прогрев тела вам гарантирован, и безупречная осанка тоже. Во время данного комплекса само ваше тело выступает в роли своеобразного тренажёра. при этом прорабатывается большая группа мышц. И, самое главное, что сердце не испытало сильной нагрузки - ведь вы делали комплекс лёжа.
После принимаем душ, и встречаем новый день!
По желанию можно выполнять оба комплекса или сочетать наиболее приятные вам упражнения . Выполняя утренние комплексы пробуждения, мы можем восстановить саморегулирующие силы нашего организма. Тем самым мы избавляемся от болезней, получаем огромный заряд бодрости на целый день и крепкую нервную систему, которой не страшны никакие стрессы. Главное не забывать улыбнуться встречая каждое утро! Любить себя и видеть лучшее в каждом. Пусть ваша молодая Душа сохраняет молодым и здоровым ваше Тело! И позволяет видеть мир в радужном Свете!

Киренаки были сторонниками одной из ветвей учения Сократа. Эта группа была основана около 400 года до нашей эры в Северной Африке, ее возглавил Аристипп, один из учеников Сократа. Их учение содержало положение о том, что опыт и знание, доступные отдельному человеку, всегда субъективны. Поэтому ни один человек не сможет увидеть мир так, как его видит другой. Они также считали, что мы не знаем ничего определенного о мире, а единственное доступное знание — это чувственный опыт.

Они учили, что единственная цель жизни — испытывать удовольствие в настоящем, вместо того, чтобы делать планы на будущее. Первостепенны физические наслаждения и человек должен принимать все меры к тому, чтобы максимизировать их количество. В целом, это была очень эгоистичная точка зрения, ставившая удовольствие отдельного человека выше благополучия общины, города или страны.

Киренаики игнорировали не только чужую философию, но и традиционные социальные нормы. Так, Аристипп учил, что в инцесте нет ничего дурного — по его мнению, только общественная условность привела к табуированию родственных браков.

Моизм

Моизм разрабатывался китайскими философами примерно в то же время, когда в эллинистическом мире появились киренаики. Это учение создал Мо Ди, который одним из первых в Китае поставил вопрос о смысле жизни. Он наметил 10 принципов, которым должны следовать люди в повседневной жизни, центральным из которых стала беспристрастность.

По этому учению, смысл жизни будет достигнут тогда, когда каждый человек будет в равной степени уделять внимание всем остальным, не ставя никого из людей выше других. Это означало, разумеется, отказ от роскоши, богатства и удовольствий. Моисты видел идеал человеческих отношений в равенстве и верили, что будут вознаграждены за это таким же равенством в загробной жизни.

Циники

Циники были еще одной группой, близкой к Сократу. Они находили смысл жизни в том, чтобы жить повинуясь больше естественному порядку вещей, а не этике и традициям. Циники считали, что такие социальные условности, такие как богатство или лицемерие, мешают людям достигать добродетелей.

Они не отказывались от общественных установлений целиком, но считали, что каждый человек вырабатывает свои личные представления о добре и зле и имеет право пойти против общества, следуя своим установкам. Отсюда возник принцип «парезии» - принцип говорить правду.

Еще одним важным принципом цинизма была самодостаточность. Циники полагали, что свободу человек может сохранять только если он готов в любой момент отказаться от общения с другими людьми и благ цивилизации.

Альберт Эйнштейн

Эйнштейн был одним из самых выдающихся представителей человечества. В 1951 году молодая женщина спросила у него в письме, в чем смысл жизни. Ответ был коротким: «Чтобы создавать удовлетворение для себя и для других».

В письме своему сыну Эдуарду Эйнштейн был более конкретен. Он написал ему, что верит в «высшую стадию сознания как высший идеал», а человеческая способность создавать новые вещи из ничего — это больше, чем мы можем подумать. Именно акт творения позволяет нам испытывать счастье. Он также напоминал, что творить нужно не из желания запомниться, а из любви к вещи, которую создаешь.

Дарвинизм

У Чарльза Дарвина были сложные отношения с религией и с религиозным значением смысла жизни. Первоначально он придерживался христианских убеждений, но позже его представления заметно поколебались.

Некоторые его наследники стали практически обожествлять эволюцию — ведь именно она обеспечила появление человека. Они видят в этом высший смысл эволюции и полагают, что она неминуемо должна была привести к современным людям. Некоторые, напротив, подчеркивают, что эволюция — это сочетание цепочки случайностей и способностей к выживанию. Но и те, и другие согласны, что смысл жизни в том, чтобы передать часть своей ДНК будущим поколениям.

Нигилизм

Чаще всего слово «нигилизм» ассоциируется с предшественниками русских революционеров начала XX века, но этот термин куда более сложен. Нигилизм — от латинского hihil («ничто») - полагает, что таких вещей как «ценность» или «смысл» в природе не существует, а потому и существование человека смысла не имеет.

Ницше полагал, что распространение нигилистических убеждений со временем приведет к тому, что люди прекратят какую-либо деятельность в принципе. Этого, как мы видим, не произошло, но нигилизм как безразличие к происходящему все-таки остается популярным.

Тибетская философия

Эти учения распространены в Тибете и других частях Гималаев. Очень похожая на классический буддизм тибетская философия полагает, что смыслом жизни является прекращение земных страданий. Первым шагом к этому является понимание мира. Поняв мир, вы сможете прийти к знаниям, необходимым для прекращения страданий.

Философия предоставляет возможность выбрать «Путь малых возможностей», на котором человек занимается прежде всего своим спасением из мира, либо «Путь больших возможностей», на котором человек помогает другим. Истинный смысл жизни обретается в практике. Тибетская философия запоминается еще и тем, что она предлагает своим последователям точные инструкции по поведению.

Эпикурейцы

Эпикурейскую философию часто чрезмерно упрощают. По Эпикуру, все состоит из мельчайших частиц, в том числе и человеческий организм, который складывается из частиц души. Без частиц души тело мертво, а без тела душа неспособна воспринимать внешний мир. Таким образом, после смерти ни душа, ни тело не способны продолжить существование. После смерти нет ни наказания, ни награды — ничего. Это значит, что человеку надо сосредоточиться на земных делах.

Частицы души способны испытывать и удовольствие, и боль. Поэтому нужно избегать боли и получать удовольствие. С тем, что мы не можем контролировать (неожиданную смерть), нужно просто смириться.

Это не означает, что можно делать все, что хочется. Даже если ограбление банка принесет некоторые приятные впечатления, настоящий эпикуреец помнит, что чувства вину и тревоги могут принести затем больший дискомфорт. Эпикурейцы также привержены дружбе, самому приятному, безопасному и надежному чувству, которое может быть доступно человеку.

Ацтекская философия

Высший смысл жизни у ацтеков заключался том, чтобы жить в гармонии с природой. Такая жизнь позволяет продолжать энергию и образовывать новые поколения. Эта энергия называлась «теотль» и была не божеством, а чем-то вроде джедайской Силы. Теотль наполняет собой мир, все наши знания и простирается за пределы знаний.

В теотль есть полярные противоположности, которые борются друг с другом и тем самым сохраняют равновесие во Вселенной. Ни жизнь, ни смерть не плохи — они лишь часть цикла. Ацтеки полагали, что правильнее всего оставаться на середине, не стремясь к богатству и пользуясь тем, что уже есть, с умом. Это было залогом того, что дети получат мир в том же состоянии, что и отцы.

Стивен Фрай и гуманисты

Стивен Фрай — один из ярких представителей современного гуманизма — ставит вопрос о смысле жизни так, чтобы он касался каждого, вне зависимости от пола, убеждений, расы или возраста. В гуманизме нет конкретного смысла жизни. Каждый человек находит собственный смысл в жизни. Вместо того, чтобы искать его вовне, человек должен найти его внутри себя, думая о том, что делает его счастливым.

Потому что смысл жизни действительно будет для каждого из нас своим. Кто-то хочет создать шедевр, кто-то — благотворительный фонд. Или посадить сад, усыновить ребенка, подобрать животное с улицы... Нет единственного правильного ответа на вопрос о смысле жизни — каждый вырабатывает этот ответ самостоятельно. И, кажется, именно эта теория позволяет быть счастливыми наибольшему числе людей.

Хотите сделать Вашу жизнь более насыщенной? Как этого добиться простым способом? Вам помогут 10 ритуалов искрящейся жизни тибетских монахов. Они настолько просты, что сначала трудно поверить, что они настолько действенны.

Многие из так называемых ритуалов мы и так выполняем каждый день. Например, наверняка каждый из Вас ежедневно слушает музыку, а многие ведут дневник. Но суть всех 10-ти ритуалов заключается в том, что их нужно выполнять ежедневно без исключений! Т.е. если хотя бы один из ритуалов не выполнен, считай, что пользы особой не будет. Эффекта просветления тоже со временем не будет. Ну а если кто-то сумеет приучить себя к данным простым вещам также как и к тому, что нужно чистить зубы по турам, тогда удача и счастье Вам гарантированы!

Итак, вот они 10 ритуалов искрящейся жизни:

Одиночество или медитация

Действенный способ отрешения. Необходимо найти просто свободное место, где Вас никто не сможет застать и посвятить некоторое время медитации.

Физическое совершенствование

Очевидно, что для того, чтобы чувствовать себя постоянно бодрым, необходимо заниматься спортом. Причем, речь не идет о профессиональном спорте. Достаточно будет хотя бы ежедневно делать зарядку.

Качественное питание

Очень важное правило, состоящее в том, что принимать надо только определенную пищу. Питание является неотъемлемым атрибутом нашей повседневной жизни, а если мы едим некачественные продукты, то это может быть даже негативно воспринято на подсознательном уровне. Попробуйте принимать такой рацион: кисло-молочный белковый коктейль на завтрак, часа через четыре суп или салат на обед, а еще позже, к вечеру, отведайте фруктов. Главное не мешать белки с углеводами и не есть продукты типа чипсов и шоколадок из ларьков, думаю, вы меня поняли.

Чтение

Старайтесь постоянно впитывать новые знания. Пределов совершенству тут не бывает. Постоянно увеличивайте объем Ваших знаний. А еще лучше сразу же применяйте на практике то, что только что усвоили, чтобы пропускать информацию через себя.

Отображение

Старайтесь вести дневник. Факт не просто в том, что Вы будете заниматься ненужной писаниной, а в том, что получите возможность исследовать все то, что с Вами происходит и делать правильные выводы.

Раннее пробуждение

Будет лучше, если Вы будете просыпаться пораньше, ведь утром совершенно другой тонус, в настроении преобладает позитив. А еще утром мы чисты в помыслах. Если сразу же с утра помедитировать, то это состояние можно сохранить до вечера.

Музыка

В своем роде, музыка - это философия, через нее можно выразить все, этот факт признавали даже тибетские монахи. Слушайте больше музыки.

Лексика

Старайтесь не употреблять бранных, нецензурных выражений. Потому что любая произнесенная вибрация влияет на нашу судьбу.

Многогранный характер

Очень важно среди своих качеств уметь сочетать такие черты характера, как усердие, толерантность, справедливость, терпение, мужество, сострадание и т. п. И стараться каждый день проявлять эти черты, чтобы аура наполнялась полезными оттенками.

Просто Я

Старайтесь жить без суеты, мобилизуйте свои силы, концентрируйтесь на важных вещах и будьте как можно проще, и со временем Вы научитесь быть гармоничными и счастливыми в моменте здесь и сейчас.